No todas las tradiciones religiosas o filosóficas dan respuesta a la cuestión relativa a la universalidad de la ética y de los derechos humanos. Toda la filosofía de los derechos humanos descansa en el supuesto de que los seres humanos comparten una misma humanidad. La tradición católica la llama naturaleza humana. La Revelación bíblica afirma que el hombre y la mujer son imagen de Dios y que son redimidos por el Hijo de Dios hecho hombre. Con la ayuda (...) de la filosofía realista aristotélica, la Iglesia sostiene que hay una naturaleza creada común, fundamento de la posterior elaboración llevada a cabo en un lenguaje jurídico y racional. Si el lenguaje puede dividir a personas de diferentes ambientes culturales, hay una realidad permanente tras ellos. De hecho, en muchos contextos filosóficos o religiosos no cristianos, la universalidad parece secundar a menudo prioridades religiosas, regionales o culturales. (shrink)

Me propongo mostrar que tanto la naturalización, ahora también en versión neurológica, como la tecnologización contemporáneas son fruto de interpretaciones que pretenden ofrecer una nueva imagen del hombre, por ejemplo, a través de fórmulas como la de «homo poieticus». Pero la cuestión decisiva es ver si a partir de estas nuevas imágenes se puede reconstruir la realidad personal, manteniendo las pretensiones expresadas mediante el valor de dignidad de la persona humana o quedan realmente sustituidas por otras que rebasan el (...) sentido humanizador, por el que desde diversas tradiciones nos comprendemos e intentamos mejorar la vida humana. A tal efecto, quisiera aprovechar no sólo el siempre fecundo pensamiento aristotélico, sino también el kantiano y nietzscheano, en versión hermenéutica, y su enlace con la tradición de la filosofía española de Ortega, Zubiri y Laín, porque creo que ofrecen una base adecuada para incorporar y articular los nuevos conocimientos neurocientíficos y las propuestas de intervención tecnocientíficas. (shrink)

After arguing that Hume’s judgment on metaphysics is more nuanced than it is usually believed, the relationship between the theory of meaning and the concept, or rather the problem, of “human nature” is analysed in order to underline the relevance of human nature to the explanation of the genesis of meaning and to the extent of the principle of copy, so as to finally examine the relation between meaning and theological discourse.

Resumo Ensaio expositivo e interpretativo das perguntas sobre a natureza humana e das respostas que o pensamento moderno, em Merlin Donald e outros, vai dando. A perspetiva fisicalista, neurobiológica, é analisada a partir de Joseph LeDoux, e outros, comentando as suas teses principais. É dada ênfase particular à evolução das capacidades da mente humana na transição da cultura mimética para a cultura oral, a criação mítica e o advento da escrita e das outras formas de cultura exterior simbólica. (...) Na crítica ao monismo fisicalista é discutido o que se pode entender por qualia e de que modo este entendimento justifica a aceitação de um “hiato explicativo” como o pensam Urbano Sidoncha e outros autores. É abordada a relação entre Pensamento e Linguagem a partir de Lev Vygotsky. Considerando a ética como um qualia procura-se fixar, empiricamente, a diferença entre ética e eticidade como contraponto à diferença entre autoconsciência e consciência cognitiva. Como proposta final é apresentada uma pergunta radical e oferecida uma temerária resposta sobre o possível conhecimento total da natureza humana. Palavras-chave : autoconsciência, consciência, ética, palavra, qualiaExpository and interpretive essay of the questions on human nature and the responses that modern thought, in Merlin Donald et al., has been producing. The physicalist, neurobiological perspective is analysed as from Joseph LeDoux et al., by commenting on his main theses. Particular emphasis is given to the evolution of the human mind’s capacities in the transition from the mimetic culture to the oral culture, the mythical creation and the advent of writing and the other forms of external symbolic culture. In the critique of the physicalist monism, one discusses what can be understood by qualia and how this understanding justifies the acceptance of an ‘explanatory hiatus’ such as Urbano Sidoncha and other authors think. The relationship between Thought and Language, as from Lev Vygotsky, is addressed. Considering ethics as a qualia, one tries to establish, in an empirical way, the difference between ethics and ethicity in contrast to the difference between self-consciousness and cognitive consciousness. As a final proposition, an extreme question is raised and a daring answer is put forward on the possible full knowledge of human nature. Keywords : awareness, consciousness, ethics, qualia, word. (shrink)

Hemos recogido hasta aquí algunas de las notas características de la naturaleza humana: su inteligencia, su dimensión social, histórica, biográfica y cultural. Se podrían señalar otros rasgos comunes a todo ser humano como la libertad, la dignidad, la finitud y la vulnerabilidad. No teníamos la pretensión de ser exhaustivos sino de apuntar una tercera vía en la compresión de la naturaleza humana. Es posible una tercera vía, que recoge algunos elementos desde el pensamiento clásico a nuestros (...) días, pasando por autores contemporáneos como Zubiri, personalistas y demás, y hacer una propuesta de naturaleza humana como aquello que hace al humano ser quien es y no otro animal cualquiera. La especificidad de lo humano es innegable, y su irreductibilidad a materia queda en el horizonte como un punto de fuga, donde quizá haya que invocar la dimensión del enigma o el misterio, con palabras del Profesor Miguel García-Baró, y recuperar la verticalidad del ser humano, el horizonte último de compresión acerca de quién es, de su sentido y significado. «La ciencia es cumulativa, la sabiduría no», afirmó Jérôme Lejeune. La ciencia progresa exponencialmente, a una velocidad acelerada, el transhumanismo es prueba de ello; por contrario, la sabiduría no. El desarrollo de la razón técnico-instrumental está siendo muy rápido y acelerado; la razón sapiencial, en cambio, procede lentamente, sin capacidad de analizar con calma y detalle todo lo que implican estos cambios. Se nos exige una mayor reflexión acerca de quiénes somos y hacia dónde vamos como especie. El transhumanismo y el posthumanismo se plantean la cuestión de la utilidad, pero no aquellas del significado y el sentido último, o primero, de la existencia humana. (shrink)

El programa de investigación Naturaleza Humana 2.0, dirigido por la Profesora Camino Cañón, fue un proyecto de la Cátedra Ciencia, Tecnología y Religión, Escuela Técnica Superior de Ingeniería de la Universidad Comillas, Madrid. Concluyó con un Simposio del que parte de sus ponencias y comunicaciones son publicados en este número extraordinario de PENSAMIENTO, en la serie Ciencia, Filosofía y Religión, volumen VIII. Sara Lumbreras, Antonio Sánchez-Orantos y Clara Fernández Díaz-Rincón, presentan aquí una recapitulación de los contenidos de esta (...) Conferencia, que presentamos como una Crónica, que permitirá entender el sentido de algunos de los artículos anteriores. Con esta crónica concluimos. (shrink)

Resumo Através de uma abordagem metodológica centrada na reflexão dialética, o presente artigo tem como principal objetivo questionar uma suposta essencialidade natural ou cultural da natureza humana associada às experiências religiosas e ao sagrado. Este tema constitui uma aporia, pois a religiosidade do ser humano pode ser concebida como fenómeno cultural e natural, humano e sobre-humano, social e individual. Além da indagação sobre a naturalidade ou culturalidade da religião no ser humano, algumas perguntas colocadas no artigo, designadamente na problematização, (...) visam acirrar o pensamento crítico sobre esta temática em torno da essencialidade da natureza humana, tais como: a religiosidade é um fenómeno humano, natural e atemporal ou é social, cultural e temporal? É um fenómeno racional ou consciente enquanto alimento da esperança? Tendo em conta que a religiosidade está associada a determinados valores, será racional porque os fins das práticas respondem às convicções e aos ditos valores e porque o sentido da experiência religiosa está inscrito nas formas de linguagem e de conduta, bem como nos valores que as motivam? Palavras-chave : Experiência religiosa, Homo religiosus, natureza humana, religião cultural, religião naturalThrough a methodological approach centered on reflection and dialectics, the main purpose of this article is to inquiry a hypothetical natural or cultural essence of human nature, which is associated with religious experiences and the sacred. This theme is an aporia, because the religiosity of the human being can be conceived as a cultural and natural, human and superhuman, social and individual phenomenon. Besides the questioning about natural or cultural religion in human beings, some questions placed in the article, namely in the questioning part, aim to sharpen critical thinking on this subject around the essence of human nature, such as: Is the religiosity a human, natural and timeless phenomenon, or it is social, cultural and temporal? Is it a rational or conscious phenomenon to feed hope? Given that religiosity is associated with certain values, would it be rational because the purpose of the beliefs and practices satisfy all such values and because the meaning of religious experience is inscribed in the forms of language and conduct, as well as the values that motivate them? Keywords : Cultural religion; Homo religiosus, human nature, natural religion, religious experience. (shrink)

El transhumanismo como filosofía e ideología tecnologicista tiene cada vez más adeptos y se coloca en los ámbitos académicos como una posición positiva, posible y deseable. Su implementación aparece solapada en una vida cotidiana que depende, como nunca antes, de los avances tecnológicos. La posición que manejaremos es que esta ideología, que sobredimensiona el papel de la tecnología en la sociedad, tiene una visión limitada respecto con los conflictos éticos, económicos y sociales que dimanan de sus presupuestos. El problema no (...) es negar la tecnología sino qué rol juega en la construcción de la sociedad. El transhumanismo puede estar vendiendo un falso sueño de libertad, donde la uniformidad, la ausencia de crítica, la discriminación y la separación radical entre pobres y ricos definan ese mundo paradisíaco que propone. (shrink)

El cultivo de la filosofía, particularmente el de la metafísica, constituye el fin último del hombre y cuyo acto tiene por objeto la contemplación de Dios ut auctornaturae. Ahora bien, la Revelación cristiana introduce dos factores determinantes que modificaron la condición pura de nuestra naturaleza: la elevación al orden sobrenatural y la intromisión del pecado original. De allí que, por un lado, el fin último del hombre consistirá en la visión sobrenatural de Dios ut auctor gratiae y, por otro, (...) la necesidad de la gracia sanadora y elevadora para llegar a esa visión. No obstante, Santiago Ramírez siguiendo a Santo Tomás de Aquino, explicará que el hombre actual –es decir, caído por el pecado– es impotente incluso para alcanzar su fin connatural sin la ayuda de la gracia. (shrink)

El avance de las biotecnologías, la ingeniería genética, y la biología sintética ha permitido alterar y modificar las capacidades de los seres humanos a voluntad. En este contexto, surge un debate entre transhumanistas y bioconservadores sobre si la mejora del ser humano a través de las biotecnologías es deseable o si la llamada naturaleza humana debe ser protegida como la base de derechos, valores, y preceptos morales. El siguiente artículo se ocupa de analizar el concepto de naturaleza (...) humana, que está en el centro de esta discusión, y se pregunta si es un criterio adecuado para extraer indicaciones morales para restringir las mejoras biotecnológicas en los seres humanos. (shrink)

Este artículo pretende contribuir a superar un debate improductivo de posturas dogmáticas en torno a las modernas antropotécnicas. Con este fin, sugiere una fundamentación de la naturaleza humana como referencia normativa. Lo hace respaldándose en las diversas aportaciones de antropología filosófica, especialmente las de Antonio Rosmini y Edith Stein. Inicialmente, aborda el significado general de naturaleza, vinculándolo con las nociones de especie y esencia. Seguidamente, delinea los rasgos principales de la naturaleza humana desde un enfoque (...) observacional y sinóptico. Desde aquí, deduce tres criterios regulativos para el humanismo: valor absoluto de la persona, identidad básica del sujeto humano y perfección inherente a cada individuo. La descripción resultante funcionaría como piedra de toque para el proyecto transhumanista. En la última parte del trabajo, se subrayan algunas contradicciones ontológicas y prácticas en el intento materialista de mejorar al ser humano sin respetar los criterios mencionados. (shrink)

The study of the human nature in Ramon Llull is fundamental because it works to show the divine magnificence and, thanks to the dignitates dei, to demonstrate that the Trinity is necessary, because if don´t God would be a passive being and that is impossible. This demonstration possesses apologetic features, because in Llull everything rotates around the infidel’s conversion.

The study of the human nature in Ramon Llull is fundamental because it works to show the divine magnificence and, thanks to the dignitates dei, to demonstrate that the Trinity is necessary, because if don´t God would be a passive being and that is impossible. This demonstration possesses apologetic features, because in Llull everything rotates around the infidel’s conversion.

Anne Finch Conway es una de las filósofas del siglo XVII que discutió con los filósofos destacados de su época. La única obra con la que contamos de esta autora es Principia Philosophiae Anticissimae et Recentissimae o The Principle of the Most Ancient and Modern Philosophy. En este artículo me propongo dar cuenta del rol que la naturaleza humana tiene en su metafísica, de modo de encontrar un lugar más específico para el dolor y el sufrimiento en un (...) mundo que parece ante todo gobernado por el amor recíproco y la simpatía. El concepto de hombre microcosmos y la relación de este con Cristo tiene una importancia poco destacada por la bibliografía sobre nuestra filósofa. Con esta meta, presentaré su metafísica prestando especial atención a la sustancia creada y su relación con la sustancia media, Cristo, y la sustancia primera, Dios. De este modo, además, daré cuenta de la responsabilidad que la naturaleza humana tiene con el mundo de la creación, por lo cual me permito mencionar también lo “ecológico” en el pensamiento de Conway, ya que el perfeccionamiento de la naturaleza humana es el perfeccionamiento de toda la naturaleza. (shrink)

Este artículo reflexiona sobre la idea de una ética del débil que muestra su desconfianza frente al auge del individualismo capitalista exacerbado que alimenta un perfeccionismo tecnológico. La modernidad ampliada, como proyecto inacabado, sirve de contexto para mostrar la fuerte disociación entre humanidad y naturaleza. Ambos conceptos puestos en relación con el perfeccionismo de los seres humanos acaban por devaluar e incluso negar una naturaleza humana más o menos permanente. Por ello, apremia retomar un concepto de (...) class='Hi'>naturaleza humana entendido como aquel programa de perfeccionamiento de un ser libre, que incluya una serie de elementos comunes debido a rasgos genotípicos y fenotípicos, a la vez que un concepto ontológico de dignidad humana que parta de la igualdad política de todos los seres humanos. El tiempo histórico debe repensarse para que las decisiones éticas, médicas, jurídicas en el ámbito tecnológico se tomen con prudencia y responsabilidad, teniendo en cuenta que lamentablemente los procesos llevados a cabo son irreversibles. (shrink)

The radical posthumanism of Kurzweil aims to achieve immortality. Fukuyama and Habermas criticize posthumanism defending the idea of an inalterable human nature. Pinker, for his part, considers that there is a human nature, but susceptible to modifications. There is a limit to human nature: it is found in the mortal nature of each member of the human species. Sloterdijk will introduce a nuance and insist on the natality of the creative acts of man, standing in continuity with the Nietzschean concept (...) of overman. (shrink)

Despite all attempts at restoring it, the great humanist tradition could not resist the double trauma of Auschwitz and Hiroshima in which the very idea of humanity had been swallowed up by its opposite. Yet, beyond the critique of humanism carried out by twentieth-century philosophers such as Heidegger, the ancient profile of man as essentially humanus delineates itself again. On the other hand, as soon as the Nietzschean anthropo-technical – or biopolitical – vector of artificial intervention into the characteristics of (...) human nature enters into synergy with the Darwinian presupposition about the contiguity with the animal world, the social consequences can be devastating. But is this the only – destructive and self-destructive – face of post-humanism? Is it necessary for it to turn into a form of patent anti-humanism? In opposition to both Heidegger’s foreclosure of biology and the animal as well as the biopolitical misuse of an immunitarian semantics that has led to the most brutal forms of homicidal eugenics, in this article I claim that the overbearing entrance of biological life into socio-political dynamics is not necessarily a danger from which we have to defend ourselves in the name of a self-centred purity of the individual and the species. It might also be regarded as the future of man, a threshold from which he could be stimulated in view of a more complex and open elaboration of his humanitas. (shrink)

Para Habermas, “el fenómeno que nos inquieta es la imprecisión de lasfronteras entre la naturaleza que somos y la dotación orgánica que nosdamos” (Habermas, 2002, pág. 37). Resalta insistentemente la diferenciaentre “lo que somos por naturaleza” de lo “hecho” o “crecido”, evitandoa toda costa que se pueda dar cualquier ambigüedad en los límites. Seexpondrá qué procesos culturales, además de la “naturaleza”, han estadodándonos tanto cuerpo físico como cuerpo social; por lo tanto, la fronterase ha desvanecido. Urge entonces (...) preguntarse si bajo estas circunstancias seestaría modificando, en sus términos, la autocomprensión ética de la especie. (shrink)

El objetivo del presente artículo es doble; por un lado, se cuestionan las concepciones sobre la historia de la filosofía que insisten en partir por Platón, y, por otro, se enfoca en el movimiento filosófico conocido en la Grecia antigua como sofística, con el fin de reconocer y reflexionar sobre los aportes de este movimiento para el desarrollo posterior del pensamiento filosófico y científico occidental. En tal sentido, se explica el contexto de su origen y desarrollo en la Grecia antigua, (...) la importancia de sus enseñanzas —en especial la retórica y el estudio del lenguaje— para la reflexión posterior en educación, política, derecho, psicología y antropología modernas, su redefinición de la moral centrada en una naturaleza humana constitutiva de sí misma, así como las críticas de que fueron objeto —principalmente por parte de Platón— y que en parte construyeron y consolidaron la imagen peyorativa que, durante siglos, acompañó su nombre. ¿En qué se fundamentaban estas críticas? ¿Eran fundadas estas críticas? (shrink)

Tradicionalmente, se ha argumentado que el concepto de eudaimonía en Aristóteles se encuentra anclado en el contexto de una comprensión teleológica del universo, por cuanto dicha noción parece radicar en una definición funcionalista de la naturaleza humana. Teniendo esto en mente, Bernard Williams ha desarrollado una crítica en contra de la propuesta ética de Aristóteles, acusándola de una cierta ambición científica en el campo del razonamiento práctico que resulta insostenible actualmente. Este ensayo busca discutir si, en efecto, estos (...) señalamientos tienen un sustento plausible o si, por el contrario, se basan en una interpretación debatible de los fundamentos de la ética aristotélica. Con este propósito, se analiza la justificación del razonamiento ético de Aristóteles a la luz de los argumentos de Williams y de algunos de sus contradictores. (shrink)

The article tackles with the role that Kantian notion of temperament plays within his theory of practical freedom. With this purpose, we will connect Kant’s approach to temperaments with the classical Greek approach to this principle of classification, in order to recognize in it the means to feel the passage of time and also the conditions of our relation to the world, that is, a physiological-empirical background for the exercise of freedom that, without being moral, shelter contents which reason will (...) only try to reform, without expecting to silence it entirely. Our final goal is to extract relevant observations to answer adequately to Kant’s question What is Man? (shrink)

Aristotle says that only humans can speak and the speech capability is a proper criterion of humanity. Speech is also designated by Aristotle to indicate the right and the wrong. He finishes by saying that it is partnership in these things that makes a city. Ultimately a human being who is not in a polis, would not really be a human being at all? Would this human being then be no more human than a statue with a human form?

El hombre es el único animal que cree haber comprendido el mecanismo que le ha llevadohasta su presente como especie. Comprender este proceso es el primer paso, al que le puedeseguir la consideración de la posibilidad de actuar sobre él de manera consciente. Al hombrese le abre la posibilidad de actuar, mediante la biotecnología, sobre el proceso evolutivo paratratar de «mejorar» sus prestaciones biológicas, atravesando el umbral de la humanidad conel fin de lograr una condición «posthumana». La cuestión del posthumanismo (...) es objeto deun encendido debate que el artículo trata de reflejar. (shrink)

En el artículo se aborda la cuestión filosófica de la “naturaleza humana”, de cuya respuesta depende la posibilidad de cambios económicos, políticos y sociales, más o menos profundos y extendidos. En tal contexto, se parte examinando el comportamiento del consumidor moderno, cuyas necesidades, aspiraciones y deseos y el modo de satisfacerlos actualmente, parecieran constituir un obstáculo insalvable para generar tales procesos de cambio. Si el modo de ser del consumidor moderno fuese expresión cabal y coherente de la (...) class='Hi'>naturaleza humana, sería utópico pretender un perfeccionamiento ético que viabilice una nueva y superior civilización. Para responder la cuestión, se efectúa un análisis de las necesidades humanas y de las distintas teorías que las conceptualizan en términos tales que justifican las instituciones económicas que predominan en las sociedades modernas. Una nueva concepción de las necesidades humanas, fundada en una reformulación filosófica de la “naturaleza humana” esencial, conducen a una nueva forma de concebir los procesos de desarrollo humano, tanto a nivel personal como social y civilizatorio. (shrink)

Este artículo revisa el diálogo que Husserl establece con Humemientras reconstruye la génesis de la filosofía. Lo discutiréen dos partes: la primera se refiere a la “verdadera filosofía”y, la segunda, desarrolla una lectura fenomenológica delmétodo experimental de Hume. Intento explicar la evaluaciónambivalente que hace Husserl del proyecto de Hume, yproponer una manera en la que Hume pueda responder a suscríticas. Concluyo, más allá de Husserl, que Hume abrió uncamino promisorio para la fenomenología, que yo llamo una“fenomenología detrascendentalizada”.

RESUMEN En el marco de las concepciones compensatorias de la naturaleza humana, la negatividad asignada a lo humano se «dialectiza». A partir de dicha constatación, señalaremos las dificultades que ello implica en el abordaje de las cuestiones actuales en torno al hombre. Evidenciaremos la importancia de renovar la noción de «ausencia de naturaleza» que circula en cierta línea alemana de problematización de lo humano, de la cual la noción de «pobreza» postulada por Heidegger constituirá el exemplum. Valiéndome (...) de la interpretación de la «pobreza» realizada por M. Blanchot, indicaré la posibilidad de leer la ausencia de naturaleza no en tanto pura negatividad sino como pasividad no dialectizable que afecta al hombre.PALABRAS CLAVE POBREZA, PASIVIDAD, BLANCHOT, HEIDEGGER, ESPOSITOABSTRACT Human negativity is “dialectized” within the framework of the compensatory conceptions of Human Nature. After analysing this point, we will call attention to the difficulties it implies when approaching the contemporary questions around the Human Being. We will demonstrate the importance of renewing the notion of ‘absence of nature’ that circulates in a certain German line of research on the human, of which the notion of ‘poverty’ postulated by Heidegger will constitute the exemplum. Making use of the interpretation of “poverty” made by M. Blanchot, we will indicate the possibility of reading the absence of nature not as pure negativity but as nondialectizable passivity that affects Man.KEYWORDS POVERTY, PASSIVITY, BLANCHOT, HEIDEGGER, ESPOSITO. (shrink)

Toda la vida de San Agustín fue una intensa búsqueda de la definición del hombre. Recorrió en sus meditaciones las tres direcciones que acotan el campo de la investigación antropológica: el ser del hombre, su perduración más allá de la vida y el sentido de su existencia. Él descubrió que la naturaleza del hombre es “dialéctica”: es un ser que está en un mundo hecho para él, pero él es hecho para Dios. Como no hay una adecuación entre su (...) ‘ser en’ y su ‘ser para’, el hombre se convierte en un discurso abierto infinitamente, cuyo final trasciende sus posibilidades. Además, el hombre ocupa un lugar intermedio en la configuración ontológica del universo agustiniano, un medio entre la Nada y el Todo, entre el cuerpo y el Creador del sí mismo y del cuerpo. De hecho, en la Enarración al Salmo 109, explica así la condición mortal, finita, del ser humano: “Como el torrente recoge las lluvias y se hincha, salta, se despeña, y corriendo acaba su carrera, así es todo el curso de la mortalidad… el género humano, de lo oculto va apareciendo y corre; con la muerte otra vez se oculta. En el intermedio resuena y pasa”. Es decir, el hombre es un murmullo entre dos abismos. Agustine of Hippo and human natureThe life of St. Augustine was an intense search for the definition of man. He studied the three directions that delimit the field of anthropological research in his meditations: the being of man, his endurance beyond life, and the meaning of their existence. He discovered that the nature of man is "dialectical": he is a being that is in a world made for him, but he is made for God. As there is not a match between 'being in' and 'being for', the man becomes a speech open infinitely, the end of which transcends its possibilities. Furthermore, humankind has an intermediate place in the ontological configuration of the Augustinian universe, a medium between nothing and everything, between the body and the creator of the self, and of the body. In fact, in the Enarracion to the Psalm 109, explains the mortal and finite condition of the human being: "As the stream collects rain and swells, jumps, falls, and running ends its career, so is the entire course of mortality... the mankind, from the occult will appear and run; with death again is hidden. It resonates in the intermediate and passes". I.e., the man is a whisper between two abysses. (shrink)