Les passions constituent au sein de l’anthropologie sceptique de Montaigne un milieu naturel où chacun doit puiser les ressources nécessaires pour se déterminer à agir. Tel est le paradoxe de leur traitement dans les Essais : loin de constituer un obstacle à surmonter, celles qui circulent entre l’âme et le corps, tant qu’elles conservent leur assise matérielle, contiennent la propension des esprits trop vifs à vouloir s’affranchir de l’humanité, et de manière plus générale, entretiennent une saine agitation qui permet de (...) renouer avec un mode d’être où le corps, réhabilité comme guide de l’existence humaine, alimente le désir d’y persévérer. (shrink)

Il s'agit d'interroger la pertinence de l'identification entre scepticisme et fidéisme faite par Richard H. Popkin dans son ouvrage intitulé Histoire du scepticisme d'Érasme à Spinoza. La remise en cause de l'articulation opérée par cet auteur entre doute et croyance, et de manière plus générale entre scepticisme et religion, conduit à contester le rôle de la foi religieuse dans ce qui est présenté par Popkin comme la quête sceptique de la vérité. Cette critique a pour fin de proposer une approche (...) plus conceptuelle du scepticisme moderne qui, à la différence de l'approche historique de Popkin (fondée sur la considération de l'origine du scepticisme moderne, la crise religieuse de la Renaissance), prend en compte la dimension éthique, trop souvent inaperçue, de cette philosophie. (shrink)

Descartes est de manière générale peu enclin à reconnaître ce qu’il doit à ses prédécesseurs. Sa relation avec les sceptiques grecs est d’autant plus difficile à identifier qu’elle a été paradoxalement occultée par la réception sceptique de son œuvre : en dépit de l’incontestable apport néo-académicien dans la rédaction de l’argumentaire des Méditations, l’entreprise cartésienne a été interprétée comme inaugurant un scepticisme radical et inédit par lequel la rupture avec la tradition serait consommée. Pourtant, Descartes utilise le scepticisme de la (...) Nouvelle Académie, et notamment l’argument du sorite, pour critiquer la tradition philosophique dans son ensemble et donner une licence telle à son esprit qu’aucune connaissance ou même croyance ne pouvait être préservée a priori. L’incertain n’est pas pour autant totalement évincé de sa philosophie qui, en science comme en morale, hérite de la conception sceptique de la vraisemblance, telle qu’elle a été transmise par les Académiques de Cicéron. (shrink)

Si l’on conçoit le lien à la fois comme préexistant et nécessairement emprunté, il n’y a aucune nécessité à le valoriser socialement et politiquement selon le modèle de la fusion communautaire, où les individus ne feraient qu’un. Nous voudrions montrer à partir de cette considération, d’une part que Montaigne promeut une communauté de la différence, dans un bon usage de la conflictualité inhérente à l’ambivalence des désirs, d’autre part qu’il ne valorise pas pour autant l’organisation de la servitude dans le (...) règne de la concupiscence par la réduction des liens sociopolitiques à la sphère trompeuse des apparences, où la civilité, au fond, ne serait que haine. À la différence de Pascal, le lien est en effet pour Montaigne ce par quoi nous accédons à l’identité et l’estime de soi, dans les structures mêmes de l’aliénation : « notre condition singeresse et imitatrice » est la condition de notre humanisation dans et par la vie sociale qui repose sur le regard de l’autre et le partage de la parole. Il faudra dans ces conditions présenter les modalités de cette parole qui fait lien, parce qu’elle fait « foi », en la distinguant de notre relation à la sainte parole, comme d’un dire hypocrite qui ne tient les hommes que par « la langue ». (shrink)

D’après Montaigne, la guerre et la paix sont l’expression de deux tendances naturelles en l’homme : tendance à la destruction et à la cruauté d’une part, tendance à l’affection et à la compassion d’autre part. Y a-t-il un bon usage de la conflictualité ? Les Essais montrent que cette dernière n’est pas incompatible avec le lien social, et qu’elle peut même le servir, mais à condition d’élaborer des modèles de vivre ensemble dans la conflictualité, sur la base d’une éthique de (...) la différence, et non du mythe de sa suppression. C’est dans ce cadre que l’essai ou mise à l’épreuve de soi auprès des autres par la parole permet d’envisager une fraternité laïque.According to Montaigne, war and peace reflect two natural tendencies in human nature : a tendency towards destruction and cruelty on the one hand, a tendency towards affection and compassion on the other hand. Is it possible to make good use of conflict ? Montaigne’s Essays show that this latter can go along with social link, that sometimes it even begins to serve it, provided that we can elaborate patterns of living together among conflict, on the basis of an ethics of difference, instead of the myth of its suppression. In this frame, the essay of the self in connection with other people by words, allows to think fraternity in a non religious way. (shrink)

La critique sceptique de la causalité donne cohérence à l’épistémologie négative du scepticisme ancien (Sextus Empiricus) et moderne (Montaigne). Le fait que cette critique porte à la fois sur l’ontologie causale et sur la logique causale produit un double effet : la critique de l’ontologie causale établit que l’on ne peut pas rendre raison des choses à partir de leurs fondements absolus, ce qui contraint à distinguer l’objectivité scientifique de l’essence métaphysique. Ce premier aspect accompagne donc la science moderne émergente. (...) Mais en tant que la critique de la causalité porte sur la rationalité et l’intelligibilité du réel, elle fait porter le soupçon également sur les certitudes de la science moderne, en même temps qu’elle ouvre en philosophie tout un champ de réflexion sur l’irrationalité, devenue constitutive de notre rapport au réel. (shrink)

Dans son Histoire du scepticisme d’Erasme à Spinoza (chap. 2), Richard H. Popkin identifie trois sources par lesquelles le scepticisme de l’Antiquité est parvenu jusqu’aux penseurs de la Renaissance : les œuvres de Sextus Empiricus, les ouvrages sceptiques de Cicéron et les comptes rendus sur le scepticisme de Diogène Laërce. Ce dernier étant un doxographe qui fait état aussi bien des deux autres sources, il faut convenir que le sceptici.

Dans son Histoire du scepticisme d’Erasme à Spinoza (chap. 2), Richard H. Popkin identifie trois sources par lesquelles le scepticisme de l’Antiquité est parvenu jusqu’aux penseurs de la Renaissance : les œuvres de Sextus Empiricus, les ouvrages sceptiques de Cicéron et les comptes rendus sur le scepticisme de Diogène Laërce. Ce dernier étant un doxographe qui fait état aussi bien des deux autres sources, il faut convenir que le sceptici...