This is the outline : I - Quelques étapes aux avancées significatives II - La pensée chrétienne et le hasard d’ignorance III - De quelques difficultés de raisonner sur le probable IV - Téléologie et évolutionnisme V - Où est l’« étage » qui permette de parler d’indépendance ? VI. Qu’y a-t-il à la base de nos concepts d’ordre ? VII - Quelle place pour le hasard ? VIII. Le hasard appréhendé de dos ?

Dans certains récits poïétiques, des artistes trouvent par hasard au sein de leur expérience perceptive une solution à un problème de réalisation artistique en un moment imprévu, en un lieu inattendu, à la suite d’un temps devenu vacant par un retard ou une circonstance involontaires. De Léonard de Vinci à l’artiste surréaliste Max Ernst, sont analysées les relations entre ces temps vacants de diverses natures psychologiques et circonstancielles avec la capacité, qui leur succède, à saisir une sollicitation imprévue pour (...) l’intégrer à leur démarche artistique. Tournure stylistique et dramatique pour mieux faire ressortir l’instant fertile sérendipien? Rhétorique de l’ironie, qui retourne la durée morne en moment d’intense création? Repos nécessaire pour mieux aiguiser l’attention qui succède? Ou plongée dans l’inconscient riche d’images, qui souffle parfois des solutions époustouflantes de justesse? Ces moments vides, quelle qu’en soit la teneur, tiennent probablement un rôle plus soutenu qu’il n’y paraît dans la temporalité de la démarche sérendipienne chez nombre d’artistes. Aussi, même s’il n’est pas question ici de sacraliser leur activité, faut-il considérer leurs temps apparemment vides, comme une chance d’une possible sérendipité artistique. (shrink)

La création artistique est l'un des phénomènes les plus complexes et les plus mystérieux de l'activité humaine, notamment parce que c'est toute la richesse des cultures qu'elle met en œuvre, en regard et en correspondance. Un premier ouvrage proposait d'étudier si l'approche de la qualité d'une œuvre par 1' (c effet de vie ", invariant mis en évidence par Marc-Mathieu Münch pour le domaine littéraire, s'applique à la musique : Musique et effet de vie ; puis le corollaire le (...) plus important de l'effet de vie, la "cohérence", en élargissant du texte à la musique et de la littérature aux arts : Arts, Langue et cohérence. La troisième rencontre scientifique, organisée par le Réseau Asie-Imasie (CNRS/FMSH) et l'Observatoire musical français (OMF) de l'université Paris-Sorbonne, posait que l'impulsion créatrice provenait du jeu, par hasard ou dans l'inconscient. Il semblerait que le surgissement créateur se produise dans un entre-deux, le va-et-vient entre l'inconscient et le conscient ou le basculement de l'intuition en intention, voire un entre-trois quand le hasard s'en mêle. (shrink)

Résumé -/- Anna Caterina Dalmasso L’artiste et l’adversité. Hasard et création chez Merleau-Ponty -/- À plusieurs reprises, Merleau-Ponty tisse une correspondance entre art et histoire, entre pratique artistique et action politique : plus précisément il nous invite à former le concept d’histoire sur l’exemple de l’art. À première vue, un tel rapprochement pourrait paraître abstrait, sinon provocateur, l’art étant souvent conçu comme un domaine qui semble avoir peu à faire avec l’espace de l’action. Mais, nous pouvons aujourd’hui comprendre (...) davantage l’intérêt de l’intuition merleau-pontienne, nous, qui faisons l’expérience de la connexion étroite entre l’univers visuel et le milieu politique ou historique, comme des dimensions devenues désormais inséparables. Au fur et à mesure qu’une conception positiviste de l’histoire ou de la politique entendue comme progrès, ou du moins comme projet, échoue sous nos yeux interdits, la question de l’historicité se fait de plus en plus urgente : Merleau-Ponty nous invite à penser l’histoire comme le « lieu de nos interrogations et de nos étonnements », le lieu d’une réponse, voire d’une responsabilité que nos organismes technologiques exigent. C’est à partir de l’expérience de la création artistique et de son rapport constitutif au hasard qu’une pensée de l’historicité peut s’élaborer, là où l’esthétique merleau-pontienne rejoint le mystère d’un sens historique et esquisse implicitement une éthique de la contingence, en ce qu’elle nous appelle à un exercice de la liberté. -/- Abstract -/- Anna Caterina Dalmasso The Artist and the Adversity. Chance and Creation in Merleau-Ponty -/- Throughout his works, Merleau-Ponty has developed the analogy between art and history, between art practice and political action: more precisely he invites us to think about the concept of history on the example of art. At first sight, such an equivalence could seem abstract, if not provocative, insofar as art is still sometimes regarded as a field having little to share with action. But today, experiencing the close connection between the visual and the political environment, we can understand, perhaps better than his contemporaries, what is at stake in Merleau-Ponty’s insight for a new comprehension of history. Whereas a positivist conception of history and politics understood as progress or project seems to be failing before our astonished eyes, the question of historicity becomes more and more urgent: Merleau-Ponty prompts us to think of history as a mysterious junction between facticity and intention, as the beginning of our wonder, as the place of the responsibility that our technological organisms demand. The experience of creation is the figure through which Merleau-Ponty tries to conceive contingency, which is the kernel of the Geneva conference, later called The Man and the Adversity. So, drawing on Merleau-Ponty’s constant reference to the operation of artistic creation, especially on the reference to El Greco, I aim at examining how a new conception of history can spring by a comprehension of the experience of creation. I will argue that, from the analysis of the relationship between the artist and the sensible, between the artist and her body, Merleau-Ponty comes to outline what I would call an ethics of contingency, insofar as it calls us to the exercise of our freedom. (shrink)

L’ouverture en juin 2010 des paris sportifs, hippiques et de poker en ligne constituait une véritable révolution culturelle auprès des joueurs et des professionnels du secteur. Il s’agissait essentiellement d’encadrer et de réguler en France les jeux d’argent et de hasard sur Internet, notamment par la création de l’Arjel , lutter contre les sites illégaux basés à l’étranger et protéger les joueurs du risque de dépendance. De très fortes retombées financières étaient également attendues par l’État. Au-delà de ces (...) attentes économiques, pas toujours tenues, un an et demi plus tard, le gouvernement semble hésiter sur sa politique de gestion de la cyberdépendance. D’un côté, en légalisant les jeux d’argent en ligne, l’État français incite implicitement les joueurs-parieurs à se connecter et à miser sur Internet massivement. Dans le même temps, les responsables politiques créent des organismes de sensibilisation face au danger que représente la dépendance informatique, fortement relayée par des médias, volontiers alarmistes. Ce paradoxe communicationnel s’inscrit alors dans l’analyse d’un double discours fortement controversé, incitant et diabolisant simultanément auprès des joueurs la pratique des jeux d’argent en ligne.The launch of online poker and betting on sports and horse-racing in June 2010 was a real cultural revolution for punters and professionals in the gambling sector. The aim was essentially to control and regulate online betting and gambling, especially with the introduction of ARJEL , to take action against illegal sites based abroad and to protect gamblers from the risk of addiction. The State also anticipated very substantial tax revenues. But over and above these financial expectations, not all of which had been realised a year and a half later, the government seems to be hesitating on its policy for managing cyber-addiction. On the one hand, by legalising online gambling, the French State is implicitly encouraging gamblers to log on and place bets on a massive scale. But at the same time, the authorities are setting up agencies to raise awareness on the dangers of Internet addiction, to a chorus of often alarmist media attention. This communicational paradox is therefore directly relevant to the analysis of a dual and highly controversial discourse that encourages online gambling while simultaneously demonising the practice. (shrink)

Passivité et création est un livre ancré dans une double pratique: la peinture et la philosophie. Sa composition s'inspire du trajet suivi par Maurice Merleau-Ponty dans l'élaboration de son cours au Collège de France de 1954-1955: "Le problème de la passivité: le sommeil, l'inconscient, la mémoire". A partir de l'étude de la pratique de certains artistes et de l'analyse de textes philosophiques, il s'agit de décrire une passivité de forme particulière, une passivité "opérante", corrélative d'une forme dynamique de la (...) subjectivité. Cette passivité, "dimension d'un mouvement dont je suis le médiateur, mais qui d'une certaine façon se fait en moi sans moi, à mon insu", de nombreux artistes du 20. siècle s'en sont faits les témoins (Arp, Bacon, Dubuffet, Klee, Michaux, Rauschenberg, Schwitters, Spoerri, Nicolas de Staël, Bram Van Velde...), appelant aussi cette expérience "inconscient", "hasard", "imprévu", "surprise". Dans la perspective esquissée ici, l'accès aux autres cesse alors d'être un "problème". L'autre a déjà sa part dans mon expérience la plus singulière. Mon expérience peut devenir expérience pour d'autres parce qu'elle s'inscrit au sein d'une dimension phénoménologique qui n'est ni de moi ni d'autrui, mais commune. Quel est le rôle de cette passivité structurelle dans la création comprise comme transformation de la vision et du monde lui-même? Et comment peut-on en retourner la fragilité en pouvoir? (shrink)

Est-ce un hasard si Jean-Marc Ferry, d'un côté du Rhin, Jürgen Habermas, de l'autre, entrouvrent aujourd'hui la porte de la République au discours religieux? Si la raison publique faite de liberté et d'égalité semblait suffire pour régir le champ économique et social de notre Modernité première, elle s'avère trop courte lorsqu'il s'agit de formuler la norme commune applicable aux fondamentaux de l'existence tels que la vie, le corps, l'amour, la mort... D'où l'appel de nos deux auteurs aux ressources de (...) sens qu'ont accumulées les religions et, singulièrement, le christianisme. Pour prendre cette requête au sérieux, il fallait revisiter les grands axes de la tradition chrétienne (création, faute, incarnation, salut, trinité, eucharistie) pour en dégager les enseignements qui enrichiraient la raison publique d'aujourd'hui. Mais la foi se laissera-t-elle ainsi arraisonner? Et la raison s'ouvrira-t-elle à ce discours qui vient de plus loin qu'elle? La partie est loin d'être gagnée. Xavier Dijon la mène avec grand talent. (shrink)

Dans la phrase marquée DK22 B52, Héraclite décrit un enfant jouant avec de petits objets. Le garçon a tout un royaume à sa disposition et il est identifié lui-même avec l’éon. Ce célèbre fragment a été interprété de nombreuses manières par les philologues classiques et les philosophes. De nos jours, il est le plus souvent considéré comme une métaphore de la vie humaine. L’enfant, qui ne connaît pas encore les règles de la vie sociale, introduit dans cette vie des éléments (...) de hasard et de jeu insouciant. Cependant, lorsqu’on compare la phrase d'Héraclite avec des récits de l’Inde ancienne, on peut reconnaître en lui le motif mythologique de l’acte de création – Dieu créant et gouvernant le monde. Dans ce contexte gouverner signifie établir des droits mathématiques fondamentaux – les mêmes droits que ceux appliqués aux observations astronomiques et à la recherche scientifique dans son ensemble. L’hypothèse, selon laquelle l’ancienne culture indoeuropéenne a affecté – à travers l’Inde – Héraclite, permet de mieux comprendre la pensée de ce philosophe qui sait combiner harmonieusement des éléments de science, de religion et d’art. L'hypothèse indienne explique également l’aura de sublimité et de sainteté qu’on retrouve chez les penseurs de l’Antiquité tardive qui ont sauvé la phrase d’Héraclite et l’ont transmise à la littérature occidentale. (shrink)

Lorsqu'on pense à la politique culturelle de l'URSS, un seul mot vient à l'esprit : jdanovisme. Tout le monde connaît Andreï Jdanov, le commissaire du peuple à la culture de Staline et ses diktats en matière de création. En revanche, on ignore tout de son " prédécesseur " et pour ainsi dire, son opposé : Anatole Vassiliévitch Lounatcharski. Nul hasard. L'idéologie a tout intérêt à réduire le communisme au goulag, Lénine à Staline, le matérialisme dialectique à Lyssenko et (...) la critique marxiste à quelques vulgates du réalisme socialiste. Mais pour tous ceux qui n'ont jamais accepté le communisme dans sa version momifiée, à commencer par Lénine lui-même, devenu pharaon malgré lui dans un mausolée sur la place rouge, il est enfin temps de découvrir son plus proche conseiller en matière de culture, Anatole Lounatcharski, philosophe, artiste et révolutionnaire. (shrink)

Kleinschmidt's definition of the “Weltformenkreis” as the smallest systematical unit of affinity removes any danger of obliterating the type and at the same time opens a way for judging the superior taxonomic groups on principle differently from the subspecies of a “Formenkreis”.It is demonstrated that the characters of geographical subspecies are characters of apparent shaping, those of the species however are characters of construction and qualitative and autonomic ones. It is the type differentiating in quality that justifies the definition of (...) species. As the characters of type do not necessarily appear gradual and quantitative, but are qualitative, the types cannot be derived from one another, unless they are conceived by the common superordinate idea of the superior systematical category next in order.The distinct division of species is opposed to the hypothetical continuity of the pedigree, which cannot be explained by a consanguinity nor by an affinity based on reproduction. The pedigree, however, is an expression of the spiritual order of nature, in which the types appear as units hierarchically graduated and determined by entelechy, not by dead matter.Within the systematical units there is a creative evolution, steadily pursuing its aim and leading from the primitive stage to the differentiated one, beginning with a juvenile phase, which is followed by orthogenetic maturity and, finally, by the aged stage with its “detypification”. The adaptation to the environment may be also proved for the primitive forms and is an organic part of the whole design of the world for them as well as for the specialized and differentiated forms. — The formation of new types cannot be explained in a merely mechanical way; everywhere, even in the gens and genoms, we state ingenious modifications, which do not only bring about a reaction of a single modification to the whole, but operate from the whole. Since the origin of man, since the tertiary formation, the creation of species has completely ceased. There are only alterations of subspecific character.After a digressive treatise on the fundamental difference of man and animal in order to explain the type the superior systematical categories are characterized as spiritual realities. It is especially for the “genus” that a revision is necessary. The reality of the common origin of certain species within the genus is not based on reproduction , but on the superior totality comprising the species. Individuals can be conceived by the character of the species, species by the character of genus only. This is an evidence for the methodicalness of creative nature. It excludes any evolution of the genus “from bottom to top”, which is irregular, accidental or immediately formed by environment. From this we derive the comprehensive right of a natural system which now is more than mere classification.Kleinschmidt qui donne une définition du „Weltformenkreis” comme la plus petite unité d'affinité systématique, déjoue le danger d'oblitérer le type et offre, en même temps, la possibilité de juger les groupes taxonomiques supérieurs par principe différemment de la souspèce d'un „Formenkreis”.Nous démontrons que les caractères des souspèces géographiques sont des caractères du façonnement extérieur, tandis que ceux de l'espèce sont des caractères de la construction d'une manière qualitative et autonome. Le type différent en qualité justifie seulement la définition de l'espèce. Comme les caractères du type n'apparaissent pas nécessairement graduels et quantitatifs, mais sont au contraire, qualitatifs, les types ne se dérivent pas l'un de l'autre, à moins qu'ils ne soient compris par la commune idée supérieure du plus sublime groupe systématique.La division distincte des espèces s'oppose à la continuité hypothétique de la généalogie, qui ne s'explique pas par une consanguinité ni par une affinité se fondant sur la reproduction, mais qui est plutôt une expression du régime spirituel de la nature, dans lequel les types se présentent comme des unités rangées hiérarchiquement et réglées par l'entéléchie et non par la matière.Dans les unités systématiques il y a une évolution créatrice qui tend continuellement à son but et mène de la phase primitive à la phase différentiée commençant par un état juvénile, qui est succédé par la maturité orthogénétique et enfin par l'âge avec sa „détypification”. L'adaptation au milieu est démontrée pour les formes primitives et représente un élément organique du grand projet mondial pour elles aussi bien que pour les formes spécialisées et différentiées. — La formation de types nouveaux ne s'explique pas seulement d'une manière mécanique; partout, même dans les „genes” et les „genomes”, nous observons des transformations ingénieuses, qui ne sont pas seulement une réaction d'une modification particulière à l'ensemble, mais un effet de l'ensemble. Depuis l'origine de l'homme, depuis la période tertiaire la formation d'espèces est complètement finie. À présent il n'y a plus que des variations d'un caractère souspécifique. Après un traité digressif sur la différence essentielle de l'homme et de l'animal pour expliquer le type les groupes systématiques supérieurs sont caractérisés comme des réalités spirituelles. C'est surtout pour le genre qu'une révision est nécessaire. La réalité de la racine commune de certaines espèces dans le genre ne se fonde pas sur la reproduction , mais sur la totalité supérieure qui implique toutes les espèces. Des individus sont compris par le caractère d'espèce, des espèces seulement par le caractère de genre. C'est une preuve de la méthode de la nature créatrice. Elle exclut une évolution de genre „du bas en haut”, qui est irrégulière, faite par hasard ou formée directement par le milieu. De là nous dérivons le droit compréhensible d'un système naturel, qui est désormais plus qu'une simple classification. (shrink)

En 1785, Alexander Cozens publie un court traité, un manuel à l’usage des jeunes peintres les invitant à utiliser la tache et le hasard comme préalable à la composition de paysages. En 1969, Jean Messagier élabore une technique, « le Gel », pour parfaire un certain nombre de ses compositions. Cet article s’articule autour d’une mise en perspective de ces deux expériences. Il vise à porter un regard sur les rapports que l’art du paysage entretient avec l’abstraction, avant même (...) qu’elle n’existe ou au cœur de son plein épanouissement et propose de réfléchir à l’utilité ou la vacuité d’un tel débat. Il brosse une histoire rapide de l’utilisation de la tache et du hasard dans l’histoire de la création et enfin, il présente la position singulière de Jean Messagier au sein de l’histoire de la peinture abstraite et propose d’engager une étude plus fine de l’œuvre de ce dernier. (shrink)