La petite église de la Dormition de la Vierge dans le réduit central de la citadelle d'Argos se trouve dans un état de ruine avancé. Elle est — très peu — connue par un article de Vollgraff qui trouva dans sa fouille de l'Acropole en 1928 quelques sculptures décoratives et l'inscription dédicatoire. L'église, qui est construite sur les ruines d'une église plus ancienne, a connu deux phases. La toiture de la lre, en 1174, reste inconnue ; (...) c'était peut-être une simple église à nef unique et à toits croisés. Dans la 2e phase du XIIIe s., la nécessité d'assurer la continuité du chemin de ronde de la muraille construite contre l'église, entraîna une modification de la toiture, diminuant l'ouverture d'une partie de la voûte. Les caractéristiques morphologiques et techniques de l'église confirment la date de 1174 que nous donne l'inscription dédicatoire. Le fondateur en fut le métropolite d'Argos et de Nauplie, Nikétàs. (shrink)

La vetus latina d'Esther traduit fidèlement la plus ancienne forme grecque de ce livre, Jean-Claude Haelewyck l'a montré dans son édition critique. Nous disposons donc au total de trois formes grecques d'Esther en plus de l'hébreu. C'est l'occasion d'un regard sur le statut de ce ces formes profondément différentes dans la recherche exégétique et dans les Églises. Esther n'est pas le seul cas.

Agnès Bastit | : La présente contribution s’intéresse au micro-récit évangélique transmis par les Synoptiques et l’Évangile selon Thomas, qui met en scène un conflit pour la soustraction de « biens » à un « Fort » qui les détient. L’étude s’adonne dans un premier temps à une analyse des diverses formes textuelles sous lesquelles cet apologue a initialement circulé, puis à une enquête sur les diverses lectures et utilisations théologiques du thème dans l’oeuvre d’Irénée à la fin du iie (...) siècle et, au-delà, de quelques-uns de ses contemporains ou continuateurs. Du point de vue du panorama de la présence du verset et de l’histoire de son interprétation dans l’Église ancienne, la recherche a tendu à être exhaustive en ce qui concerne les trois premiers siècles, mais reste indicative pour les quatrième et cinquième siècles. La diffusion du récit dans l’Église ancienne est liée à sa fonction kérygmatique : l’économie de la rédemption de l’homme, injustement détenu par le diable, s’y trouve représentée par une action simple et efficace, reliant la vivification ultime de l’homme à sa formation puis captivité initiales, à travers le moment décisif de la libération de l’homme. | : This presentation deals with a microstory — passed down by the Synoptic gospels and the Gospel of Thomas — about a conflict due to the plundering of the “goods” possessed by a “strong one”. Our study begins with an analysis of the different textual forms in which this story circulated initially ; there follows an investigation into the various theological readings and uses of that theme in Irenaeus’s work at the end of the 2nd century, and also in the works of some of his contemporaries or later upholders of his theses. As for the general presence of that verse and the history of its interpretation in the ancient Church, research has been fairly exhaustive with regard to the first three centuries, but it remains only indicative for the 4th and 5th centuries. The propagation of that story in the ancient Church is closely related to its kerygmatic function : a simple, efficacious act sums up the economy of redemption, the rescue of man unjustly kept prisoner by the devil ; thus the story connects the ultimate revitalisation of man to his initial formation and subsequent captivity by recalling the decisive moment of man’s liberation. (shrink)

Comme le dit le titre, l'objet formel de l'étude est d'approfondir le thème de la réception dans l'Eglise. A cette fin, comme il s'agit d'un phénomène religieux, d'une réalité complexe et de caractère interdisciplinaire à l'intérieur de la théologie, des délimitations ultérieures s'imposent, qui se trouvent indiquées dans le sous-titre. On se propose d'approfondir les fondements théologiques de la réception dans l'Eglise et ses processus vitaux toujours actifs à différents niveaux de la communauté ecclésiale. Une fois délimité le thème, il (...) est nécessaire de partir de la notion de réception dans la sémantique ecclésiologique. Cette notion est purement descriptive. L'A. identifie toute une série de notions du phénomène de la réception et les analyse en profondeur du point de vue théologico-ecclésiologique. C'est seulement à partir d'une étude des principaux processus historiques de la réception dans l'Eglise ancienne qu'il est possible de démontrer que la notion proposée est adéquate. Les processus concrets de réception qui sont étudiés sont les suivants : 1. la formation du canon de l'Ecriture ; 2. la traditio symboli ; 3. la praxis de la communion ecclésiale ; 4. les lettres synodales ; 5. le consensus universel en questions de foi ; 6. le patrimoine liturgique ; 7. les conciles particuliers et oecuméniques. (shrink)

Comme le dit le titre, l'objet formel de l'étude est d'approfondir le thème de la réception dans l'Eglise. A cette fin, comme il s'agit d'un phénomène religieux, d'une réalité complexe et de caractère interdisciplinaire à l'intérieur de la théologie, des délimitations ultérieures s'imposent, qui se trouvent indiquées dans le sous-titre. On se propose d'approfondir les fondements théologiques de la réception dans l'Eglise et ses processus vitaux toujours actifs à différents niveaux de la communauté ecclésiale. Une fois délimité le thème, il (...) est nécessaire de partir de la notion de réception dans la sémantique ecclésiologique. Cette notion est purement descriptive. L'A. identifie toute une série de notions du phénomène de la réception et les analyse en profondeur du point de vue théologico-ecclésiologique. C'est seulement à partir d'une étude des principaux processus historiques de la réception dans l'Eglise ancienne qu'il est possible de démontrer que la notion proposée est adéquate. Les processus concrets de réception qui sont étudiés sont les suivants : 1. la formation du canon de l'Ecriture ; 2. la traditio symboli ; 3. la praxis de la communion ecclésiale ; 4. les lettres synodales ; 5. le consensus universel en questions de foi ; 6. le patrimoine liturgique ; 7. les conciles particuliers et oecuméniques. (shrink)

Comme l’indique clairement l’auteur dans sa préface (p. 7), l’ambition de ce manuel, consacré à l’histoire de l’Église ancienne, est de mettre à la disposition du public intéressé, en l’occurrence les étudiants, un instrument de travail qui se trouve à mi-chemin entre les volumineux ouvrages dédiés au sujet - qui sont parfois de nature à rebuter le lecteur non averti - et les ouvrages trop simplifiés - qui pèchent donc par insuffisance. L’A., enseignant en histoire de l’Église (...) à l’Institut de.. (shrink)

Paul-Hubert Poirier | Résumé : À partir de ce que nous savons de l’exercice de la fonction d’enseignement dans l’Église ancienne, de l’émergence de l’institution conciliaire et de la référence au siège de Rome, l’auteur montre comment se met en place une certaine autorité « magistérielle ». |: From what we know of the conditions of exercise of teaching in the Early Church, of the emergence of the conciliar institution and of the reference to the Roman See, this (...) paper shows how a certain “magisterial” authority appears progressively. (shrink)

Tout s’est passé très vite, prenant l’Église au dépourvu. Le mouvement pour la reconnaissance des mariages et des unions civiles entre personnes du même sexe a connu un succès extraordinaire. La hiérarchie de l’Église catholique oppose une fin de non-recevoir à toute reconnaissance positive des couples homosexuels, en invoquant une morale sexuelle qu’on dit ancienne et invariable,..

L’article propose un parcours à la fois culturel et théologique sur le concept de personne. Il part de l’étymologie du terme, explore la culture ancienne – païenne et chrétienne –, les équivalents bibliques et les significations nouvelles que les Pères de l’Église lui ont donnés par leur réflexion sur la Trinité et le Christ. La philosophie des temps modernes a repris le concept à son compte et lui a donné de faire retour en théologie, en particulier en ce (...) qui concerne la personne de l’Esprit Saint. Le paradoxe de cette longue histoire est qu’un concept élaboré à propos des personnes divines s’est montré particulièrement fécond dans l’élaboration du concept chrétien de la personne humaine. (shrink)

L'article est basé sur une conférence donnée au Victoria and Albert Muséum à Londres en Mai 2000. Il retrace l'enseignement sur l'eucharistie à travers les vingt et un conciles traditionnellement considérés oecuméniques par l'Eglise Catholique Romaine, de Nicée à Vatican II . Tous les conciles n'ont pas parlé de l'eucharistie; mais ceux qui l'ont fait ont apporté de profondes intuitions sur le sacrement central du Christianisme. L'auteur résume ces développements comme suit: …les premiers conciles se préoccupent en priorité des personnes (...) présentes à l'eucharistie; les conciles du Moyen-Age et celui de Trente tournent leur attention vers le prêtre, les objets employés pour faire l'eucharistie, et spécialement la présence du Christ. Vatican II renoue avec la préoccupation de l'ancienne Eglise pour les gens présents a l'eucharistie, mais avec des intérêts différents. (shrink)

La notion catholique d'universalité hésite entre une conception spatiale, très ancienne, et une visée symbolique, confirmée par Vatican II, mais volontiers réinterprétée de nos jours en termes juridiques. Une lecture globale des Écritures, inspirée de l'Épître aux Éphésiens, a produit, après un modèle « intégraliste » de catholicité de la foi, une lecture eschatologique de la « récapitulation » de toute l'humanité dans l'Église corps du Christ, qui offre un échange réciproque entre toutes les cultures du monde et (...) la vérité évangélique. Propre à favoriser l'entrée du christianisme dans le processus de mondialisation, cette vision n'échappe pourtant pas au soupçon de dissimuler une violence dominatrice. Pour y parer, l'Église doit revenir au messianisme évangélique et le prendre pour forme d'un universel concret affranchi de tout exclusivisme, car, dans le Christ, Dieu communique sa sainteté à la multitude humaine et chacun est engendré unique en lien avec les autres à la façon dont le Christ est unique. Cet universalisme messianique est avant tout d'ordre pratique et créatif : c'est un style de vie qui repousse la violence des normes institutionnelles en situant les chrétiens aux frontières du lien qui tient ensemble les individus et les sociétés, par-delà toute idolâtrie et tout désenchantement. The Roman Catholic idea of universality hesitates between a spatial conception, very ancient, and a symbolical perspective, confirmed by Vatican II, but freely reinterpretated today in juridical terms. A global reading of the Scriptures, inspired by the Epistle to the Ephesians, has produced, after an “ integral” model of the catholicity of faith, an eschatological reading of the « recapitulation » of all humanity into the Church-body of Christ, which offers a reciprocal change between all cultures of the world and evangelical truth. This vision, proper for favoring the entrance of Christianity into the process of globalization, does not escape, however, a suspicion that it dissimulates a dominating violence. To ward this off, the Church should return to evangelical messianism and take it in the form of a concrete universal, free from all exclusivity, for in Christ, God communicates his holiness to the human multitude. Each one is engendered uniquely, in connection with others in the way that Christ is unique. This messianic universalism is, above all, of a practical and creative order It is a style of life that wards off the violence of institutional norms in situating Christians at the frontier of the connection that holds together individuals and societies, beyond all idolatry and disenchantment. (shrink)

Longtemps réfractaire à l’action apostolique des femmes, l’Église catholique s’est réformée à l’époque moderne grâce aux efforts de femmes d’exception qui ont multiplié les fondations d’ordres et de monastères nouveaux ou introduit la stricte observance de la Règle dans les communautés anciennes. Ces religieuses n’ont pu le faire qu’au prix d’incessants voyages qui ont mené certaines jusqu’aux confins du royaume et en Nouvelle-France dans des conditions rendues difficiles par leur statut de femmes encloses. En voyage, les religieuses doivent rester, (...) envers et contre tout, des “ épouses de Christ ” vouées à une vie intérieure et souffrante que détaille une littérature hagiographique ou autobiographique abondante. (shrink)

Longtemps réfractaire à l’action apostolique des femmes, l’Église catholique s’est réformée à l’époque moderne grâce aux efforts de femmes d’exception qui ont multiplié les fondations d’ordres et de monastères nouveaux ou (ré) introduit la stricte observance de la Règle dans les communautés anciennes. Ces religieuses n’ont pu le faire qu’au prix d’incessants voyages qui ont mené certaines jusqu’aux confins du royaume et en Nouvelle-France dans des conditions rendues difficiles par leur statut de femmes encloses. En voyage, les religieuses doivent (...) rester, envers et contre tout, des “ épouses de Christ ” vouées à une vie intérieure et souffrante que détaille une littérature hagiographique ou autobiographique abondante. (shrink)

Peu après l'arrivée des Britanniques à Chypre, dans l'été de 1878, deux envoyés de l'École française d'Athènes, Mondry Beaudouin (1852-1928) et Edmond Pottier (1855- 1934), viennent dans l'île pour une exploration épigraphique et linguistique. On étudie ici les résultats de ce voyage, qui a fait connaître un bon nombre d'inscriptions (alphabétiques et syllabiques). Outre les articles publiés, on a pu consulter un mémoire inédit, rédigé en 1879 et conservé dans les archives de l'École à Athènes. En appendice, étude de quelques (...) antiquités du village de Tremetousha (ancienne Trémithous) et, notamment, d'une inscription sur mosaïque découverte en 1966 dans l'église du monastère local de St-Spyridon. (shrink)

Les philosophes anciens ont ecrit sur le rapport de la cite et du monde et c'est a eux que l'on doit les premieres theses cosmopolitiques. L'objet de l'essai de Jean-Francois Pradeau est d'exposer ces theses, en les rendant accessibles a des lecteurs qui ne les connaissent pas. Ainsi l'essai presente-t-il ce que des auteurs comme Diogene le cynique, Platon, les stoiciens ou encore le Pere de l'Eglise Saint Augustin ont pu dire de la citoyennete mondiale et du reve d'une cite (...) mondiale unique qui reunirait enfin tous les peuples. Les questions qu'agite cette histoire ancienne du cosmopolitisme sont pour beaucoup celles de notre epoque, qui a fait l'eloge pendant quelques decennies d'une forme d'emancipation cosmopolitique, qui a invente une Europe supranationale, mais qui parait aujourd'hui figee autour de ses frontieres. Les grecs anciens qui ont invente la formule citoyen du monde ont quelque chose a nous dire de la mondialisation. Ils nous rappellent avec une certaine simplicite que la vie humaine, qui est une vie politique, c'est-a-dire une vie qui n'est possible que dans les limites instituees d'une communaute civique, ne peut atteindre la tranquillite ou le bonheur sans apprecier a sa juste mesure la place qui lui convient dans le monde. Il est nefaste et finalement impossible de vivre sans se faire une certaine idee de ce monde et de son ordre, sans se representer, ne serait-ce que de maniere vraisemblable, ce qu'est l'univers et la place qui nous revient en son sein. (shrink)

Gilles Routhier | Résumé : En 1996, dressant un panorama de l’évolution des formes du discours chrétien, Christoph Theobald observait qu’avec Vatican II, l’Église catholique passait à une nouvelle étape, l’encyclique Humani generis (1950) marquant « la fin d’une époque de dogmatisation fondamentale ». Cinquante ans après Vatican II, on peut se demander si cette lecture, qui est tributaire d’une compréhension de la réception de Vatican II, tient toujours. En effet, on peut aujourd’hui observer des résurgences de formes anciennes (...) du discours chrétien montrant que les apprentissages proposés à l’Église catholique ne sont pas tous accomplis. Cet article, s’appuyant sur les analyses de Christoph Theobald, après avoir exposé les déplacements importants réalisés au moment de Vatican II et indiqué le « changement d’ordre » qu’il implique, montre que les évolutions proposées par le Concile n’ont pas toutes été reçues et que le modernisme connaît des avatars, au moins au jugement des dissidents intégristes, et que la crise moderniste continue en partie à définir la situation présente. Cela conduit l’auteur à conclure que la théologie doit reprendre ses travaux sur la tradition. |: In 1996, in a panorama of the evolution of forms of Christian discourse, Christoph Theobald observed that Vatican II opened a new era for the Catholic discourse, the encyclical Humani Generis (1950) marking “the end of a fundamental dogmatization time.” Fifty years after Vatican II, one may wonder if this interpretation, which is dependent on an understanding of the reception of Vatican II, still stands. Indeed, we can now see the resurgence of ancient forms of Christian discourse showing that what was proposed by the Council to the Catholic Church is far from being realised. The present article, based on the works of Christoph Theobald, describes the major shifts made at Vatican II and shows that the “change of order” introduced by the Council have not all been received and the modernist crisis continues partly to define the present situation. This leads to conclude that theology must resume his work on the tradition. (shrink)

Victor Hugo a soutenu : « Dieu, cela n’est pas tant que ce n’est pas en pierre / Il faut une maison pour mettre la prière. » L’histoire de l’incarnation christique suffit-elle à expliquer la place de la pierre dans l’imaginaire des sociétés culturellement issues du christianisme? En quoi l’Église – la communauté et l’institution nées de l’enseignement du Christ – poursuit-elle ce projet d’inscription de la chair dans la pierre? Dans quelle mesure la parole de Jésus à l’un (...) de ses apôtres, Pierre – « tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église » (Mt. xvi, 18) – est-elle fondatrice non seulement de la « pétrification » de l’Église, mais plus généralement du poids donné à l’architecture et au bâti dans les mille et une façons occidentales de penser la société et de faire communauté? (shrink)