Trilogia da ancestralidade : ensaios de filosofia Africana -- Introdução -- I. Verso e re-verso da pureza nagô -- II. Da pureza nagô à (re) Africanização -- III. Da (re) Africanização à ancestralidade -- Considerações finais.

O presente texto objetiva dialogar com uma atitude filosófica que amplie e mantenha a liberdade dos afrodescendentes, afirmando a diferença, mas sem re-cair no relativismo exacerbado e na totalidade arbitrária. Não reificando, dessa maneira, os sistemas de injustiça.

Este artigo apresenta uma discussão a respeito da etnicidade a partir de interpretações de elementos simbólicos identificados nas narrativas do/as entrevistados participantes de uma pesquisa de campo realizada numa comunidade tradicional religiosa de matriz africana, sobre ancestralidade. Possibilitando, assim, a compreensão do real e os sentidos étnicos e suas etnicidades. Considerando, portanto, essa categoria como principio que norteia construções simbólicas e ainda, responsável pelos traços dos repertórios da identidade étnica e vetores de etnicidades. Para tanto, utilizou-se como metodologia, o (...) Estudo das Formas Simbólicas - Hermenêutica de Profundidade-HP, elaborado por John B. Thompson, cujo arcabouço de trabalho fundamenta-se na etnografia, tendo as análises dos dados estruturadas observando os contextos em que as formas simbólicas são produzidas e interpretadas. Essa metodologia nos proporciona uma discussão de qual etnicidade está presente nas narrativas fontes deste artigo. Palavras-chave: Etnicidade; Ancestralidade; Identidade étnica; Formas simbólicas. (shrink)

Resenha do livro Filosofia da Ancestralidade de Eduardo David de Oliveira.

Ancestralidade é leitura epistemológica e política da tradição negro-africana recriada no Brasil. Uma categoria analítica com densidade política e epistemológica que se faz no tempo e no espaço e dá origem ao encantamento. Este é uma experiência que transforma, a partir de si mesmo, numa relação com o coletivo, relação de práxis, pensar-fazer, não separando estética de ética e política de cultura. São conceitos que dão sustentação para que possamos dialogar com as filosofias africanas, produzindo uma filosofia africano-brasileira. Pensar-criar-filosofar-educar (...) em diálogo com todos os saberes, refletindo com base em nossas escrevivências, nosso pertencimento, articulando nosso estar-no-mundo subjetivo e coletivo. É relação complexa e criativa com nosso estar-no-mundo. Implicação com educação para a libertação. (shrink)

Neste ensaio observamos que a biodiversidade é a multiplicidade de recursos existentes no contexto da vida da natureza do planeta Terra. Ela implica também a presença do elemento humano e sua condição étnica que é também, no mundo globalizado, étnico racial. A vida humana a partir das ancestralidades étnicas nos indicam que o caminho para um futuro sustentável sempre foi protagonizado por populações indígenas, povos das florestas, tradicionais e quilombolas. Estas civilizações humanas, indígenas, ribeirinhos, população do campo e da floresta, (...) negros e quilombolas fornecem tecnologias milenares capazes de salvaguardar o planeta e possibilitar a permanência da vida e da espécie humana na Terra. A despeito disto, o argumento tecnológico e sustentável dos gestores públicos e empresariado capitalista é reducionista. Em sua demanda, a agenda 2030 para implementação dos 17 objetivos do desenvolvimento sustentável (ODS) estão atrelados ao desenvolvimento econômico e social. Em nossa compreensão, isto visa encapsular a todos na lógica das cidades, territórios do consumo e das trocas econômicas. Valores éticos opostos a existência do indígena, do negro e das populações do campo e da floresta. Neste sentido, a ancestralidade indígena e negra em sua ontologia, produz uma ética humana inalienável e insubmissa. (shrink)

Resenha do livro VEIGA, Rychelmy Imbiriba. Um menino da Bahia: em busca de Pai Procópio de Ogunjá. 2ª ed. Salvador: Vento Leste, 2021. 148 p.

Neste artigo apresenta-se o entrelaçamento da Filosofia da Ancestralidade com a educação comprometida com a cultura afro-brasileira. Resultado dinâmico de múltiplas influências teóricas como a filosofia africana, a filosofia latino-americana, o afrocentrismo, a filosofia intercultural, e a filosofia da diferença, a Filosofia da Ancestralidade visa dialogar filosoficamente com a educação das relações étnico-raciais no Brasil.

Eduardo Davi Oliveira, autor de livros como “Cosmovisão Africana no Brasil” e “Filosofia da Ancestralidade, é professor do Doutorado Multi-Institucional e Multidisciplinar em Difusão do Conhecimento. Ele nos concedeu a presente entrevista durante evento da Universidade Federal do Sul da Bahia – UFSB, intitulado “Corpo, Poética e Ancestralidade”, o qual ocorreu de 11 a 17 de Março de 2019, na cidade de Porto Seguro, Bahia. Nossa conversa foi atravessada por temas como epistemologia negra, saberes milenares do povo Bakongo, (...) mitologia dos orixás, a relação do autor com a Universidade e seu processo de escrita poética no livro “Xirê”. Torcendo para que a simpatia, o conhecimento e o gingado com os quais o professor de Filosofia nos atendeu, possam se apresentar aqui, desejamos a todes, boa leitura! À Eduardo, Adupé! (shrink)

Entrevista realizada durante a conferência proferida por Sylvia Serbin nas atividades do “Congresso Internacional Territorialidade e Saude: desigualdades raciais e sociais em contextos locais e globais”, organizado e coordenado pelo Nucleo de Estudos e Pesquisa em Psicanalise, Identidade, Negritude e Sociedade, ocorrido de 03 a 7 de setembro de 2014, no Centro de Ciências da Saude da Universidade Federal do Recôncavo da Bahia, em Santo Antonio de Jesus/BA.

O presente texto tem como objetivo discutir expressões das masculinidades negras a partir da poética do rap na produção do rapper paulista Criolo.

O artigo tem como objetivo recolocar a literatura infantil produzida por autoras e autores afro-brasileiros na história crítica da literatura infantil brasileira, com vistas a reescrever essa trajetória e colaborar com a formação de leitores de literatura com bases antirracistas e tecida na afropoética. Neste texto enfoco prioritariamente Gonçalves Crespo (1846-1883) e sua obra Contos para nossos filhos (1896), mas amplio o debate para outros autores afrodescendentes como João do Rio (1881-1921), Ildelfonso Juvenal (1894-1965) e Mestre Didi (1917-2013) e a (...) autora Ruth Guimarães (1920-2014) como precursores e integrantes da fundação da literatura infantil e juvenil brasileira. (shrink)

Nossas motivações e leituras de mundo sustentam-se no pressuposto de que as moralidades geram eticidades e as eticidades geram juridicidades. Tal correspondência une o destino a um modo ancestre de decidir sobre as situações do presente. Pensar ou exercitar uma epistemologia a partir da ancestralidade significa adotar uma postura ética frente a uma camada questionável de pensamentos e saberes identificáveis como africanos e diaspóricos. Isso implica numa mudança na carga teórico-epistemológica em que são construídos estes conceitos. A ancestralidade (...) pode ser lida como uma categoria de alteridade. Mais que isso, uma categoria de trans-alteridade, posto que se referência no local de relação, ou seja, do encontro da diferença. Uma ancestralidade como referência e fundamento de uma nova utopia em nome de uma ética da sobrevivência e do equilíbrio com a natureza. Esta é uma das dimensões da experiência afrodiaspórica no Brasil. Uma experiência que deve ser vista também no campo da justiça política. Esta ancestralidade pode ser lida também numa perspectiva normativa não religiosa. O instituto da morte aparece como fator decisivo para a objetivação dos conceitos definidores do ancestral. Assim como, o estado de união vital dos elementos naturais e sociais constitutivos do homem caracteriza sua manifestação no mundo terrestre. A dissolução dessa união estabelece um novo estado existencial. A morte, portanto, permite a última transfiguração do homem. Neste caso, a ancestralidade influencia um universo mais amplo da existência e das forças físicas e metafísicas possuindo um poder normativo maior. O controle do mundo visível e invisível confere à ancestralidade um status de fenômeno jurídico. Os mandamentos ancestrais referenciam-se como fontes axiológicas sobre um conceito de justiça construído coletivamente. Tratar os princípios ancestrais como parte dos estudos da hermenêutica jurídica nos leva ao diálogo dos métodos e procedimentos para alcançar esta possibilidade. A valorização dos nossos próprios mitos e caráter identitário é uma sugestão poderosa para retomarmos o fio da história e das interpretações possíveis de liberdade e justiça para a realidade jurídica brasileira. Palavras chaves: Ancestralidade, Epistemologia, Moralidade, Ético, Normativo. (shrink)

O artigo aborda a luta da Comunidade Boa Esperança em Teresina pelo autorreconhecimento como quilombo urbano. Explora a importância de resgatar a história oficial da cidade hegemônica e as histórias vivas da cidade marginalizada. Utilizando a História Oral como metodologia, o estudo visa jogar luz e compreender os processos de ressignificação do território e das identidades negras na comunidade ao se reconhecer como quilombo.

O objetivo deste artigo é pensar como a relação entre o mundo dos antepassados e o mundo dos vivos se estabelece e se estrutura por intermédio do ritual de ukanyi. Proposta esta que remete ao estudo e compreensão da religiosidade tradicional africana, na qual se assenta a cosmovisão dos africanos perpassada por um sistema de valores, crenças e práticas bantu. Assim, o método etnográfico e a análise situacional aparecem como alicerces para compreender o fenômeno em causa. Considero o pressuposto de (...) que o ritual de ukanyi é uma cerimônia que permite a exaltação dos antepassados, ativa e reativa valores, crenças e práticas que fortalecem e revigoram a religiosidade tradicional africana. Dessa forma, o mesmo nos possibilita vivenciar e experimentar dois mundos diferentes, dos vivos e dos mortos. Entendo que compreender a relação entre o mundo dos vivos e dos antepassados é adentrar na forma como se constituem as afrofilosofias que permitem tangenciar o universo africano. Palavras chave: Ritual de ukanyi. Mundo dos vivos. Mundo dos mortos. Antepassados. (shrink)

En este artículo abordamos la pregunta por la materia de la voz a partir de dos nociones centrales: articulación y ancestralidad, en el marco de la propuesta singular de una lingüística insumisa, imaginada, indisciplinar, inespecífica. Desde las reflexiones de Agamben, De Certeau, Derrida, Saussure y Zumthor, este texto propone abrir una zona de indagación que asume los riesgos de la ficción (Didi-Huberman) para habilitar interrogantes que no sólo expanden los horizontes disciplinares sino fundamentalmente discuten la pertenencia (humana/no humana) de la (...) voz. Desde la hipótesis de que la voz es infinita (Agamben), discutimos la noción de articulación desde los postulados de Saussure y la lectura que hace Derrida de Rousseau. Con la idea de que la voz es un ancestro del futuro (Didi-Huberman y Coccia), abordamos la cuestión de la ancestralidad revisando algunos postulados de Brisset y Darwin. El propósito fundamental aquí no es sólo poner en cuestión las nociones mencionadas; también buscamos concluir con una evidencia: la necesidad de una indisciplina que sea permeable a la in-especie-ficidad de la voz. (shrink)

O presente texto se propõe a pensar a problemática afrobrasileira, em especial sua inserção no contexto escolar a partir da Lei 10.639/03, apresentando a capoeira como elo entre educação e cultura afrobrasileira. Esta abordagem será feita a partir de conceitos filosóficos, culturais e educacionais importantes como afroperspectivismo, ancestralidade, cultura oral e popular, assim como a questão da historicidade pensando sua relação com a capoeira.

O presente trabalho retrata os resultados de uma pesquisa realizada nos moldes da observação participante e da etnobiografia com o objetivo de compreender a dinâmica existente entre o ensino e aprendizagem e os valores civilizatórios inerentes às práticas cotidianas de uma comunidade tradicional afro-brasileira. O estudo foi realizado por meio da observação e participação de atividades litúrgicas de um terreiro de Umbanda e Candomblé – o “Ilè Asè Tobi Babá Olòrigbìn” - localizado na cidade de Ituiutaba, MG. O ensinar como (...) uma responsabilidade partilhada, a reafirmação de princípios éticos/civilizatórios (como a circularidade, a ancestralidade, a corporalidade, a conduta), a centralidade da oralidade e as relações entre a vida comunitária e uma singularidade que se funda no coletivo foram aspectos percebidos como características de uma dimensão formativa que orienta os aprendizados no interior desse grupo. Considerando que o modelo praticado por essas comunidades seja um modelo de sucesso (que tem resistido ao tempo e a um histórico de opressão), destacamos o grande desafio de aprender com os ensinamentos dos territórios afro-brasileiros e encontrar maneiras de incorporá-los às nossas práticas educativas, para que assim, vislumbremos uma escola mais diversa e humanizada. (shrink)

Ante una ciencia mal-tratada desde su interior, un ojo enajenado y confundido en su visión, un ser humano cansado y desconfiado de la misma explicación, un mundo necesitado de comprensión y cuidado, ante unos cuantos insistentes de vivir en unos tiempos y espacios fragmentados, aparece la necesidad de escuchar de nuevo a lo propio, a lo primero y fundante como fuerza de transformación. Así, las siguientes letras reconocen un camino fenomenológico y contemplativo en la gran madre, la Hytcha Guaia, la (...) Pachamama, el primer gran útero, matriz sagrada que alimenta y nutre lo humano en toda su manifestación. Para la psicología, saber de psyque, de alma, su tarea también está en mirarse, recuperarse y a través de un logos trascendente, integrativo, volver a la sensible y sentida escucha de lo divino como curación, por ello su afirmación a lo mágico, chamánico, potente y sagrado del conocimiento telúrico (de tierra), a la medicina que en ella habita y su sanación. La propuesta es el gran camino de andar la tierra, de sentir, escuchar y estar en conciencia de raíz, un camino de cuidado que constata en cada ritual y experiencia la fuerza espiritual de nuestro saber ancestral indígena como primera y perenne ciencia. (shrink)

Este artigo objetiva ampliar a compreensão do tema masculinidades, feminilidades e geração, no que toca às questões relacionadas as religiões de matriz africana, focando sobremaneira as dimensões performática, secreta, e poder, com vistas no processo de produção de saberes envolvendo normatividades permeadas pelos critérios de sexo, classe e raça. Dois locus nos serviram como terreno para a discussão – a Irmandade da Boa Morte e o Culto de Babá Egun, já que em princípio são espaços de interdições, respectivamente, masculina e (...) feminina; são grupos que celebram a ancestralidade, sob o paradigma africano. (shrink)

O lugar da mulher na cultura e nas tradições africanas, especialmente dos povos bantu tem sido um desafio, uma vez que por um lado temos a ancestralidade que se manifesta pela cultura e por outro a modernidade trazida pelo ocidente por meio da colonização ou da interação com outros povos. Esta pesquisa tem como objeto o estudo do livro “No Fundo do Canto” de Odete Semedo, com a finalidade de analisar a representação do feminino e do místico como identidade (...) cultural da Guiné- Bissau. Trata-se de uma pesquisa de abordagem qualitativa, com objetivo descritivo-exploratório e procedimento documental. Quanto aos procedimentos metodológicos identificamos trechos de nove poemas da obra “No Fundo do Canto” que remete ao feminino e ao místico como marcas da identidade da Guiné-Bissau através dos significados construídos por meio da língua crioula, em especial. O corpus foi analisado à luz dos teóricos do porte de Augel, Hall, Semedo, Bâ, Cá e Timbane e Manuel e Timbane. Concluiu-se que a presença feminina está atrelada ao místico e remete ao poder feminino, como também demonstra características culturais de Guiné-Bissau, tendo a língua como propiciadora de formações léxico-semânticos que remetem as culturas do país. (shrink)

Resumo: Interessa ao pesquisador como o corpo poético negro e travesti da artista Castiel Vitorino Brasileiro se contrapõe à História e ao Sistema da Arte hegemônicos, ao mesmo tempo que contribui para uma revisão de suas práticas discursivas de inclusão e exclusão, por meio de sua poiesis, sua fabulação poética, na qual a um só tempo se visita e se reinventa uma ancestralidade afroindígena, atinente às origens e religiosidade da artista. A aparição e a visão do corpo preto e (...) dissidente de Castiel apontam para uma desestabilização do que Hubert Damisch nomeará “o teatro da representação”. Teoricamente, este texto recorre a um campo caracterizado pela interdisciplinaridade, no intuito de responder à complexidade de seu objeto de eleição: teorias decoloniais, estudos de gênero, teoria queer, filosofia, teoria lacaniana, teoria e história da arte, o que o aproximaria daquilo que a teórica holandesa Mieke Bal denomina Análise Cultural.: Our interest herein resides in how the poetical, black and travesti body of the artist Castiel Vitorino Brasileiro opposes and confronts the hegemonic Art History and its System, while contributing to a revision of its discursive practices of inclusion and exclusion through its poiesis, its poetical fabrication in which the artist’s afro-ameridian ancestry is both visited and reinvented. The apparition and vision of Castiel’s black, dissident body suggests, in our reading, a destabilization of what Hubert Damisch calls “the theatre of representation”. Theoretically, this text resorts to a field characterized by interdisciplinarity with a view to attempting to contemplate the complexity of its objet: gender studies, queer theory, philosophy, Lacanian theory, art history and theory, which would qualify it as an exercise in Cultural Analysis, as Dutch theorist Mieke Bal would have it. (shrink)

A Evolução Biológica é considerada um eixo unificador da Biologia, por estabelecer conexões entre diferentes áreas, tornando o conhecimento biológico mais coerente e inteligível. A Evolução frequentemente é considerada polêmica, com mal-entendidos historicamente difundidos que dificultam sua compreensão. Embora não seja objetivo da Evolução deslegitimar a fé, a religião foi abalada pela publicação de “A Origem das Espécies”. Com o intuito de aproximar o conhecimento evolutivo do cotidiano das pessoas, o programa de extensão “Evolução Para Todos” realiza divulgação científica abordando (...) diferentes temáticas sob a ótica evolutiva. Durante a mesa-redonda “Desmistificando o Ensino de Evolução”, um formulário online foi preenchido voluntariamente pelos ouvintes. Foi possível investigar a influência religiosa na compreensão da teoria evolutiva na concepção de 201 participantes. A maioria deles compreende a ancestralidade comum entre humanos e chimpanzés, e considera que a religião é a principal causa de polêmica em torno da Biologia Evolutiva. Para muitos participantes, é possível conciliar crenças religiosas e Evolução, entretanto uma pequena parcela deles adotou uma postura negacionista em relação a princípios evolutivos e considerou-a incompatível com seus dogmas religiosos. Estes resultados destacam a importância da divulgação científica na desconstrução de paradigmas e na socialização do conhecimento científico para além do meio acadêmico. (shrink)

Mesmo diante do violento processo de desterritorialização vivido pelas inúmeras comunidades africanas no contexto da dominação colonial europeia, práticas e saberes ancestrais foram ressignificados e reelaborados de forma a impregnar o tecido social das culturas negras das Américas. Nesta perspectiva, este artigo insere-se em um conjunto de reflexões que visam exaltar a importância da preservação de memórias afrodiaspóricas no Brasil. Para tanto, particulariza-se um território negro no município de São Paulo, o bairro da Casa Verde na zona norte da cidade. (...) Com base na História oral e na pesquisa de campo, o objetivo central da presente pesquisa é sugerir possíveis traduções acerca da presença e permanência de ancestralidades negro-africanas na urbe paulistana a partir das narrativas compartilhadas e dos trabalhos de memória de Lucinda de Oliveira Marcelino. A colaboradora/narradora é filha de uma das fundadoras da Irmandade de São Benedito da Casa Verde, inaugurada em 1941. O acesso às memórias reconstruídas de Dona Lucinda permitem sinalizar a presença de práticas ancestrais marcadas por cosmovisões herdadas e protagonizadas por mulheres. Tais concepções constroem identidades afirmadas que singularizam as experiências negras na metrópole, expressando valores civilizacionais e extraocidentais comunitários fundamentais à humanidade. Palavras-chave: Casa Verde; Protagonismos femininos; Irmandades negras; Práticas ancestrais; Territórios afrodiaspóricos. (shrink)

Ética. O que é isso? -/- Ética é o que dizemos ser o valor maior da conduta humana e esse valor, que aprendemos através do ensino e da educação é a parte frágil que se soma ao valor fixado em nossa natureza pela herança genética, por isso, não podemos dizer que somente através do saber adquirido o homem forma o seu corpo de caráter para o bem ou para o mal, para as ações virtuosas ou para as ações viciosas, o (...) valor que de fato baliza a conduta humana é aquele fixado em cada natureza por sua ancestralidade. -/- Mas se perguntássemos às pessoas o que entendem por ética, com certeza ouviríamos que é fazer a coisa certa. Mas o que é a coisa certa? É seguir o sentimento? É seguir o que cada um de nós entende ser correto? E se o que entendo ser correto não for o seu entendimento? Ser ético é seguir os preceitos da crença que se professa? Ser ético é seguir as leis? -/- Muitos que professam determinadas crenças pensam e agem diferentes daqueles que professam crenças diferentes, então muitas e diferentes ações que uns julgam lícitas, outros segundo suas crenças não as entendem assim. Definir ética não é tão simples, mas todos concordam que ética é fazer a coisa certa. -/- Mas o que é a coisa certa? Muitos diriam que é seguir o sentimento daquilo que julga ser correto, ocorre que muitas vezes quando seguimos nosso sentimento fazemos a coisa errada, o que é comum quando envolve família ou amigos. Ser ético é seguir as leis? Bem, as leis tendem a seguir padrões éticos, mas não podemos estar seguros de que as leis são éticas. Em um passado próximo tivemos a lei que regulamentava a escravidão, mais recentemente, o apartheid. No Brasil há um sem número de leis ambíguas criadas para servir ao Estado, não ao povo, por exemplo, a carga de impostos em produtos essenciais e a indústria das multas. É possível dizer que ser ético é seguir os padrões de uma sociedade, seguir o que ela aceita por força da tradição, de uma doutrina política ou religiosa? Digo que não. A sociedade em grande medida pode desviar-se do comportamento ético pela força e indução de seus governos. Vimos isso acontecer nos regimes chinês e soviético, no nazismo alemão, no fascismo italiano e em países cujo sistema moral está fundamentado na corruptocracia como ocorre nos países da América Latina e África, onde as ações corruptas têm papel fundamental na crescente crise da desigualdade social. Assim, devemos entender que a ética não é uma ciência exata, é um valor maleável que permeia as normas que recomendam o senso de lealdade, do sentimento piedoso e da honestidade para com o próximo. (shrink)

Sociological accounts usually emphasise the primacy of phenotype (cor, colour) over ancestry for orienting concepts of ‘race’ in Brazil. In this paper, I present an alternative account of the cultural and political significance of ancestry in contemporary Brazil, drawing on qualitative interviews conducted with 50 Brazilians who had recently taken personalised DNA ancestry tests. The interviewees’ attitudes towards their ancestry are interpreted in relation to Brazil’s longstanding national myth of mestiçagem and the history of eugenic Whitening ideologies (ideologias do branqueamento) (...) that have sought to erase traces of Brazil’s African origins. However, they are also interpreted also against the backdrop of contemporary Black Movement activism that aims to actively recovering Afro-Brazilian histories and memories from these processes of erasure. (shrink)

Este artigo é um recorte de uma pesquisa desenvolvida no mestrado entre os anos de 2016 e 2017 numa comunidade quilombola denominada Queimadas, que se localiza no sertão baiano, na zona rural do Município de Guanambi. A referida pesquisa teve como objetivo investigar a transmissão dos pertencimentos étnicos entre as diferentes gerações que ali se encontram. Para tanto, o método utilizado foi a etnografia, com o emprego de entrevistas, observações e narrativas em história oral de vida. Nessa investigação ficou evidente (...) que os quilombolas de Queimadas lançam mão de variadas estratégias de transmissão dos pertencimentos étnicos, que vão desde o casamento, a manutenção da terra, a organização espacial do território, a transmissão oral de tradições, costumes e cultura, dentre muitos outros. Assim, eles conseguiram, no decorrer de mais de cem anos, preservar os pertencimentos étnicos e a harmonia da comunidade e tudo isso só foi possível porque são um coletivo que protege a terra, a família e a ancestralidade do grupo cotidianamente, de geração em geração. Palavras-chave: Quilombo; Etnicidade Geracional; Ancestralidade Étnica. (shrink)

Abordar a lei 10.639/03 no espaço escolar se configura como questão central nesta produção textual. Para tal, apresentamos ao leitor um relato de experiência que ocorreu em uma escola pública, com uma turma de 4° ano do Ensino Fundamental I, precisamente no bairro do Pau Miúdo, Salvador, Bahia. Realizamos uma série de atividades pedagógicas com intencionalidades bem demarcadas em relação aspectos étnicos raciais e, sobretudo, saber o que pensam as crianças acerca destas questões. Para compreender os dados produzidos, recorremos aos (...) pesquisadores Munanga, Gomes, Silva, entre outros. Acreditamos, mesmo antes desta prática, que a ancestralidade africana e afrobrasileira precisa ser inserida nos currículos da Educação Básica como estratégia de realimentar as alteridades produtoras do chão da escola. Palavras-chave: Africanidades. Identidades. Ancestralidade. (shrink)

Este artigo apresenta parte de uma pesquisa realizada em nível de mestrado e que objetivou compreender de que forma raça e gênero se interseccionaram nas memórias acionadas sobre as experiências vividas por trabalhadoras assentadas da Fazenda Sururu de Queiroz, Varzedo/BA. Para isso, acionamos o feminismo negro e descolonial como ancoragem teórico-política para demarcar que as múltiplas opressões sofridas pelas mulheres negras estão interligadas com raça e gênero, o que implicou em visibilizar o racismo, o sexismo e o biocapitalismo nas histórias (...) de vidas destas mulheres, bem como as suas estratégias infrapolíticas como resistências em ecos das nossas ancestralidades. No âmbito metodológico, apresentamos uma abordagem de pesquisa qualitativa, de modo a priorizar o reconhecimento do território e a escuta da narrativa de mulheres negras campesinas da Fazenda Sururu. Assim, o trabalho de campo contou com visitas à comunidade e com entrevistas semiestruturadas para que as escutas das narrativas das mulheres negras campesinas fossem potencializadas. As leituras de mulheres negras intelectuais são imprescindíveis para entendermos o processo de desumanização de mulheres negras engendrado pelo capitalismo e o patriarcado. As narrativas demonstram as cosmovisões e as resistências infrapolíticas que fraturam o capitalismo, o eurocentrismo e a modernidade, agenciando e fortalecendo os legados comunitários. (shrink)

O artigo aborda a relação entre crianças de terreiro e os seus etnosaberes produzidos no universo dos cosmosentidos do candomblé. Enquanto religião de matriz africana onde a biointeração é um dos princípios basilares, o candomblé e seu universo apresentam uma extensa gama de saberes tradicionais que são construídos e vividos no cotidiano. Compreender como as crianças de terreiro produzem seus conhecimentos traz consigo o intento de pensar a infância e seu poder criativo através de uma afroperspectiva onde a multidimensionalidade, multirreferencialidade (...) e a polissemia do saber se mostram a todo momento, nas ideias nascentes vividas, por exemplo, quando as crianças exploram o território do terreiro com a astúcia de quem conhece o que nós, adultas e adultos, não conhecemos. Na produção desenhística das crianças e nas suas narrativas é possível aprender sobre etnosaberes, cultura e ancestralidade através de itans, orikis e neolinguagens próprias dos seus universos simbólicos onde imagens e rituais didáticos unem teoria e prática, sensível e racional. Ademais, as crianças apresentam um caleidoscópio inventivo de saberes como guias para outros caminhos e possibilidades educacionais a luz das relações étnicas. (shrink)

La cuestión nacional en Feijoo ha sido abordada, como otras reflexiones sobre patriotismo ilustradas, bajo el prisma del imaginario liberal posterior, esto es, por sus aportaciones (o déficits) a una conciencia social propiamente moderna. De acuerdo a este prisma, sus contribuciones a la comprensión histórica de España permanecen lastradas por compromisos teológicos y estamentales todavía no depurados. En este trabajo nos proponemos examinar estas reflexiones patrióticas de Feijoo, no tanto a la vista de lo que está por venir como de (...) lo que deja atrás, de la cultura barroca que le precede. Feijoo invoca aquí el escepticismo hacia uno de los usos de oscurantismo más perniciosos, la especulación sobre el designio providencial de las naciones y su favoritismo divino. Aboga por una comprensión histórica de los pueblos que atienda a una causalogía inmanente y por forjar sus lazos de reconocimiento en virtud de un cristianismo ecuménico. (shrink)

Por que amamos? O que está por trás desse sentimento que, segundo dizem, move montanhas? É se debruçando sobre a filosofia, a ancestralidade, mitos africanos, indígenas, orientais, ocidentais e até sobre a biologia que Renato Noguera nos leva a refletir sobre os diferentes significados do amor. Amar é querer aprender, ensinam-nos os gregos. A esse aprendizado, soma-se outro fundamental, desta vez proveniente de culturas afro-indígenas: amar não é uma emoção individual, mas coletiva, e pode envolver duas, três, quatro pessoas, (...) ou mesmo uma comunidade inteira – o que é explicado também pela biologia. A alquimia de Noguera está em mostrar como os ensinamentos de filósofos e pensadores das mais diversas eras e sociedades não se contradizem, mas complementam-se. Por que amamos? Não há apenas uma resposta – assim como não há apenas uma forma de amor. (shrink)

A seguinte entrevista, realizada no ODEERE, traz reflexões da Griot Marise de Santana à respeito de suas lutas envolvendo a carreira acadêmica, a religiosidade afro-brasileira e os aspectos de sua ancestralidade fortemente nuançada em sua prática docente, pesquisadora e militante. Buscou-se fazer de forma não linear uma apresentação da sua trajetória acadêmica, os espaços ocupados por ela, a repercussão de suas pesquisas, bem como sua vinculação teórica à outras e outros intelectuais brasileiros e afro-brasileiros. Por fim, aponta-se a necessidade (...) de mais estudos no campo das Relações Étnicas e contemporaneidade que tenham por objetivo precípuo a de(s)colonização do conhecimento e das ciências. Palavra-Chave: Marise de Santana. (shrink)

Resumo: À luz de aspectos fundamentais do pensar bantu-kongo e em consonância com pensadores contemporâneos, tais como Bunseki Fu-Kiau e Zamenga B., este artigo aspira a refletir acerca de ontologias distintas daquelas hegemônicas euro-ocidentais. Tais ontologias são vivenciadas em parte do continente africano e foram deslocadas para territórios afrodiaspóricos, como o Brasil, ainda que com adaptações, por meio de práticas cosmológicas que situam a ancestralidade em lugar central. As ideias de “mesmo pluriontológico”, opacidade, estágios do cosmograma kongo, vazio, transmutação, (...) inclinação à outridade, ciência do feitiço, sistema, entes ecológicos, inter-ações propõem possibilidades complexas de ser-viver, em relação, as quais se distanciam, radicalmente, de metafísicas e éticas desenvolvidas no seio do pensamento ocidental, assim como podem com elas dialogar, o que faz com que, ao pensar do lado da margem afrodiaspórica do Atlântico, consideremos as tensões entre esses distintos modos de pensar que ocupam espaços assimétricos nos construtos históricos.: In light of fundamental aspects of Bantu-Kongo thinking and in line with contemporary thinkers, such as Bunseki Fu-Kiau and Zamenga B., this article aims to reflect on ontologies distinct from those of Euro-Western hegemony. Such ontologies are experienced in part of the African continent and have been moved to Afrodiasporic territories, such as Brazil, although with adaptations, through cosmological practices that situate ancestry in a central place. The ideas of “pluriontological sameness”, opacity, stages of the Kongo cosmogram, emptiness, transmutation, inclination towards otherness, science of sorcery, system, ecological entities, inter-actions propose complex possibilities of being-living, in relation, which are radically far from metaphysics and ethics developed in the heart of Western thinking, as well as can dialogue with them, which makes us, by thinking on the side of the Afrodiasporic margin of the Atlantic, consider the tensions between these different ways of thinking that occupy asymmetric spaces in historical constructs. (shrink)

Este artigo fala sobre a influência das religiões sobre nossos corpos, primeiramente o catolicismo, que no pretexto de salvar almas bárbaras e hereges tentou catequizar os índios e os negros para domesticar seus corpos, e dos negros que trazem consigo uma forte cultura ancestral centrada no corpo para o Brasil. Durante a colonização e diáspora aconteceu um forte encontro cultural que construiu uma maneira própria de ser no mundo do afrodescendente. O texto em si está fundamentado na mitologia, uma vez (...) que o mito é a maneira primordial de ser no mundo e na cultura popular nas músicas de Carlinhos Brown e Clara Nunes. Discute sobre a sexualidade dos orixás, seu encontro na umbanda com os ciganos, falando de Maria Padilha, a rainha da sedução, que é um dos exus femininos mais populares. A sensualidade em pessoa, Maria Padilha vai fazer parte da umbanda e da maioria dos candomblés, sendo responsável pelos problemas de cunho amoroso. O texto aprofunda, também, conceitos como ancestralidade, comunicação cultural, inversão exuriana e identidade. (shrink)