Philosophie et traduction sont dans un rapport d’élaboration réciproque. D’une part, en effet, la philosophie est usage du logos, ce qui signifie qu’elle est non seulement raison, mais aussi langage qui s’exprime dans une langue. Dans la mesure où la philosophie est un lieu de transmission et d’échange, c’est-à-dire dans la mesure où elle passe d’une époque à l’autre et d’une culture à l’autre, elle a donc besoin d’être traduite et retraduite d’une langue à l’autre. D’autre part, et réciproquement, la (...) philosophie est toujours plus ou moins présente dans la théorie et dans la pratique de la traduction, soit de manière implicite ou impensée, soit de manière explicite ou théorisée. Or ce rapport d’élaboration réciproque de la philosophie et de la traduction signifie qu’il n’est pas possible de dissocier philosophie de la traduction et traduction de la philosophie. La philosophie ne peut légitimement parler de la traduction qu’en se posant, réflexivement, la question de sa propre traduction. Enfin, pour pousser l’enquête sur cette élaboration réciproque de la philosophie et de la traduction jusqu’à son point le plus radical, on doit interroger la possibilité même de la philosophie au moyen du concept d’impensable, et la possibilité même de la traduction par le concept d’intraduisible. De ce point de vue, l’écart irréductible entre les différentes langues d’une part, l’abîme insondable entre l’être et la pensée humaine d’autre part, deviennent modèle l’un pour l’autre. Ainsi, si la philosophie ne peut par définition penser l’impensable, du moins peut-elle le traduire ; tandis que si la traduction ne peut par principe traduire l’intraduisible, elle peut quand même le donner à penser. (shrink)

La Théorie des sentiments moraux d’Adam Smith, publiée pour la première fois en anglais en 1759, a été traduite en français quatre fois dans la seconde moitié du xviiie siècle. Puis, après deux siècles de simples rééditions, durant le xixe siècle et jusqu’à la toute fin du xxe siècle, une nouvelle traduction française a paru en 1999. Le présent article commence par des considérations méthodologiques portant sur le statut de la traduction comme retraduction, montrant en quoi l’acte de retraduire peut (...) être l’occasion d’un sentiment paradoxal d’insoutenable légèreté. On en déduit la nécessité d’étudier toute traduction par rapport à ce que l’on peut nommer son contexte objectif et son projet subjectif. C’est seulement à partir de la compréhension de ce contexte et de ce projet de traduction – lesquels peuvent être de nature politique, intellectuelle, économique, etc. – que l’on peut rendre compte des différents choix techniques de traduction qu’ont opérés les traducteurs successifs. Ainsi, on explique en quoi la traduction réalisée par la marquise de Condorcet en 1798 s’inscrit dans le contexte de la Révolution française du point de vue politique, et dans celui du rationalisme moral du point de vue philosophique. Par contraste, la traduction de Michaël Biziou, Claude Gautier et Jean-François Pradeau en 1999 correspond d’un point de vue politique à des interrogations portant sur le libéralisme économique, et d’un point de vue philosophique à la volonté d’interpréter Smith comme représentant du sentimentalisme moral. (shrink)

Il n’est pas rare que les critiques de la mondialisation libérale se fassent au nom de la société civile : les militants alter-mondialistes et autres forces d’opposition à l’emprise du libéralisme économique sur les échanges internationaux se présentent volontiers comme porte-parole ou représentants de celle-ci. Toutefois il n’est pas facile de comprendre exactement ce que..