Est-il possible, par-delà l'opposition courante et parfois abusive entre philosophies continentale et anglo-saxonne, de comparer le moment où, avec Russell, naît le paradigme du langage et le moment où, avec Fichte, semble culminer le paradigme de la subjectivité ? L'analyse du concept de relation de soi à soi (référence d'une proposition à elle-même ou d'un sujet à lui-même) permet de repenser la nature de l'opposition entre les deux traditions. En effet, si, dans un cas, l'autoréférence est frappée d'interdit, alors que, (...) dans l'autre, elle est donnée comme l'une des conditions que doivent honorer les propositions philosophiques, ce n'est nullement parce que, dans le premier, on s'interrogerait sur le langage et ses mécanismes, tandis que, dans le second, on s'attarderait sur la conscience et sa « nature ». En effet, le désaccord ici porte sur la notion même de vérité. Le mode de référence ad extra est-il seul susceptible d'être pensé en termes de vrai et de faux, ou bien faut-il considérer, qu'en philosophie, la référence à renonciation est à prendre en compte dans la détermination de ce qui est vrai et de ce qui ne l'est pas ? Telle est la question à laquelle conduit la comparaison, en apparence paradoxale, entre ces deux auteurs. Is it possible, beyond the usual and sometimes excessive opposition between Anglo-Saxon and Continental philosophy, to compare the philosophical moment when Russell initiated the linguistic paradigm and this other philosophical moment when Fichte seems to have brought the paradigm of subjectivity to its peak ? One should try to reconsider the nature of the opposition between these two philosophical traditions by analyzing the concept of self-reference (be it propositional or subjective). Indeed, that self-reference should be banished in the first case and that it should be perceived as one of the conditions for philosophical propositions in the other has nothing to do with the fact that one is actually dealing either with language or with the « nature » of consciousness. The heart of the dispute is to be found in the very notion of truth. Is ad extra referentiality the only one likely to be thought of in terms of true of false, or should one consider that philosophy may refer to enunciation as an element that contributes to determine what is true or false ? Such is the question raised by the apparently paradoxical comparison between Russell and Fichte. (shrink)

This paper aims at showing the fecundity of the notion of ipseity or self in the domain of psychopathology. The notions of subject or ego which have been used since Descartes to describe the being of man have led to thing it on the model of a substantial and unalterable being. Contemporary philosophy, especially with Heidegger, has on the contrary elaborated a quite other conception of man as an essentially temporal and relational being. What constitutes fundamentally the being of man (...) is no the presence of an invariable nucleus of personality, but it is on the contrary the relations that he is able to establish with the world and the others which defines it in return. The notion of self defines therefore the reflexive character of the being of man.As Paul Ricoeur also shows, the identity of the human being is fundamentally a narrative identity, i.e. an identity that constitutes itself through the hazards of a history. What is deeply altered in the different forms of mental diseases is precisely this openness and receptivity that defines the self. What has therefore to be restores by means of therapy is the capacity of the human being to constitute himself as a self in time and to open itself to the unforeseeable character of what happens to him. (shrink)

Prolégomènes Notre point de départ est ici bien sûr René Descartes, dont les Méditations métaphysiques sont au fondement d’une égologie que l’on pourrait définir comme étant la croyance, aujourd’hui communément répandue, selon laquelle nous nous posons comme la source distincte de nos pensées et de nos actes, cette source étant une personne déterminée se distinguant d’autres personnes possibles, et étant capable par autoréflexion de se connaître au point d’atteindre une parfaite transparence...

Cette introduction précise le lieu qui a vu se mettre en place les textes qui composent le dossier, les présente et dégage leurs axes principaux respectifs. Dans un second temps, plus décalé, elle ouvre trois interrogations critiques, articulées à ce que propose Joas et visant à poursuivre la discussion sur ce qui est en jeu aux plans social, politique, religieux. Elle salue la visée d’une « autoréflexion des sciences sociales et culturelles sur leurs bases biologiques et leurs contenus normatifs » (...) en lien avec des problèmes sociaux et politiques historiquement déterminés. Elle souligne le substrat anthropologique travaillé par l’approche joassienne, celle-ci visant à mettre en évidence ce qui se joue entre les corps, individuels et sociaux, les créativités de l’agir humain, singulières, et les structures et dynamiques sociales. C’est sous cet horizon que se profilent les trois questions marquant décalage avec le travail de Joas. La première le fait en focalisant sur les jeux entre corps et dépassement, et ce qui y est mobilisé, où se creuse de l’organisation collective non réductible au seul politique et ses nouages propres. La deuxième revient sur la question du rite, pour en évoquer l’importance au cœur de nos activités mondaines, sur mode séculier et non religieux. La troisième reprend la question proprement religieuse, interrogeant ce que Joas fait de la différenciation moderne des sphères sociales, ainsi que l’absence, chez lui, de travail critique sur les religions en leurs traditions, avec ce qui peut les traverser de pathologies propres. (shrink)

L’objectif de cet article est de distinguer les points forts et les points faibles du principal ouvrage théorique d’Ernst Jünger, Der Arbeiter. Herrschaft und Gestalt . Partant de la récapitulation de sa pensée, apparaît comme faiblesse une autoréflexion insuffisante de l’instance d’auteur dans l’essai de Jünger tout comme une autoréflexion insuffisante concernant son rapport à la tradition historicométaphysique. En conclusion, un point fort en ce qui concerne le contenu est relevé, ce qui fait de la lecture de l’ouvrage de Jünger, (...) tout juste à l’aube du XXIème siècle et en dépit de toutes les réserves, une proposition qui vaut la peine : sa pertinence diagnostique à l’époque des « guerres contre le terrorisme international ». (shrink)

Ce texte est consacré à l’analyse des idées transhumanistes au concours de la conception philosophique de L. Wittgenstein sur les points suivants : le rôle des sciences dans la vie humaine, la corporéité, l’éternité, le sens de l’existence, et surtout la question de l’indéfini en humain. L’article pourrait être utile pour l’autoréflexion du transhumanisme.

Même si l’on connaît surtout Ecce homo, l’une de ses dernières œuvres, dans laquelle Nietzsche nous livre une véritable autobiographie intellectuelle, le philosophe allemand s’est en réalité très tôt plu à la pratique de l’autobiographie. L’autoréflexion qu’il présente de son devenir fut ensuite une constante, notamment dans les Préfaces qu’il ajouta par la suite à ses plus fameux ouvrages. Mais cette constante est d’autant plus étonnante chez un auteur qui dit d’une part ne s’être jamais que médiocrement réfléchi, et d’autre (...) part qu’il ne faut pas soupçonner le moins du monde qui l’on est pour être en mesure de devenir soi. Nous tâchons ici de dépasser cette contradiction apparente en proposant une interprétation de ce geste nietzschéen de l’autobiographie et nous nous demandons en même temps si cette pratique ne constitue et ne construit pas davantage le soi à un moment donné, peut-être même à titre d’illusion, plutôt qu’elle ne le saisit véritablement. (shrink)

L'oeuvre d'Habermas témoigne de la façon dont le philosophe, dans son rôle d'intellectuel, peut agir de l'intérieur sur la cité, en se mêlant aux débats publics et en s'efforçant de les arracher aux abîmes de la déraison. Ces contributions, dont celle d'Habermas lui-même, reflètent le va-et-vient entre autoréflexion propre à la raison philosophique et sa projection théorique et pratique dans l'espace public politique.

Dans la philosophie de Fichte, un effort pratique originaire, exprimé par la loi morale, explique le primat kantien du pratique. Fondamental, ce primat du pratique concerne tout savoir et donc aussi la philosophie elle-même. La philosophie de Fichte, construite à partir d’une exigence transformatrice, rejoint alors ce qu’Habermas appelait dans les années soixante l’intérêt émancipatoire, en affirmant le caractère normatif de l’autoréflexion.

La culture moderne n'en a jamais fini de dissiper le mystère qu'elle constitue pour elle-même. Deux schémas principaux inspirent aujourd'hui cette autoréflexion de la modernité. Dans la mouvance de Heidegger, les Temps modernes assurent le règne sans partage du sujet au sein d'un univers réduit à être objet de maîtrise et de possession. Selon une inspiration tocquevillienne comme celle, en particulier, de Louis Dumont, c'est l'individualisme qui, rompant avec la domination traditionnelle du collectif, sert de fil conducteur omni-interprétatif. Ces lectures (...) ont pour point commun de rendre la modernité homogène, assimilée au 'tout-sujet' ou au 'tout-individu'. Et surtout, elles occultent la césure qui brise l'histoire du sujet moderne en infléchissant l'humanisme vers l'une de ses figures possible, problématique et évanouissante - l'individualisme. L'archéologie de cet énigmatique déplacement conduit Alain Renaut jusqu'à Leibniz. Là s'est décidée une profonde mutation - l'affirmation de l'individualité devient soudain compatible, au prix d'un dispositif intellectuel inédit, avec celle d'une rationalité du réel. Une culture de l'indépendance où chaque être, ne se souciant que d'accomplir sa nature, contribue à manifester l'ordre du monde, se greffe sur la valorisation de la raison. Ainsi débarrassée des fausses linéarités, la logique de la modernité apparaît sous un jour neuf - loin d'avoir sans cesse consolidé le pouvoir de la subjectivité, elle a été aussi le lieu de son éclipse... (shrink)

RÉSUMÉ Dans cet article, je propose une interprétation de la philosophie de Wilhelm Dilthey qui repose sur trois idées directrices. La première idée identifie l'objet de sa philosophie : la vie. La deuxième idée établit sa méthode, soit l'autoréflexion. La troisième idée clarifie ce qui est révélé par l'autoréflexion, à savoir l'universalité et la variabilité de la vie. Dans un premier temps, je défends que la lecture épistémologique de la philosophie de Dilthey doit être abandonnée. Dans un deuxième temps, je (...) présente mon interprétation de la philosophie de Dilthey. ABSTRACT In this paper, I suggest an interpretation of Wilhelm Dilthey's philosophy that rests on three guiding ideas. The first idea identifies the object of his philosophy: life. The second one establishes its method, namely self-reflection. The third one clarifies what is revealed by self-reflection, that is the universality and the variability of life. First, I show that the epistemological reading of Dilthey's philosophy must be abandoned. Second, I detail my interpretation of Dilthey's philosophy. (shrink)

En el proceso de revisión de Arendt no se trata únicamente sobre la conveniencia o inconveniencia del juicio sucedido en Jerusalén, sino del derecho en general frente a estos hechos; se trata nada menos que sobre una reflexión, o más precisamente de una autoreflexión del derecho; una reflexión sobre el derecho y sus límites o fronteras, pero, dentro del derecho. Al seguir la revisión del proceso en Jerusalén hasta esta auto-reflexión radical del derecho, Arendt se coloca así no sólo, (...) como pareciera en un principio, en el lugar del tribunal sino por encima del tribunal más elevado. Por encima del más alto tribunal, pero dentro del derecho: ésta es la posición paradójica desde la que el libro de Arendt está escrito. (shrink)

Cet article présente le contenu, la réception et l’importance de l’Essai sur le problème théologique publié par Louis Charlier OP en 1938. Cet Essai, qui traite de la nature et de la méthodologie de la théologie, se situe dans le courant d’autoréflexion de la théologie des années 1930 et 1940. Charlier s’oppose à la néo-scolastique stricte de Rome et soutient le rôle capital de l’histoire dans la théologie. Avec M.-D. Chenu, il est à considérer comme l’instigateur d’un ressourcement thomiste, en (...) quête d’un thomisme ouvert. Cette première période de la nouvelle théologie est suivie d’une seconde: basé sur les fondements de la première période, un ressourcement théologique promeut le retour aux Écritures, à la patristique et à la liturgie. Durant la deuxième période de la nouvelle théologie , l’Essai de Charlier reçoit des commentaires positifs mais surtout négatifs. Il provoque l’irritation romaine et est mis à l’Index en 1942, en même temps que Une école de théologie: le Saulchoir de Chenu. (shrink)

Cet article présente le contenu, la réception et l’importance de l’Essai sur le problème théologique publié par Louis Charlier OP en 1938. Cet Essai, qui traite de la nature et de la méthodologie de la théologie, se situe dans le courant d’autoréflexion de la théologie des années 1930 et 1940. Charlier s’oppose à la néo-scolastique stricte de Rome et soutient le rôle capital de l’histoire dans la théologie. Avec M.-D. Chenu, il est à considérer comme l’instigateur d’un ressourcement thomiste, en (...) quête d’un thomisme ouvert. Cette première période de la nouvelle théologie est suivie d’une seconde: basé sur les fondements de la première période, un ressourcement théologique promeut le retour aux Écritures, à la patristique et à la liturgie. Durant la deuxième période de la nouvelle théologie , l’Essai de Charlier reçoit des commentaires positifs mais surtout négatifs. Il provoque l’irritation romaine et est mis à l’Index en 1942, en même temps que Une école de théologie: le Saulchoir de Chenu. (shrink)