O presente artigo busca apresentar a concepção de essência humana materialista antropológica de Feuerbach. Ao longo de seu pensamento, Feuerbach, procura esclarecer que pensar o homem, significa pensá-lo dentro dos limites da condição humana material sensível e física. Portanto é enfatizado que Feuerbach sustenta que o acesso a nossa essência está relacionado com a maneira como acessamos a nossa consciência e que a maneira como acessamos essa última tem uma condição estritamente material e, portanto, deveríamos abordá-la (...) exatamente dessa maneira e não como algo fora de nós e meramente abstrato como a filosofia especulativa. A essência humana não alienada é resultado de uma relação adequada do ser humano com aqueles atributos que são estritamente humanos, que são razão, vontade e coração. Por fim, pretende-se apresentar como Feuerbach compreende a essência humana e qual deve ser a condição para o contato de forma não alienada do homem com a mesma, bem como o que é necessário para possibilitar tal contato. (shrink)

Nos últimos anos a obra do filósofo alemão Wilhelm Dilthey (1833-1911) tem sido mais divulgada no Brasil, graças à publicação de algumas traduções, de maneira inédita em português brasileiro.O ano de 2010 é o marco inicial desse processo de divulgação no Brasil, quando foram publicadas por aqui três traduções de Dilthey. Foi publicada nesse ano a tradução de Einleitung in die Geisteswissenschaften (original publicado em 1883), sob o título Introdução às Ciências Humanas (KAHLMEYER-MERTENS, 2012), cuja publicação foi levada a cabo (...) pela Editora Forense; a tradução de Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften (original publicado em 1910), sob o título A Construção do Mundo Histórico nas Ciências Humanas (KAHLMEYER-MERTENS, 2011), pela Editora Unesp - ambas da autoria de Marco Antônio Casa Nova -, e, nesse mesmo ano, foi publicado pela Edusp um grosso volume contendo dezessete textos seminais de Dilthey, pela lavra de Maria de Nazaré Camargo Pacheco Amaral e Alfred Josef Keller, sob o título Filosofia e Educação: textos selecionados (KAHLMEYER-MERTENS, 2012a; SILVA, 2012). (shrink)

Classificado pelo pensamento político contemporâneo como novidade singular na história da humanidade e considerado como exemplo emblemático da erosão do político, o fenômeno totalitário provocou polêmicas em relação aos termos utilizados no processo da sua compreensão. Por exemplo, quando se afirmou que o seu objetivo supremo era “transformar a natureza humana”, essa expressão causou ruído desconfortável aos ouvidos daqueles que, sintonizados à tradição metafísica, sempre definiram a natureza humana como uma essência imutável. Este artigo discute e aponta (...) o significado e o alcance dessa expressão no pensamento político contemporâneo, desmistificando-a da sua origem metafísica. (shrink)

A condição humana e a condição docente: das ilusões de onipotência ao reconhecimento do desamparo Resumo: Partindo do princípio de que todo processo educacional é aberta ou veladamente guiado por uma determinada maneira de se compreender o ser humano, procuramos nesse artigo colocar em questão os ideais de “humano”, e consequentemente, de humano-professor, que a tradição ocidental nos legou. Em seguida, tentamos indicar alguns caminhos para repensarmos contemporaneamente o que significa ser humano e, por conseguinte, o que significa ser (...) professor. Enquanto os antigos ideais insistem em projeções de poder e invulnerabilidade ao assumir uma essência imaterial para o humano, apostamos numa concepção de humano encarnado, afetivo e desejante que envolve, em contrapartida, a disposição para assumirmos o irremediável desamparo e a incontornável vulnerabilidade que são intrínsecos à condição humana. Palavras-chave: condição humana; ilusões de onipotência; desamparo The human condition and the teacher condition: from the illusions of omnipotence to the recognition of helplessness: Assuming that every educational process is openly or veiled guided by a certain way of understanding the human being, we seek in this article to question the ideals of "human," and consequently of human-teacher, that the Western tradition bequeathed to us. Next, we try to indicate some ways to rethink contemporaneously what it means to be human and, therefore, what it means to be a teacher. While the old ideals insist on projections of power and invulnerability by assuming an immaterial essence for the human, we bet on an incarnate, affective and desiring human conception that involves, on the other hand, the disposition to assume the irremediable helplessness and the unavoidable vulnerability that are intrinsic to the human condition. Keywords: human condition; omnipotence illusions; helplessness La condición humana y la condición docente: de las ilusiones de omnipotencia al reconocimiento del desamparo Resumen: A partir del principio de que todo proceso educativo es abierto o veladamente guiado por una determinada manera de comprenderse el ser humano, buscamos en ese artículo plantear en cuestión los ideales de "humano", y consecuentemente, de humano-profesor, que la tradición occidental en legó. A continuación, intentamos indicar algunos caminos para repensar contemporáneamente lo que significa ser humano y, por lo tanto, lo que significa ser profesor. Mientras los antiguos ideales insisten en proyecciones de poder e invulnerabilidad al asumir una esencia inmaterial para lo humano, apostamos en una concepción de humano encarnado, afectivo y deseante que envuelve, en contrapartida, la disposición para asumir el irremediable desamparo y la ineludible vulnerabilidad que son intrínsecos a la condición humana. Palabras clave: condición humana; ilusiones de omnipotencia; desamparo Data de registro: 20/05/2020Data de aceite: 02/10/2020. (shrink)

Trata-se de uma reflexão sobre as ameaças aos direitos humanos, sobretudo à dignidade e à liberdade, e à essência humana geradas pelo avanço da biotecnologia. O foco de alerta e resgate da noção de cuidado de si perpassa a perspectiva de futuro de M. Foucault e usa como complemento e desfecho a noção de responsabilidade de H. Jonas para a manutenção da vida e para a realização do sentido do humano e das novas gerações – papel ético por (...) excelência. O texto divide-se em duas partes: a primeira é inspirada em Foucault e a segunda, em Jonas. O leitor é convidado a refletir dentro de uma dupla consideração do tema. PALAVRAS-CHAVE – Dignidade. Direitos humanos. Cuidado de si. Responsabilidade. Futuro. M. Foucault. H. Jonas. (shrink)

Em meio ao tempo e ao ritmo estabelecidos pela dinâmica social da atualidade, caracterizada por uma paisagem sonora que conduz ao desapego e ao distanciamento afetivo nas relações, exaurindo os próprios sentidos da vida humana, este trabalho pretende retomar o sentido ético da escuta como condição primordial de acesso à verdade, uma escuta que, para além do simples ouvir, permita espreitar os sons que constituem a singularidade dos sujeitos e do mundo e dão a tônica da sua existência. Estabelece (...) relações entre o Logos segundo Heráclito, música encantatória no seu sentido original que, por ser linguagem, comunica e diz algo, e a mousiké grega cujo poder de en-cantamento traz aos sujeitos a verdade como voz que orienta a vida. Destaca as artes da existência apontadas por Foucault na epiméleia heautou associada a melos e melodia, aquilo que canta e encanta desde algum lugar do sujeito e o apela a se interessar por determinada pessoa, objeto ou acontecimento. Dessa forma, a verdade do sujeito é sonora, manifestase como linguagem, como canto que se dá, se doa, na condição de escuta dos sujeitos dispostos, na sua abertura, a ouvi-la. À luz do pensamento de Sloterdijk, identifica as esferas sonoras como o domínio onde as palavras primigênias, fundadoras do ser, ressoam revelando sua origem e essência. Coloca a música como uma arte de viver que atua como elemento reorganizador do conhecimento que construímos sobre o mundo e sobre nós mesmos. Focaliza as ressonâncias formativas do gesto de escutar e silenciar como parte de uma disposição [Stimmung] vital para lidar com conflitos e tensões de nossa época. Palavras-chave: Logos. Música. Escuta. Acolhimento do outro. (shrink)

O livro "Humano pós-humano: a técnica e a vida" de Dominique Lecourt expõe as formas das aplicações da técnica e as mudanças que ela causou na vida humana e na sua natureza; na sua essência. Essa resenha visa explicitar suas ideias, expondo os argumentos de Lecourt para defender a sua tese de que o ser humano ultrapassou essa essência e tornou-se o pós-humano, no momento em que o homem aliou a técnica e a ciência não mais para (...) suprir suas necessidades, mas para construir máquinas que ultrapassem o seu modelo e seus limites biológicos, substituindo o homem em quase todas as suas atividades. Apresente como solução para esse problema a necessidade da aplicação da ética a cada inovação tecnológica. (shrink)

A tradição filosófica das abordagens da moral tem predominantemente como base conceitos e teorias metafísicas e teológicas. Entre os conceitos tradicionais de ética, o mais proeminente é a Teoria do Comando Divino (TCD). De acordo com a TCD, Deus dá fundamentos morais à humanidade desde sua criação e por meio de revelações. Assim, moralidade e divindade seriam inseparáveis desde a civilização mais remota. Esses conceitos submergem em uma estrutura teológica e são principalmente aceitos pela maioria dos seguidores das três tradições (...) Abraâmicas: judaísmo, cristianismo e islamismo, abrangendo a parte mais considerável da população humana. Mantendo a fé e a Revelação como seus fundamentos, as Teorias do Comando Divino não estão estritamente sujeitas a qualquer tipo de demonstração. Os oponentes da concepção moral do Comando Divino, fundamentados na impossibilidade de demonstrar suas suposições metafísicas e religiosas, tentam há muitos séculos (embora sem sucesso) desvalorizar sua importância. Eles sustentam o argumento de que a teoria não mostra evidências materiais e coerência lógica e, por esse motivo, não pode ser levada em consideração para fins científicos ou filosóficos. É apenas uma crença e, como tal, deve ser entendida. Além dessas oposições extremas, muitos outros conceitos atacam as teorias do Comando Divino, de uma ou de outra maneira, em parte ou na totalidade. Muitos filósofos e cientistas sociais, da clássica filosofia grega até a presente data, por exemplo, sustentam que a moralidade é apenas uma construção e, portanto, culturalmente relativa e culturalmente determinada. No entanto, isso traz muitas outras discussões e impõe o desafio de determinar qual é o significado da cultura, quais elementos da cultura são moralmente determinantes e, finalmente, quais são os limites dessa relatividade. Os deterministas morais, por sua vez, afirmam que tudo relacionado ao comportamento humano, incluindo a moralidade, é determinado em suas causas, uma vez que o livre-arbítrio não existe. Mais recentemente, os pensadores modernos argumentaram que existe uma rigorosa ciência da moralidade. No entanto, o método científico por si só, apesar de explicar vários fatos e evidências, não pode esclarecer todo o conteúdo e todo o significado da ética. A compreensão moral exige uma percepção mais ampla e um acordo entre os filósofos, que eles nunca alcançaram. Todas essas perguntas têm muitas configurações diferentes, dependendo de cada linha filosófica, e iniciam análises complexas e debates intermináveis, uma vez que muitas delas são reciprocamente conflitantes. O universo e a atmosfera envolvendo esta estudo são os domínios de todos esses conflitos conceptuais, observados de um ponto de vista objetivo e evolutivo. Independentemente dessa circunstância e de sua importância intrínseca, essas questões estão muito distantes da abordagem metodológica de uma discussão analítica sobre a moral objetiva, a qual é, de fato, o objetivo e o escopo deste trabalho. Devemos revisitar brevemente essas importantes teorias tradicionais, porque esta pesquisa abriga um estudo comparativo, e suas suposições pelo menos diferem profundamente de todas as teorias tradicionais. Portanto, torna-se necessário oferecer ao leitor, neste texto, elementos diretos e específicos de comparação para críticas válidas, dispensando pesquisas interruptivas. No entanto, mesmo revisitando as teorias tradicionais, para esse objetivo de exposição comparativa e crítica, elas serão mantidas ao lado de nossas principais preocupações, como " aliena materia ". Independentemente da validade de qualquer um ou de todos os elementos dessa discussão e de seu significado como universo filosófico deste trabalho, o objetivo do nosso estudo é demonstrar e justificar a existência e o significado de arquétipos morais pré-históricos surgidos diretamente dos princípios fundamentais, necessidades sociais e esforços para a sobrevivência. Esses arquétipos são a definição do fundamento essencial da ética, sua agregação ao inconsciente coletivo e organização lógica correspondente e transmissão aos estágios evolutivos do genoma humano e às diferentes relações espaço-tempo, independentemente de qualquer experiência contemporânea dos indivíduos. O sistema definido por esses arquétipos compõe um modelo social humano evolutivo. Esta é uma posição metaética? Sim, ela é. Além disso, como em qualquer raciocínio metaético, devemos procurar cuidadosamente as melhores e coerentes rotas, como a Filosofia Analítica lhes oferece. Desta forma, este trabalho deve demonstrar razoavelmente que a moral não é um produto cultural dos homens civilizados ou das sociedades modernas e que, apesar de estar sujeito a várias agregações e subtrações culturais relativas, seus fundamentos essenciais são arquetípicos e nunca mudaram estruturalmente. Esse raciocínio induz que a moralidade é um atributo primal do "homo sapiens"; não é uma propriedade e nem um acidente: integra a essência humana e pertence ao reino da identidade ontológica humana. -/- O fenômeno humano é um processo contínuo, desempenhando seu papel entre determinação aleatória e livre-arbítrio, e precisamos questionar como a moralidade começou e como chegou a nós no presente. (shrink)

Resumo: Feuerbach em A essência do cristianismo desenvolve uma investigação sobre a origem humana de Deus, sobretudo, na religião cristã e este artigo procura reconstruir a fundamentação teórica de nosso autor que, a partir de uma teoria da consciência e essência humanas, alicerça uma crítica/desvendamento da alienação religiosa que o permitirão demonstrar, assim, a verdade integralmente antropológica de Deus e da religião, afirmando, também, a perfeição e infinitude das qualidades essenciais do homem enquanto ser consciente de seu (...) gênero. (shrink)

O presente artigo é uma homenagem ao filósofo e professor brasileiro Benedito Nunes. Como foi escrito num período histórico de profunda crise sanitária (pandemia da Covid-19), política (ascensão ao poder do neofascismo no Brasil), social (preponderância do sentimento de ódio entre as classes, as pessoas e até dentro das famílias), econômica (aumento da miséria, reingresso do país no Mapa da Fome), numa palavra: crise humanitária, reuni algumas tentativas de definição de homem, ser humano ou essência humana. Não me (...) restringi às definições estritamente filosóficas, recorri também e, propositalmente, àquelas outras, designadas “poéticas” ou “literárias”. Tentei discorrer e meditar um pouco sobre essas várias definições, inclusive, sobre a noção heideggeriana de Dasein. (shrink)

O presente artigo visa analisar os Manuscritos econômico-filosóficos de 1844 em vista da dimensão ética presente na crítica da economia política. Em linhas gerais, trata-se de compreender em que medida certa concepção da essência humana baliza a crítica. Para tanto, a investigação é dividida em quatro momentos, nas críticas ao “cinismo da economia política”, ao “trabalho alienado”, ao dinheiro e à “moral da economia política”.

O objetivo do presente artigo é interpretar o entendimento hegeliano da liberdade no contexto do pensamento tardio de Fichte e Schelling, cuja característica é a compreensão da liberdade humana como implicação da manifestação do absoluto. Segundo a tese central do artigo, na passagem da Doutrina da Essência para a Doutrina do Conceito – que é decisiva para a Lógica de Hegel – a vinculação entre manifestação e liberdade, presente já em Fichte e Schelling, é retomada e reformulada de (...) tal modo que a efetuação da liberdade e o processo de auto-manifestação são conceitualmente identificados. Tal resultado possibilita entender a estrutura da filosofia hegeliana do direito a partir do seu fundamento lógico e, ao mesmo tempo, avaliar criticamente as leituras pragmatistas da concepção “expressivista” da liberdade de Hegel. (shrink)

A situação humana no mundo dos aparatos maquínicos e das formas tecnológicas de relação e subsistência exige uma revisão da autocompreensão humanista. A tecnologia moderna estabelece uma ruptura com os modos de vida milenares baseados em artefatos pré-científicos, mas isso não implica uma perda ou destruição da essência natural e menos ainda humana. Pois, a existência humana não é antes poética e depois por acidente técnica; e também não é antes carente e indeterminada e por isso (...) técnica, e muito menos prioritariamente desejo natural e então derrelição tecnológica. O humano instaurou-se poética e tecnologicamente ao conformar o mundo pelo uso de artefatos: o seu ter mundo é sempre um perfazer mundo por meio do artifício. (shrink)

Esta pesquisa analisa as motivações de Heidegger para colocar em questão o sentido do ser,conforme seu projeto em _Ser e Tempo_, publicado em 1927, no qual analisa a metafísica tradicional e chega à conclusão de que a história da filosofia se deteve a refletir apenas sobre os entes, esquecendo-se do ser. No §6 de _Ser e Tempo_, Heidegger assume como tarefa a destruição da história da ontologia. Por isto, tece profundas críticas à categorização do ser na _Vorhandenheit_ grega – em (...) Platão e Aristóteles – e desarticula o racionalismo de René Descartes. Para os gregos, o ser consistia em uma essência previamente estabelecida, e caracterizava-se pela universalidade, infinitude e imutabilidade. Em Descartes, com a elaboração da _res cogitans _e _res extensa_, assujeitou-se o _Dasein_ e a dualidade entre sujeito e objeto foi fortificada. Heidegger, por seu turno, objetivou o desenvolvimento de uma filosofia que desarticulasse a metafísica proposta pela tradição (incluindo-se a corrente racionalista), e aludiu que o _Dasein_, isto é, o ente humano, pelo seu caráter ontológico, não possui essência prévia – é um ente existencial – e não é um sujeito dual – pois é um _ser-no-mundo_. Logo, não há, na natureza humana, elementos que caracterizam o ser do ente humano antes da sua existência propriamente dita, porque é apenas na existência e nos horizontes de temporalidade que o _Dasein_ se constitui e se percebe como ente aberto às possibilidades mundanas. A filosofia heideggeriana, neste sentido, pode ser relacionada com a educação, já que os diferentes saberes são construídos coletivamente, na relação ser-com (_mitsein_). Partindo da ontologia de Heidegger, a educação é uma ferramenta que possibilita o direcionamento do ser do estudante à autenticidade existencial. (shrink)

Nesse primeiro momento da análise do problema da liberdade em Espinosa, gostaria de mostrar que, embora Espinosa trate o conceito de contingência como relacionado à finitude do entendimento humano, o que sugere uma abordagem meramente negativa, ele, na verdade, desenvolve uma abordagem positiva, a saber : a contingência, assim como o tempo , é uma forma necessária do pensamento humano que tem um fundamento na realidade das coisa s às quais ele se aplica, embora não possa ser considerado uma propriedade (...) das coisas. Mostrar que a contingência , assim como o conceito de tempo, é uma forma necessária do pensamento humano significa mostrar não apenas que existem condições objetivas que autorizam a aplicação desse conceito, mas que a imperfeição na qual se funda o conceito de contingência é necessária e intransponível para o entendimento humano. -/- O primeiro passo será estabelecido a partir da prova de que a categorização temporal, da qual a contingência é uma das formas , tem por fundamento o estatuto ontológico peculiar das coisas sobre as quais ela incide, a saber, sobre o estatuto modal (não-substancial) das coisas singulares, unicamente no qual é possível distinguir entre a essência e a existência. O segundo passo consistirá em mostrar que a categorização temporal é uma forma necessária do conhecimento que o homem tem do mundo na medida em que ela é uma das atividades constitutiva s da unidade numérica da alma humana, ou seja, uma das atividades pelas quais a alma humana existe em ato na duração. (shrink)

Normal 0 21 false false false PT-BR X-NONE X-NONE MicrosoftInternetExplorer4 O estudo tem caráter qualitativo e busca em referenciais teóricos . C ontempla uma reflexão aberta a respeito do alvorecer da razão na modernidade, que lança o ser humano ao centro do universo . Ao fazê-lo, fragmenta a formação do ethos, vórtice que alcança a contemporaneidade. Na sequência traz suportes teóricos, com base, principalmente nas concepções de Agamben, Bauman,Vaz, entre outros, acerca da ainda possibilidade formativas de construção da comunidade (...) class='Hi'>humana. Apesar dos numerosos e diversos conhecimentos produzidos, na atualidade, crescem as dificuldades de compreensão da condição humana e do significado dos fazeres humanos. A aposta na subjetividade como uma essência, marca da metafísica, também pos em questão a identidade pessoal . A contemporaneidade ampla e complexa clama por contextos educacionais capazes de dinamizar bases ontológicas com diferentes bases conceptuais e vivenciais. Dessa forma a problemática orientadora da reflexão é: como constituiu-se a formação do ethos contemporâneo e, quais são os desafios à educação? Como resultados destacamos que a racionalidade técnico-científica gerou despreocupação com a vivência de valores éticos voltados ao bem comum; a individualização fomentou a descrença em políticas democráticas e ceifou a esperança na formação de um ethos contemporâneo solidário. Concluimos que existe uma necessidade urgente de repensar a constituição ontológica do ser humano, como pressuposto imprescindível na reconstituição da relação entre o EU/TU ou EU/HUMANIDADE; a compreensão do Outro requer aceitar a pluralidade de perspectivas de novas vivências e formas relacionais; educar é vivenciar laços de sensibilidade social para construir comunidades nas quais a amizade seja o esteio político. Palavras-chaves: Educação. Ética. Comunidade. Amizade THE FORMATION OF CONTEMPORARY ETHOS: CHALLENGES TO EDUCATION: The study is qualitative and search for theoretical frameworks. Contemplates an open reflexion about the dawn of reason in modernity, which throws the human to the center of the universe . fragments forming the ethos vortex that reaches the contemporary. Following brings theoretical supports, based mainly on the concepts of Agamben, Bauman, Vaz, among others, about the possibility of building further training of the human community. Despite numerous and diverse knowledge produced, in actuality, there are growing difficulties in understanding the human condition and the meaning of human doings. The focus on subjectivity as an essence, brand of metaphysics, also calls into question the personal identity. The broad and complex contemporary calls for educational contexts capable of stimulating ontological bases with different conceptual and experiential bases. Thus the problem of guiding reflection is: how was the formation of the contemporary ethos and what are the challenges for education? The results highlight that the scientific-technical rationality generated unconcern with the experience of ethical values ​​directed to the common good; individualization fostered disbelief in democratic politics and claimed the hope of forming a contemporary ethos supportive. We conclude that there is an urgent need to rethink the ontological constitution of the human being as an indispensable prerequisite to rebuild the relationship between I / YOU or I / HUMANITY; understanding of the Other requires accepting the plurality of perspectives and experiences of new relational forms; educate social ties is experiencing sensitivity to build communities in which friendship is political mainstay . Keywords: Education. Ethics. Community. Friendship. (shrink)

O objetivo deste artigo é exibir uma via pela qual a mente humana pode alcançar uma perspectiva eterna da natureza. Espinosa expôs a possibilidade de nossa mente compreender a essência dos corpos sob uma perspectiva eterna, que não está relacionada com a existência atual e presente dos corpos. Neste sentido, pretendo mostrar a importância em direcionarmos nosso entendimento à busca de uma via que supere o ponto de vista da duração, tão fundamental para a realização do verdadeiro conhecimento (...) da Natureza. Conhecimento que exigirá algo mais do que interpretações, significantes e significados. No Tratado Teológico-Político, notamos que nossa mente, só pelo fato de conter em si, objetivamente, “a natureza de Deus e dela participar, tem o poder de formar certas noções que explicam a natureza das coisas”. Se quisermos, realmente, entender a Natureza, precisamos nos considerar de maneira interna, e não externa a ela. Mostraremos que apenas através de uma análise não antropocêntrica dos gêneros do conhecimento de Espinosa podemos vislumbrar a conciliação entre a essência da Substância e a essência do modo e, assim, participar adequadamente da Natureza. “Por fim, vemos também que o raciocínio não é o mais importante em nós, mas somente como uma escada que nos permite nos elevarmos ao lugar almejado”. (shrink)

O presente artigo propõe analisar as concepções de Andrew Feenberg e de Richard Rorty em suas críticas antiessencialistas. Feenberg tem seu foco numa crítica às posições substantivistas e deterministas das tecnologias. Para ele, as tecnologias não são pré-determinadas por alguma natureza ou essência própria. Sua crítica coloca o modelo atual de produção e desenvolvimento tecnológico enquanto limitado pelos valores exaltados por grupos dominantes e que excluem a multiplicidade de valores em jogo numa sociedade. Já Rorty parte do pragmatismo para (...) realizar uma crítica às teorias de correspondência da verdade e das tentativas de fundamentar representações precisas da realidade. Ele aponta a imaginação, na concepção romântica, como a capacidade humana responsável pelo progresso social e como círculo dentro do qual a razão pode trabalhar. Essa noção de imaginação é, desse modo, o ponto de partida para novos modos do fazer e do desenvolvimento de potencialidades humanas. Este artigo buscou identificar um caminho de aproximação entre esses dois autores. Eles concordam quanto à necessidade de ampliação das possibilidades do fazer humano e de que concepções essencialistas limitam nossas potencialidades. A noção de imaginação, como apontada por Rorty, vai ao encontro da defesa de Feenberg pela ampliação do modelo de racionalidade que encaminha o desenvolvimento tecnológico, permitindo a democratização e ampliação das possibilidades humanas. (shrink)

A proposta de refletir sobre a potência dos afetos na e para a educação emergiu da vivência experienciada em discussão interdisciplinar na disciplina “Ensino-aprendizagem: questões contemporâneas”, no Programa de Mestrado em Letras e Ciências Humanas da Universidade do Grande Rio. Destarte, o presente artigo apresenta, em sua estrutura, três objetivos interligados para dar razão à prática docente. Primeiramente, traçou-se a análise sobre a importância do conhecimento, consoante Spinoza, acerca de nossos afetos para sustentar o argumento de a educação ser um (...) processo de aprendizado com foco na liberdade e na autonomia. Para isso, discute-se a proposta desse filósofo com a finalidade de abstrair as ideias e os argumentos necessários à compreensão de como esses afetos agem sobre o corpo e a mente e, então, apontar a como os conceitos spinozianos do desejo tornam-se balizadores de práticas contemporâneas. Nesse tópico, são discutidos como os afetos oferecem subsídios para aumentar a capacidade de agir e de ser atuante em relação à própria vida. Posteriormente, são abordados os gêneros de conhecimento, conceito central desenvolvido por Spinoza, por meio do qual se torna possível o entendimento de como ocorre a passagem da passividade – submissão passional às causas externas – à ação ou à atividade, fortalecendo as paixões alegres e o desejo, que é a própria essência do homem. Finalmente, propõe-se articular a prática educacional à teoria dos afetos de Spinoza, a fim de pensar como um professor pode promover bons encontros com o conhecimento, possibilitando, assim, que os discentes possam ser afetados ao máximo pelas paixões alegres e possam reforçar sua potência de agir. Palavras-chave: Spinoza. Educação. Afetos. Conhecimento. Liberdade. (shrink)

O presente trabalho toma como objeto de investigação o pensamento de Simone Weil. A filósofa francesa, deixando de lado um imperativo acadêmico, típico da filosofia do século XIX, reclama para si o assombro, o espanto, aquilo que no início, ou seja, nos primórdios da filosofia grega, possibilitou a emergência do filosofar. A marca de seu pensamento é evidenciada mais pela emoção do que pelo exercício racional. Assim, procuramos apresentar, neste estudo, a maneira como o sofrimento, enquanto pathos, constitui a fonte (...) do pensamento da autora, capaz de captar a essência do homem. O breve itinerário destaca, a princípio, utilizando a reflexão de Heidegger, a noção de pathos e percorre a partir daí, a particularidade do sofrimento destacando a noção violência e de força para chegar, finalmente, a realidade do malheur como elemento mais original no entendimento daquilo que é reservado à Filosofia como instância que pode compreender a condição humana. (shrink)

O presente estudo tem o objetivo de apresentar a "fenomenologia da afetividade" elaboradapelo filósofo Dietrich von Hildebrand (1889-1977), discípulo de Husserl e que produziuanálises filosóficas a partir da denominada "fenomenologia realista", ou seja,uma filosofia fenomenológica da verdade, mas que mantém o contato existencial com arealidade, a partir do conhecimento das essências genuínas e do conhecimento a priori. Para ofilósofo somente por meio do método fenomenológico é possível alcançar genuinamente oconhecimento a priori das essências dos fenômenos e assim, chegar à verdade (...) ea profundidade do fenômeno. A investigação filosófica de Hildebrand se baseia diretamentena experiência humana, assim, para conhecer a essência do ser humano é importante analisaros fenômenos da vida consciente. Hildebrand afirma em sua análise fenomenológica que apessoa humana é um ser espiritual e que possui três estruturas intencionais: o entendimento,a vontade e a afetividade. Essas três estruturas da pessoa humana são, em verdade, aestrutura ontológica do ser humano e cada uma delas compõem “centros operativos” devivências. Assim, esse artigo visa apresentar a vida e o pensamento de Hildebrand,explicitando a questão da pessoa humana e da afetividade, diante de tantas confusõesconceituais, uma vez que, segundo Hildebrand, a afetividade é a estrutura da pessoa humana que melhor expressa a vida interior humana. É por meio da afetividade que é possível dizer que vivemos algo. Sendo assim, o filósofo exige uma análise radical e rigorosa, entendendo fenomenologicamente a resposta afetiva possuidora de um caráter ativo e que expressa a tomada de decisão em relação aos acontecimentos no ser humano. (shrink)

Objectivo do presente artigo é mostrar de que modo John Locke, sobretudo nas obras An Essay concerning Human Understanding e Two Treatises of Government, se revela um dos principais pensadores do liberalismo, especialmente no que se refere às raízes antropológicas do mesmo. Com efeito, partindo do nominalismo, o qual Ihe permite fazer a distinção entre essências reais e essências nominais, Locke faz do seu Ensaio urna grandiosa tentativa de descrever a natureza humana, processo esse em que sobressai não só (...) o significado de urna existência persistentemente mantida nos mais distintos tempos e lugares, mas também, ou sobretudo, a ideia de que o elemento mais profundo da identidade humana se encontra precisamente na liberdade. Além disso, o artigo mostra também de que modo Locke reconhece na razão a faculdade que permite ao ser humano aceder ao conjunto das leis naturais, bem assim aos correspondentes direitos, entre os quais se destaca o direito à propriedade privada, direitos e deveres esses que compete, antes de mais, à sociedade civil, ou seja, à política, servir e preservar. Nesse sentido, o artigo evidencia também de que modo, sobretudo de acordo com os Treatises, e dado que os seres humanos, por si sós, se revelam incapazes de garantir a vigência das leis da natureza que à sua convivência se aplicam, e para melhor as poder salvaguardar, os indivíduos, de forma voluntária, se constituem em Estado. Mostra-se ainda de que modo, para Locke, a sociedade deve ser governada de acordo com a lei da maioria, e o que por esta se entende. Finalmente, o artigo chama ainda a nossa atenção para o facto de, segundo John Locke, a expressão máxima da vontade da sociedade política se encontrar no poder legislativo, poder esse que, dotado como está da missão de salvaguardar a propriedade privada, tem sobretudo a responsabilidade de eleger o poder executivo, nele delegando a tarefa executar, ou fazer cumprir, as leis que dele próprio possam emanar. The aim of this article is to demonstrate how John Locke, chiefly in his works An Essay concerning Human Understanding and Two Treatises of Government, reveals himself one of the major thinkers of liberalism, especially concerning its anthropological roots. In fact, starting from nominalism, which allows himself to distinguish between real essences and nominal essences, Locke makes in his Essay a grand attempt at descnbing human nature, a process in which stands out not only the meaning of an existence persistently maintained in the most distinguished times and places, but also, and chiefly, the idea that the most profound element of human identity resides in its freedom. The article also demonstrates how Locke recognizes reason as the capacity which permits human being to accede to the set of natural laws, and to the corresponding rights, among which the right to private property stands out; and it belongs, before anything else, to the civil society, that is, to politics, to serve and preserve those rights and duties. In this way, and considering that human beings, by themselves, are incapable of guaranteeing the validity of natural laws which are applied to living in society, the article, mainly following the Two Treatises, also makes evident how individuals voluntaríly constitute the State, precisely in order to safeguard those laws. Moreover, the author also demonstrates how, according to Locke, society should be governed by the law of majority and how this law is properly understood. Finally, the article also calls our attention to the fact that, according to Locke, the utmost expression of the will of political society is to be found in the legislative power, the one that, endowed as it is with the mission of protecting prívate property, has the major responsibility of electing the executive power and delegating in it the task of executing the laws eventually issued by itself. (shrink)

Resumo Este artigo pretende avaliar o papel da imagem na história do atomismo e sua relação com a ideia da visualização do invisível da matéria, com enfoque nas perspectivas epistemológicas de Gaston Bachelard. As origens do atomismo estão ligadas à visão, mas é somente no final do século XVI que a iconografia atomística surge. No artigo, a autora procura evidenciar a tentação humana para o “reino das imagens”: começando por explanar a importância da “metafísica da poeira” ; fazendo notar (...) que o termo “átomo” designou entidades diversas e ressaltando a importância conferida à geometria nas concepções atomísticas, tão presente ao longo da história do atomismo filosófico; tecendo considerações sobre uma das primeiras imagens do átomo - Area Democriti, de Giordano Bruno; colocando em destaque a problemática da imagem no atomismo contemporâneo e do seu radical abstracionismo; explorando o paradoxo da utilidade das imagens a partir de várias obras bachelardianas; mostrando que Bachelard não parece tomar a noção de imagem em sentido lato e que distinguir imagens de não-imagens é supor que ela tenha uma essência e classificação estável; e, por fim, apontando para o fato de cada vez mais a filosofia da ciência tentar apurar qual a função que a iconografia pode ter na criação científica e na transmissão de conhecimento.This article aims to evaluate the role of image in the history of atomism and its relation with the idea of visualization of the invisible of matter, focusing on the epistemological perspectives of Gaston Bachelard. The origins of atomism are linked to vision, but it is only in the late sixteenth century that the atomistic iconography appears. In the article, the author seeks to evince the human temptation to "the realm of images": starting by expounding the importance of the "metaphysics of dust" ; noting that the term "atom" has designated several entities and emphasizing the importance given to geometry in atomistic conceptions, so present throughout the history of philosophical atomism; making considerations about one of the first images of the atom - Area Democriti, of Giordano Bruno; by highlighting the problematics of the image in contemporary atomism and of its radical abstractionism; exploring the paradox of the usefulness of images from various works of Bachelard; showing that Bachelard does not seem to take the concept of image in a broad sense and that to distinguish images of non-images is to assume that it has an essence and stable classification; and, finally, pointing to the fact that increasingly the philosophy of science attempts to investigate what function the iconography may have in scientific creation and transmission of knowledge. (shrink)

Autora: Susanne Katherina Langer Tradução: Clovis Salgado Gontijo Oliveira Obra: LANGER, Susanne Katherina. The Lord of Creation. Fortune Magazine, v. 30. P. 127-154. 1944. O senhor da Criação Resumo: Neste artigo, publicado pela revista Fortune em 1944, a filósofa estadunidense Susanne K. Langer retoma temas fundamentais de sua obra mais célebre, Filosofia em nova chave, cuja primeira edição data de 1942. Em linguagem acessível destinada a público não especializado, a autora sintetiza sua concepção antropológica, visitando questões como a especificidade de (...) nossa mentalidade; a distinção entre os signos e os símbolos, assim como entre as esferas do real e do possível; a transformação simbólica; a essência da linguagem; a relevância de formas articuladas não discursivas para a expressão e a cognição humanas; a conexão entre a razão e a loucura. Para além de uma mera síntese, Langer relaciona, de modo sagaz e oportuno, tais aspectos ao período de guerra no qual escreveu este artigo, ao observar, como sintoma da crise cultural de então, a perda de referências simbólicas e a substituição dos antigos símbolos (míticos e religiosos) por aquele do nacionalismo. Palavras-chave: Expressão; Signo; Símbolo; Linguagem; Crise da Cultura The Lord of Creation Abstract: The American philosopher Susanne K. Langer reviews, in this article, published by Fortune Magazine in 1944, some fundamental themes of her most renowned work, Philosophy in a New Key, firstly edited in 1942. The author sums up her anthropological conception, through an accessible language intended to a general public, examining topics such as the specific trait of our mentality; the distinction between signs and symbols, as well as between the domains of the real and the possible; symbolic transformation; the essence of language; the importance of non-discursive articulate forms for human expression and cognition; the relationship between reason and lunacy. In addition to that synthesis, Langer relates those aspects, in an insightful and opportune way, to the war period when this article was written, observing, as a symptom of the cultural crisis of that time, the loss of symbolic references and the substitution of the old symbols (mythical and religious) for the one of nationalism. Keywords: Expression; Sign; Symbol; Language; Crisis of Culture El Señor de la Creación Resumen: En este artículo, publicado por la revista Fortune en 1944, la filósofa estadounidense Susanne K. Langer reanuda temas fundamentales de su más célebre obra, Nueva clave de la filosofía, cuya primera edición data de 1942. Por medio de un lenguaje accesible destinado a un público no especializado, la autora sintetiza su concepción antropológica, examinando cuestiones como la especificidad de nuestra mentalidad; la distinción entre los signos y los símbolos, así como entre los campos de lo real y de lo posible; la transformación simbólica; la esencia del lenguaje; el importante rol de las formas articuladas no discursivas para la expresión y la cognición humanas; la conexión entre razón y locura. Más que una mera síntesis, Langer relaciona esos aspectos de modo agudo y oportuno, al período de guerra en el cual escribió este artículo, al observar, como síntoma de la crisis cultural de entonces, la pérdida de referencias simbólicas y la sustitución de los antiguos símbolos (míticos y religiosos) por aquel del nacionalismo. Palabras clave: Expresión; Signo; Símbolo; Lenguaje; Crisis de la Cultura Data de registro: 28/10/2022 Data de aceite: 01/02/2023. (shrink)

Em sua obra magna, O mundo como vontade e representação, Arthur Schopenhauer entende a sua filosofia como um sistema orgânico e afirma que o mundo é vontade e aparece como representação, ou seja, tudo é vontade e, por conseguinte, manifestação da vontade. De modo especial, o autor define uma das formas mais penetrantes da vontade, assim chamada de Vontade de vida, entendida como uma força obscura e cega; um impulso terrível e dramático, que move os indivíduos de forma dolorosa e (...) brutal. Este desejo extremamente rude e irrefletido é condicionado pelo instinto de conservação. Um dos problemas a ser ressaltado é de que existe uma condição existencial relacionada a vida humana que é o sofrimento humano e a espécie humana seria a mais suscetível ao sofrimento. A vida é um perpétuo combate e cada indivíduo é apenas um instrumento da vontade que luta para impor o que parece necessário, já que todo o querer nasce de uma necessidade. Em todos os graus de objetivação da vontade, existe necessariamente uma luta contínua entre os indivíduos de todas as espécies. O ponto de partida de toda luta está no egoísmo, representado na figura de Éris. Em virtude de a essência íntima da natureza, a Vontade de vida, ter como expressão máxima o impulso sexual. Os poetas e filósofos antigos, dentre eles Hesíodo, Parmênides, Péricles, Aristóteles, afirmaram que Eros seria o primeiro, o criador, o princípio do qual provêm todas as coisas. A natureza, cuja essência íntima é a Vontade de vida, compele com todas as forças o homem e o animal para a propagação da espécie. Tal vontade de vida, preocupa-se exclusivamente com a conservação da espécie e, neste caso, o indivíduo pode ser considerado em vão. (shrink)

Em tempos em que os sistemas humanos aceleram as esferas de descuido, de caos, faz-se necessário buscar novos princípios que fundamentem as bases essenciais da existência e das relações humanas. Nesse viés, a reflexão sobre o caminho da pessoa que busca entender-se como ser de Cuidado torna-se cada vez mais urgente, haja vista que pode promover uma compreensão profunda sobre as próprias atitudes e ações em relação ao todo da vida existente. Dessa forma, toda ação humana para ser boa (...) deve adotar os princípios de Cuidado, e sua reflexão em nível de essência religiosa tem como base a narrativa da Criação na busca de encontrar fundamentos para uma ética necessária e essencial, e que seja norma de conduta responsável, visto que só pela moral do Cuidado com a terra a pessoa manifesta a sua realidade e assume o seu ser em imagem e semelhança ao Criador. (shrink)

A discussão parte da indicação de Scheler, presente no seu escrito Liebe und Erkentnnis: énecessário superar a concepção intelectualista do amor, para compreender genuinamente ainterdependência entre amor e conhecimento. Nesta perspectiva, procura-se mostrar que oamor não apenas antecipa o conhecimento como motor e via, mas também o consuma,inserindo-o em esferas ontológicas primordiais, ao ascender a intelecção das essências a graumais evidente e a um modo mais originário. No primeiro momento, parte-se do conhecimento,destacando o ato de ideação como o específico do (...) espírito humano, para chegar ao modoclarividente do amor conhecer por participação no ser. Em segundo momento, em linhasgerais, evidencia-se o amor como ato fundamental da estrutura intencional e princípiogenerativo da ordem de fins da existência humana. Por isto, é tomado como o ponto de partidados atos intelectivos. (shrink)

Neste artigo, pretendo examinar a tese cartesiana da livre criação das verdades eternas a partir da conjugação dos atributos divinos que, segundo Descartes, são conhecidos por nós e sua tese de que, entre as verdades eternas livremente criadas por Deus, estão incluídos os princípios lógicos. A partir desse exame, concluo que, até onde o intelecto finito do homem pode conceber, a tese cartesiana da livre criação das verdades eternas envolve ao menos as seguintes teses: a) Deus, por ser infinito e (...) puro pensamento em ato, estabelece necessariamente em si todas as essências e verdades, incluindo essências e verdades que para o intelecto finito parecem impossíveis, já que lhe aparecem como contraditórias; b) ao estabelecer as essências e verdades, Deus instancia algumas (e assim as cria) como conteúdos de ideias inatas nas mentes finitas, que são criadas com estrutura lógica; c) ao estabelecer as essências e verdades, Deus instancia no mundo atual ao menos algumas das essências e verdades não contraditórias instanciadas nas mentes finitas; e d) embora a mente humana finita não as possa conceber clara e distintamente, é certo que Deus instancia no mundo atual ao menos algumas das essências e verdades que aparecem como contraditórias, isto é, instancia no mundo atual ao menos algumas das essências e verdades que para a mente finita aparecem como impossíveis por serem por ela inconcebíveis, o que é confirmado por ao menos dois casos mencionados por Descartes. In this article I intend to examine the Cartesian view on the free creation of the eternal truths considering the conjunction of the divine attributes, which according to the Cartesian thesis, are known to us and his thesis that logical principles are among the eternal truths freely created by God. From this examination I conclude that, as far as the finite intellect of man can conceive, the Cartesian view of the free creation of the eternal truths involves at least the following theses: a) being pure and infinite thinking in action, God necessarily sets in himself all the form of essence and truth, including all essence and truth that for, the finite intellect, seem impossible since they may appear to him as contradictory; b) while establishing all essence and truth, God instantiates some of them (and thus creates some of them) as contents of innate ideas in finite minds, which are created with a logical structure; c) while establishing all essence and truth God instantiates in the actual world at least some of the non-contradictory essences which are instantiated in the finite mind; and d) although the finite human mind cannot conceive it clearly and distinctly, it is certain that God instantiates in the actual world at least some of essence and truth that seem to be contradictory for the human mind, that is, God instantiates at least some of the essences and truths which appear to the finite mind as impossible since inconceivable, which is confirmed by at least two cases mentioned by Descartes. (shrink)

Feuerbach deixa claro que a teologia cristã se relaciona negativamente ante a natureza. A depreciação ou desvalorização religiosa pela natureza tem consequências para o julgamento da natureza humana por parte da teologia, pois esta condena também a dimensão natural-sensível da natureza do homem e, frente a esta, enaltece o espírito. Precisamente porque a natureza expressa objetividade, necessidade, corporeidade, sensibilidade, é ela o negativo, por assim dizer uma prova dos limites da interioridade, do sentimento religioso, isto é, a barreira concreta (...) que se opõe à ilusão de uma existência sobrenatural. Deste ponto de vista cristão, ela deve, portanto, ser eliminada, negada. Feuerbach argumenta que Deus (o todo supremo, a essência sublime), o qual a fantasia religiosa criou, é apenas uma representação fantasmagórica do gênero humano, uma construção subjetiva do homem, abstraída de todas as fronteiras e restrições da natureza, e a religião cristã serve ao homem como um meio, com o qual ele tenta livrar-se da natureza. (shrink)

O presente artigo pretende destacar a tese de que a natureza para Feuerbach é um existente autônomo e independente e possui primazia ante o espírito. Para ele, a natureza material, que existe, em sua diferencialidade qualitativa, independente do pensar, é diante do espírito o original, o fundamento não deduzível, imediato, não criado, de toda existência real, que existe e consiste por si mesmo. Feuerbach opõe a natureza ao espírito, pois ele a entende não como um puro outro, que só por (...) meio do espírito foi posto como natureza, mas como o primeiro, a realidade objetiva, material, que existe fora do entendimento e é dada ao homem, por meio de seus sentidos, como fundamento e essência de sua vida. Trata-se, pois, primeiro daquela essência (luz, ar, água, fogo, plantas, animais etc.) sem a qual o homem não pode nem ser pensado nem existir. A natureza é, para Feuerbach, a pluralidade de todos os objetos e essências que realmente são. Sob esta condição, é possível conceber a natureza como a garantia da exterioridade mesma, como que um existente fora de nós, que nada sabe de si e é em si e por si mesmo; por conseguinte, ela não deve ser vista como aquilo que ela não é, isto é, nem como divina, nem como humana. A natureza sempre existiu, quer dizer, ela existe por si e tem seu sentido apenas em si mesma; ela é ela mesma, ou seja, nenhuma essência mística, pois, por trás dela, não se esconde nenhum absoluto, nada humano, nada divino, transcendental ou ideal. (shrink)

Este artigo consiste em uma avaliação da conjuntura e implicações da afirmação por Friedrich Wilhelm Joseph [von] Schelling, em suas Investigações Filosóficas sobre a Essência da Liberdade Humana (1809), de que Plotino teria descrito a transição do Bem originário para a matéria e o mal de modo perspicaz mas insuficiente. Vislumbrando a necessidade de refutar a concepção gnóstica da matéria sensível e do tempo- spaço como sendo maus, Schelling não apenas estimou as deficiências da teodiceia de Plotino, construída (...) antinomicamente em relação ao entendimento gnóstico do problema do Mal, mas também reconheceu suas virtudes, assimilando de Plotino contribuições essenciais à sua própria filosofia. (shrink)

O conhecimento de si há que se referir, necessariamente, a um si para o conhecimento. Não obstante, em âmbito metafísico e ontológico, o si a ser conhecido deveria ser o mesmo que buscaria conhecer-se. Isto quer dizer que o ser que se deveria conhecer seria anterior ao seu próprio ser enquanto já constituído por este seu conhecimento, ou ainda, seria tal pelo encontro entre o próprio ser em si, bondoso e virtuoso ele mesmo, com aquele que ainda é para ser, (...) e sobre a promoção da sabedoria de si, pela qual essência e existência se encontrariam e se fundiriam na alma. Poderíamos dizer que estamos aqui diante da reelaboração do conhece-te a ti socrático em direção a uma ontologização da alma humana, sobretudo se vista sob a ótica da busca pela autossuficiência do eu espiritual, tão cara ao período helenístico e romano e notadamente a Sêneca. (shrink)

Procura-se refletir sobre as possíveis articulações entre técnica e educação no âmbito do pensamento heideggeriano. Tomando como ponto de partida os possíveis limites da analítica existencial de Ser e Tempo em questionar o fenômeno da técnica moderna, explicita-se como a questão da técnica articula-se com a questão da formação humana no Discurso de Reitorado. Caracterização da essência da técnica moderna na fase terminal da metafísica explicitando em que sentido em tal época vivemos um estado de indigência e penúria, (...) impotentes para pensar. Em um terceiro momento procura-se pensar as alternativas que se abririam à formação humana no contexto de uma época considerada pós-huma. (shrink)

Diante do significado de comunidade que a considera uma essência dada, massificada e homogênea, neste artigo buscamos reconstruir outra concepção de comunidade que a entende como uma produção recursiva por meio de um processo de comunicação em diferentes registros entre seus membros. Uma comunicação que, ao construir a composição humana, preserva a potência singular de cada corpo componente. Para tanto, recuperamos a noção espinosista da comunidade como um indivíduo composto pelo mecanismo de _imitatio affectuum_ e processos de acordo, (...) consenso e acordo. Assumimos também, em interligação, as propostas peircianas sobre a comunidade constituída em busca de um crescimento indefinido do conhecimento, através da cooperação e comunicação de todos os seus membros. Veremos, ao final, que tanto a existência individual quanto a realidade social requerem, como pré-condição e princípio ativo, um processo iterativo de comunicação, um "fazer comunidade" assiduamente renovado. (shrink)

O artigo objetiva, em âmbito reflexivo-prático, uma abordagem da essência da Pedagogia Franciscana, como ato emancipatório, crítico e capaz de desenvolver competências técnico-científicas e habilidades humanas. Dimensões estas, necessárias para a construção do conhecimento, do sentido da vida e de um mundo fraterno, voltados para a promoção de relações mais justas e pacíficas. O percurso teórico deste estudo, apresenta a pedagogia franciscana a partir de um processo formativo que age na interioridade, na interação social e fraterna. Para tanto, requer-se (...) um esforço auto cognitivo, para conhecer-se a si mesmo e autocompreender-se como ser criacional na relação sistêmica. O caminho metodológico adotado é de abordagem qualitativa com análise documental de alguns elementos importantes da obra intitulada Legenda dos Três Companheiros, uma fonte dos primeiros séculos do movimento franciscano. Os resultados deste estudo apontam para a confirmação de que a Pedagogia Franciscana possui um estatuto epistemológico e pedagógico, de modo que a formação humana, baseada no ensino-aprendizagem dos valores científicos, religiosos e humanísticos, são expressões de um currículo alicerçado no contexto histórico e social dos estudantes com vistas ao exercício formativo de autoconsciência e colaboração, na busca da solução de problemas sociais e da formação integral. (shrink)

A presente pesquisa tem por objetivo trabalhar o tema da liberdade na relação indivíduo e coletividade segundo o pensamento steiniano. Parte-se de uma investigação do indivíduo em relação consigo mesmo, com o outro para daí abstrair a essência da peculiaridade das influências externas do convívio do indivíduo na coletividade. Sendo assim, Stein analisa fenomenologicamente a pessoa humana em todas as suas dimensões e reconhece que é preciso averiguar as manifestações subjetivas da espiritualidade e examinar suas consequências na vida (...) coletiva. Assim uma investigação fenomenológica sobre a relação indivíduo e coletividade está subjacente à problemática de se saber como o indivíduo pode resguardar sua individualidade e liberdade na convivência coletiva. Para responder essa questão a autora apresenta o caminho da fé como abertura para que o indivíduo possa agir eticamente, consciente na coletividade tendo em vista o bem comum. A liberdade humana como dom da graça e como condição humana que se revela através da relação entre o reino da natureza e o reino da graça. (shrink)

Sem abandonar a existência, onde se encontra comprometida, a especulação filosófica de T. de Pascoaes articula respostas que tentam satisfazer as dúvidas sobre o sentido da vida humana e a sua radicação num mundo cuja essência é proporcional à interioridade anímica. Escrever, articulando a visão que caracteriza o Poeta e o valoriza, é esforço de ser, colaboração activa na evolução espiritual da Natureza. Ontologia, Antropologia e Hermenêutica expressam as suas íntimas ligações mostrando a impossibilidade de um pensar verdadeiro (...) que seja alheio à reciprocidade real daquelas dimensões. /// Sans abandonner l'existence, avec laquelle elle a partie liée, la spéculation philosophique de T. de Pascoaes articule des réponses qui essaient de satisfaire les doutes sur le sens de la vie humaine en perfection continue et son enracinement dans un monde dont l'essence est proportionelle à l'intériorité de l'âme. Ecrire, en articulant la vision qui caractérise le poète et le valorise, est effort pour être, collaboration active à l'évolution spirituelle de la Nature. Ontologie, Anthropologie et Herméneutique expriment leurs étroites relations en montrant l'impossibilité d'une pensée véritable qui soit étrangère à la réciprocité réelle de ces dimensions. /// Without leaving the existence in which he was engaged, the philosophical spéculations of T. de Pascoaes formulate answers which sought to satisfy doubts concerning the sensé of human life and his radication in a world, the essence of which is proportional to spiritual interio-rity. Writing, the formulating of a vision which the Poet characterises and values represents an effort of being, an active collaboration in the spiritual évolution of Nature. Ontology, Anthropology and Hermeneutics express its inti-mate ties demonstrating the impossibility of a ventable thought without the real reciprocity of those dimensions. (shrink)

O presente texto traz uma breve abordagem sobre a morte e a questão da indestrutibilidade do Ser a partir de uma análise da obra O mundo como Vontade e Representação, do filósofo Arthur Schopenhauer (1788-1860) e outros textos de apoio. Schopenhauer aborda a morte como natural, intrinsicamente ligada a vida, e que a mesma não é um mal para o homem e nem representa perigo para a espécie humana, por isso, não deveríamos temê-la, mas encará-la com serenidade, visto que (...) a morte não é o fim absoluto, mas apenas o retorno do indivíduo para a natureza. O filósofo pontua que o Ser é indestrutível e que, após a morte, permanecerá presente por meio da vontade nos seres que continuam vivos. O que se perde com a morte é apenas a individualidade; a matéria, jamais a essência do Ser. Cada Ser que morre, nasce um novo em uma matéria diferente, porém com a mesma essência do que se fora, por isso o Ser em si, e por essência, não morre por ser indestrutível. Desta forma, o homem não pode viver sem pensar na morte, sendo necessário refletir sobre a finitude para viver o presente, sendo que é apenas no presente que a vontade se manifesta. Resumo: O presente texto traz uma breve abordagem sobre a morte e a questão da indestrutibilidade do Ser a partir de uma análise da obra O mundo como Vontade e Representação, do filósofo Arthur Schopenhauer (1788-1860) e outros textos de apoio. Schopenhauer aborda a morte como natural, intrinsicamente ligada a vida, e que a mesma não é um mal para o homem e nem representa perigo para a espécie humana, por isso, não deveríamos temê-la, mas encará-la com serenidade, visto que a morte não é o fim absoluto, mas apenas o retorno do indivíduo para a natureza. O filósofo pontua que o Ser é indestrutível e que, após a morte, permanecerá presente por meio da vontade nos seres que continuam vivos. O que se perde com a morte é apenas a individualidade; a matéria, jamais a essência do Ser. Cada Ser que morre, nasce um novo em uma matéria diferente, porém com a mesma essência do que se fora, por isso o Ser em si, e por essência, não morre por ser indestrutível. Desta forma, o homem não pode viver sem pensar na morte, sendo necessário refletir sobre a finitude para viver o presente, sendo que é apenas no presente que a vontade se manifesta. (shrink)

O objetivo deste artigo é apresentar como o filósofo alemão Martin Heidegger propõe um retorno ao pensamento do ser. Em primeiro lugar, ele indica a importância de uma questão fundamental, a qual ficou esquecida pela tradição metafísica. Seu argumento revela que o pensamento do ser consiste na essência do pensar. Diante das ciências e da técnica, Heidegger defende a necessidade de resgatar pensamento do ser como uma tarefa primordial da existência humana e que nos possibilita fazer as perguntas (...) em torno do sentido que os entes, o Ser em geral e nós mesmos possuímos. (shrink)

O artigo examina a concepção spinozista de liberdade. Ele mostra que ela é inseparável das noções de realidade e perfeição. Primeiro, o artigo examina a concepção de essência que a obra de Spinoza propõe. Em seguida, ele mostra o sentido que Spinoza atribui à noção de perfeição e seu vínculo interno com a noção de realidade. Na conclusão, mostra como a liberdade humana é expressão da plenitude da realidade e perfeição do indivíduo.

Uma palavra universal, existente desde a primeira forma de conscientização do homem, amor. Palavra que poeticamente, se disser que é tão antiga quanto se faz nova. A grande questão abordada sobre o amor, é se sua essência como expressão do que é, nas relações humanas e na relação com a vida, ainda possui o seu conceito original ou se perdeu ao longo dos anos? O amor de Deus não muda e perpassa a história., mesmo que no período presente, a (...) palavra amor se perde num chamado modo de viver líquido. Assim, verificará que o amor não está em crise, o Amor de Deus não é o problema, mas como relacionar um amor sólido e permanente, numa sociedade líquida e inconstante? São esses os questionamentos que este artigo deseja enfrentar. (shrink)

O presente artigo tem por meta analisar a possibilidade de conciliação entre a determinação e a liberdade em Espinosa. Dessa maneira, o artigo iniciará tratando das duas séries causais indicadas por Espinosa no §100 do TIE: a “série das coisas fixas e eternas” e a “série das coisas singulares mutáveis”. A abordagem dessas duas séries causais tem por meta compreender o que as distingue e as implicações dessa distinção para a filosofia de Espinosa. Em seguida analisar-se-ão as noções de (...) class='Hi'>essência objetiva e essência formal evidenciando que o que está em jogo em EIIP7 é a adequação entre essas duas essências, e não uma adequação entre a essência e a existência. Nesse momento também será evidenciado que o tipo de causalidade que está em jogo em EIIP7 e EIIP8 é uma causalidade imanente, do tipo todo-parte, a qual se faz entre o conjunto e seus subconjuntos: ser parte é ser um subconjunto de Deus. Feito isso, mostrar-se-á que no âmbito da existência dos subconjuntos — e não no âmbito de sua essência — é possível autonomia relativa interpares, desde que essa autonomia seja concebida como subordinada aos conjuntos anteriores. Nesse momento também será evidenciado em que medida os modos finitos podem ser deduzidos da substância infinita sem que isso implique a negação de sua liberdade. (shrink)

O artigo busca discutir as concepções de ciência nos pensamentos tardios de Heidegger e Heisenberg. Ambos, o físico e o filósofo, sugerem que o mundo técnico-científico nos impõe a tarefa de repensar o posicionamento humano em meio às coisas, sustentando que tal tarefa não poderia ser executada apenas pelo ser humano, devendo antes ser guiada por uma instância mais original da verdade. Entretanto, enquanto Heisenberg acredita que a ciência pode alcançar aquilo que ele denomina de “ordem interna do mundo”, Heidegger, (...) ao contrário, toma a ciência como um pensamento não essencial, na medida em que ela não percebe a sua própria essência e passa ao largo da “verdade do ser”. O artigo encerra com a questão de saber se a desumanização da ciência sugerida por Heidegger e Heisenberg, a pesar da acuidade e profundidade de seus diagnósticos sobre o mundo tecnológico, não impediria um diálogo entre ciência e filosofia. (shrink)

Depois de mostrar que o programa de Ser e tempo inclui a desconstrução da metafísica, da ciência e de todos os processos de objetificação , o artigo apresenta as dificuldades do primeiro Heidegger em reconstruir as estruturas da objetividade com base na acontecência do ser-o-aí do homem. Em seguida, trata de alguns dos motivos, entre eles a discussão com representantes da ciência contemporânea, em particular com Heisenberg, pelos quais Heidegger abandonou a reconstrução daseinsanalítica da objetificação e recorreu, para determinar a (...) essência desse fenômeno, à acontecência da verdade do ser. Por fim, mostra-se que o próprio Heidegger admitiu a dificuldade de pensar todos os elementos essenciais da objetificação como uma decadência da verdade do ser.After demonstrating that the program of Being and Time includes the deconstruction of metaphysics, science, and of all the processes of objectification , the text presents the difficulties of the first Heidegger in reconstructing the structures of objectivity from the occurrence of the being there of man. Following, the discussion deals with some of the motives, among them discussions with representatives of contemporary science, in particular with Heisenberg, by means of which Heidegger abandoned the reconstruction daseino of objectification and returned to determine the essence of this phenomenon, the occurrence of the truth of being. Finally, the text shows that Heidegger admitted the difficulties of thinking of all the essential elements of objectification as decadence of the truth of being. (shrink)

Apoiando-se na fenomenologia filosófica e numa ciência factual , o artigo começa formulando dois problemas relativos à tolerância: 1) poder suportar os diferentes sentidos de realidade ou, respectivamente, os diferentes modos de dizer o real, e 2) poder estabelecer relacionamentos objetificantes e não-objetificantes com o mundo. Depois de mostrar que esses problemas foram sistematicamente negligenciados não somente pela literatura teológica, mas também pela filosófica , o artigo prossegue salientando que a linguagem apropriada para descrever a realidade objetificável pode ser invasiva (...) e mesmo aniquiladora - e, neste sentido, intolerante - se usada para falar da realidade não-objetificável, e que atitudes objetificantes podem destruir os modos não-objetificáveis de relacionamento com o mundo e outros seres humanos, sendo, portanto, ameaçadoras da própria essência do humano.Based on philosophical phenomenology and a positive science , this paper starts by formulating two problems of tolerance: the one being that of coming to terms with different senses of the real and different modes of talking about it, and the other that of reconciling our objectifying with our non-objectifying relationships to the world. After showing at some length that both problems have been generally neglected not only in the theological but also in the philosophical literature, the post-modern as well as the enlightened one, it will be shown that a language appropriate for describing the objectifiable reality can be intrusive and even destructive - and thus intolerant -, if used to talk about the non-objectifiable reality, and that objectifying attitudes can destroy the non-objetifying ways of relating to the world and to other persons, being, in this respect, a threat to the very essence of our humanity. (shrink)

O conhecimento em essência e a linguagem como referência: uma discussão sobre as bases filosóficas da educação Resumo: Trata-se de uma discussão teórica a respeito de bases filosóficas da educação, as filosofias realista e idealista, que vêm se desenvolvendo no decorrer da história e apresentam alguns pontos em comum, dentre os quais destaco dois: o essencialismo e o referencialismo. A primeira relacionada ao conhecimento e a segunda à linguagem. Apresento e discuto esses pontos, a partir das compreensões sobre conhecimento (...) e linguagem dessas filosofias. E, então, apresento a filosofia da linguagem que se desenvolve, principalmente, no fim do século XIX, como uma contraposição a essas concepções. Desse modo, discorro sobre o realismo e o idealismo, e suas consequentes compreensões sobre como é adquirido o conhecimento, e o lugar da linguagem em cada um destes fundamentos, e como esta passa a ser entendida com a virada linguística. Palavras-chave: Essência; Referência; Bases Filosóficas; Educação; Linguagem. Knowledge in essence and language as a reference: a discussion on the philosophical bases of education Abstract: It is a theoretical discussion about the philosophical bases of education, the realistic and idealistic philosophies, which have been developed throughout history and have some points in common, among which we highlight two: essentialism and referentialism. The first related to knowledge and the second to language. We seek to present and discuss these points, presenting the understandings about knowledge and language of these philosophies. And then, we present the philosophy of language that developed, mainly, at the end of the 19th century, as a counterpoint to these conceptions. In this way, we discuss realism and idealism, and their consequent understandings about how knowledge is acquired, and the place of language in each of these fundamentals, and how it comes to be understood with the linguistic turn. Key-words: Essence; Reference; Philosophical Bases; Education; Language. La connaissance par essence et le langage comme référence : une discussion sur les bases philosophiques de l'éducation Résumé: Il s'agit d'une discussion théorique sur les bases philosophiques de l'éducation, les philosophies réalistes et idéalistes, qui ont été développées à travers l'histoire et qui ont quelques points en commun, parmi lesquels nous en soulignons deux : l'essentialisme et le référentialisme. Le premier concernait à la connaissance et le second au langage. Nous cherchons à présenter et à discuter ces points, en présentant des compréhensions sur la connaissance et le langage de ces philosophies. Et puis, nous présentons la philosophie du langage qui se développe, principalement, à la fin du XIXe siècle, en contraste avec ces conceptions. De cette façon, nous discutons du réalisme et de l'idéalisme, et de leurs compréhensions qui en découlent sur la façon dont les connaissances sont acquises, et la place du langage dans chacun de ces principes fondamentaux, et comment il devient compréhensible avec le tournant linguistique. Mots-clés: Essence; Référence; Bases Philosophiques; Éducation; Langage. Data de registro: 01/06/2020 Data de aceite: 01/12/2021. (shrink)