L’architecture carcérale présente les actes d’un colloque organisé en décembre 2010 à l’occasion du dixième anniversaire de la délocalisation, à Agen, de l’Ecole nationale d’administration pénitentiaire (ENAP). L’ouvrage est illustré de nombreux documents iconographiques provenant du fonds de plans d’architectes et de collections photographiques sur les établissements pénitentiaires conservés au Centre de ressources sur l’histoire des crimes et des peines (CRHCP) de l’ENAP. Comme l’indique le..

François-Xavier Amherdt La constellation sémantique autour de la notion d’arbitrage paraît paradoxale : d’un côté, le terme d’« arbitre » désigne celui ou celle qui, en sport par exemple, permet, par son impartialité et sa mise en oeuvre des lois du jeu, qu’une rencontre se déroule sans heurts. D’un autre, des décisions sont dites « arbitraires » précisément lorsqu’elles ne correspondent pas à l’observation des règles établies. À travers son expérience personnelle de 45 années d’arbitrage de football, l’auteur, prêtre (...) diocésain et professeur de théologie, propose une exégèse de la figure de Dieu comme « arbitre des nations » selon Isaïe, qui valorise la fonction arbitrale en tant que servante de la réconciliation, à condition d’échapper à tout arbitraire. Sur le terrain comme dans l’existence, si le premier est comme le reflet de la seconde. (shrink)

Pierre Teilhard de Chardin n’était pas théologien de profession, mais son œuvre a surtout été reçue – et parfois contestée – dans le domaine religieux. Il n’a pas prétendu proposer une réflexion systématique mais renouveler la pensée chrétienne pour la mettre en cohérence avec les connaissances scientifiques. C’est ainsi que la théologie doit devenir une recherche permanente. En dépit de quelques limites, en particulier sur la question du mal, sa pensée peut rester inspirante pour le travail du théologien. Dans le (...) dialogue avec les sciences, c’est une « nouvelle face de Dieu » qui se révèle. (shrink)

Le discours chrétien comporterait-il une dimension politique? Jouerait-il nécessairement un rôle sur cette scène? Quel rôle? Comment faudrait-il comprendre, dans ce contexte, la référence à la toute-puissance de Dieu? Voilà quelques-unes des questions que cet article soulève, de façon partielle et latérale en quelque sorte, en cherchant à reconstruire les moments d’un débat, déjà ancien, entre le théologien Erik Peterson et le juriste Carl Schmitt.

Dans cet article sont identifiés les principaux défis que la théorie darwinienne de l'évolution pose à la théologie chrétienne: défi à la théologie naturelle, l'action divine n'étant plus nécessaire pour rendre compte de l'origine des vivants; défi à la théodicée, le prix exorbitant payé par des individus et des espèces au fil de l'évolution rendant difficilement pensables la bienveillance et la toute-puissance de Dieu; défi à l'omniscience divine, puisque le processus évolutif obéit à un mécanisme aléatoire apparemment dépourvu de (...) toute finalité. Les ressources de la théologie contemporaine pour relever ces défis au coeur d'une conversation avec le récit scientifique sont ensuite explorées. (shrink)

Le trimètre ïambique gravé sur la base du Colosse fait simplement référence au fait, en soi remarquable, que cette base très lourde a été taillée dans le même marbre naxien que la statue : les dédicants tiennent à le rappeler parce que cette opération (travail en carrière et transport) représentait un supplément de dépense considérable, témoignage de leur piété envers le dieu. Un passage parallèle de Diodore de Sicile (I 47,3) vient à l'appui de cette interprétation.

Comprendre est toujours rencontrer et mettre en évldence la difference spécifique; en ľ occurence, ce qui fait que ľ homme est ce qu'il est. Le chemin ici emprunté a choisi de conduire l'investigation à partir de la determination ď'un lieu, c’est a dire par le repérage du tracé des frontieres qui délimitent l'humain dans le monde et l'humain dans ľ homme. Toute frontiers opère un double mouvement: elle sópare deux regions et met en relation cela meme qu’elle sépare. Ce qui (...) est séparé est par consequent toujour á la foia proche et distant. Aussi bien, le lieu de la réalité humaine est délimité par la frontière qui la sépare du monde des simples vivants et de la simple vie. Par toute son existence, l’homme est cet être qui est de part en part un être biologique, et toute son existence se construit dans l'écart creusé et maintenu a l'endroit de la simple vie. Il n’у а раs d’homme sans la vie et l'humain commence, dans l'homme, au moment ou l'existence prend ses distances á l'éndroit de la simple vie. Par toute son existence, il appartient au monde de la communauté de ses semblables, et tout est en lui faqonné par son appartenance à cette communauté, mais c’est dans la proximité de ce semblable que l'homme découvre la realité des l'inhumain qui nait de l'irruption de la violence engendrée par la cohabitation. L'homme est enfin cet être qui se reconnait proche du divin et il ne découvre la grandeur de l'humain en lui qu'en découvrant dans l’eclat de la beauté et de la pensée comme une trace ď'une realité d’un autre ordre, ce qu’ il nomme le divin. Mais à ne pas savoir reconnaitre qu’il n’est qu’un homme et non pas un dieu, il se voue á la folie de la démesure et a se vouloir trop grand, il se perd. Le lieu propre de l'humain de l'homme doit donc être recherché en cette relation toujours complexe où le plus proche ne peut se laisser comprendre que dans la distance, et la proximité dans ľécart. Un tel lieu délimite l’espace propre de l'existence celui où elle est toujours nécessairement reque en son origine, puisque nul ne s’est jamais fait naitre lui-même, mais ou elle a à se prendre en charge: à prendre en charge sa propre destinée et à se réaliser comme existence. (shrink)

Ce qu'on a désigné comme «Religion naturelle» représente un des moments-clefs de l'histoire de la culture européenne. Postérieure aux guerres de religion qui ont ensanglanté une partie de l’Europe et en réaction contre elles, elle est née en Angleterre et a rapidement, au XVIIIe siècle, disséminé sur le continent, pour prôner, contre les religions révélés, une référence à Dieu qui prend appui sur la seule raison. Pour elle, Dieu est accessible à la raison ou, avec Rousseau, au sentiment, (...) sans nul intermédiaire. Elle va susciter, en France notamment, des débats passionnés avec l'Eglise catholique, avant de disparaître, au XIXe siècle, avec l'émergence des pensées de l'athéisme. Toutefois, elle n'est pas sans avoir laissé des traces, jusque dans le christianisme lui-même. (shrink)

Hélène Cixous’s engagement with faith is a significant but overlooked facet of her work. Focusing on Beethoven à jamais ou l’existence de Dieu [Beethoven Forever or the Existence of God] (1993), this article contends that Cixous envisions faith as the ground and horizon of both artistic creation and love. To illustrate this point, the author focuses on Cixous’s idiosyncratic portrayal of Ludwig von Beethoven. Her representation of Beethoven as an impassioned lover and artist runs against the grain of the (...) canonical depiction of the composer as a “great man” or a “heroic individual,” as found in the writings of Romain Rolland and Sigmund Freud. For Cixous, love and writing both stem from an unpredictable, joyful event that infinitely exceeds our understanding. Both are predicated on a state of “active passivity” that clears the ground for the event of passion and creation to occur without predetermining what it will be. (shrink)

Résumé Le problème d’un « discours sur Dieu » aujourd’hui ne se pose plus dans le cadre aristotélico-thomiste où il se posait hier. Walter Kasper le rappelle fréquemment. Ce qui n’interdit pas la lecture de saint Thomas, mais la requiert au contraire. C’est donc en partant de Thomas d’Aquin que je voudrais proposer quelques réflexions sur le discours théologique, sur une certaine manière de « dire Dieu ». Je voudrais aussi montrer comment le « problème théologique » doit (...) être posé aujourd’hui par rapport à une certaine « pensée du langage ».The problem of a « discourse on God » today is no longer posed within the Aristotelian-Thomistic framework of yesterday. Walter Kasper brings this up frequently. Far from dismissing the study of Thomas Aquinas, this on the contrary makes recourse to his writings imperative. Hence it is by starting with Thomas Aquinas that I should like to propose some reflections on theological discourse, on a certain manner of « saying God ». I should like also to show how thinking on the « theological act » implies thinking about language. (shrink)

Jusqu'au XVIe siècle, l'emploi de la force publique au service de l'unité religieuse semble être une conséquence du zèle pour le salut d'autrui. Pour parvenir à la concorde civile, dans les nations où s'affrontaient des confessions différentes, il a fallu trouver un fondement théologique à la reconnaissance juridique de la liberté de conscience et de culte. Les théologiens protestants de l'académie de Saumur fondée par Philippe Duplessis-Mornay, négociateur de l'édit de Nantes, ont cherché ce fondement du côté d'une théologie de (...) la création. Dieu a créé l'homme pour vivre paisiblement en compagnie de ses semblables et le drame de la chute originelle, bien qu'il ait entraîné pour sa réparation une révélation de Dieu protégée par l'Église, n'a pas détruit cet ordre tout à fait primitif. « Nous sommes hommes, écrit Amyraut, avant que d'être chrétiens. ». (shrink)

Il n'y aura pas de retour du Christ, la guerre des religions continue. Après tant de philosophies réduites au débat du grec et du juif, de Platon et de Levinas, quelle place reconnaître au christianisme, gnose comprise, et comment l'arracher au dernier fond religieux et philosophique dont il a tenté de libérer es sujets humains? Après tant d'appels au meurtre de Dieu, à la mort du christianisme, tant de sommations d'athéisme, tant de haines religieuses enfin, quelle pensée universelle du (...) monde est encore possible pour la dernière fois, moins tapageuse que l'athéologie et moins obscurantiste que la théologie, qui ne lie plus le sort de l'Homme, soit par refus soit par identification, à celui des religions? Posant l'axiome inverse de celui des religions qu'entérinent encore les philosophies, l'Homme comme être sans-religion, mais comme Étranger ou Messie affrontant clandestinement les religions auxquelles il est condamné par l'histoire et le monde, quelle pratique est-il en son pouvoir de mener pour transformer ce destin? La solution est dans la découverte d'une foi ou d'une messianité immanente, strictement humaine, qui sous-vient au monde ou subvertit les religions. De là cette théologie clandestine destinée aux Étrangers ou aux Messies que nous sommes et qui se fonde sur notre indifférence comprise de manière non-nihiliste, comme humaine ou "radicale", aux religions. Comme toujours il s'agit avec cette confession de foi du non-philosophe d'un manuel théorique, d'une pratique de la théorie théologique en faveur d'un Verbe tout de messianité."--Page 4 of cover. (shrink)

Les oikoi érigés près de la « maison sacrée » du sanctuaire de Dodone ne sont pas nécessairement des temples et certains d’entre eux peuvent être considérés comme des anathèmata consacrés à Zeus Naios. Une étude récente des lamelles oraculaires, la visite d’Hérodote à Dodone et la mention d’une prêtresse de Dioné dans un fragment de l’Archélaos d’Euripide conduisent à penser que Zeus devient Naios, « Résidant », à la fin du ve siècle ou au début du ive siècle et (...) que sa parèdre Dioné, bien qu’elle soit une divinité ancienne, est intronisée à Dodone approximativement à la même période. Ce bouleversement a manifestement un lien avec l’annexion du sanctuaire par les Molosses. Les Naia, fêtes automnales qui célèbrent le dieu logé dans la hiéra oikia, commémorent la résidence de Zeus à Dodone, dont on peut penser qu’elle est liée au vaste mouvement d’urbanisation que connaît cette région du monde grec à l’époque classique. Comme les Olympia de Dion en Macédoine, les Naia prennent place dans le calendrier après le retour des bergers et de leurs troupeaux dans les régions d’hivernage. (shrink)

Coupant court à l’« augustinisme politique » qui prévalait au Moyen Âge, la Réforme a opéré une relecture de la Cité de Dieu. Dissociant les « deux règnes », elle a contribué à la fois à la séparation des deux glaives et à une nouvelle articulation. La Réforme met cependant au jour un débat sur le fondement de l’État et elle reste ambiguë sur la cohérence du discours de ceux qui détiennent le pouvoir. Les termes posés par ce débat (...) ont une portée non seulement historique, mais aussi toujours actuelle, pour penser l’éthique politique dans ses rapports au religieux. (shrink)

Le XVIIIe siècle avait mis à l'honneur l'histoire des systèmes; sans doute parce qu'en cette période, le philosophe voyait toute une partie du savoir échapper à l'ordre systématique. Si la raison prescrit encore une organisation discursive de la science dans le domaine de la géométrie et de la mécanique, elle entre en conflit avec sa propre rationalité dans le champ d'un savoir descriptif, qui se veut histoire de la Nature. L'empirisme des nouveaux théoriciens de la connaissance propose une conception de (...) l'entendement qui le réduit à la passivité de l'intuition sur le donné de l'expérience. L'instinct, la Nature, la vie, la présence de Dieu, l'économie de la création: autant d'Idées de la raison, par lesquelles la raison se définit négativement quant à son propre pouvoir régulateur et constitutif. Quelle peut être dans ces conditions la visée de la critique philosophique? S'agit-il d'une réflexion en vue de dévoiler les fondements des concepts de l'entendement? Et alors, la métaphysique deviant cette invention de l'intelligible que Leibniz symbolisait par l'entr'expression monadique. Ou plutôt s'agit-il de déterminer au lieu de réfléchir, et ainsi de délimiter la raison par l'effectuation de son pouvoir? Pour citer la seconde préface de la Critique de la Raison Pure, alors qu'il s'agit de l'ordre copernicien du savoir certain, «la raison ne perçoit que ce qu'elle produit, elle-même, selon son plan». Et cette fois-ci, pour utiliser les propres termes de M. Courtès, « entre monde et raison, mais sans aucune distance, nous sommes le rapport qui s'autodétermine’. (shrink)

Je m'accorde en général à la thèse de Lennon suivant laquelle Locke aurait admis certains des arguments de Gassendi sur la distinction entre espace et corps ou matière, mais rejeté l'engagement ontologique impliqué par l'existence sui generis d'un espace absolu, distinct de l'étendue corporelle. Il semble raisonnable de concéder que l'analyse de l'espace chez le Locke de la maturité se développe en parallèle à la doctrine révisée des néo-gassendistes sur certains points essentiels: l'espace s'analyse en connexions de distance et de (...) capacité entre éléments solides; le pur espace est une idée abstraite obtenue par généralisation à partir de relations observées; et, comme telle, cette idée représente des connexions potentielles ou imaginaires entre composants matériels analogues aux corps de la perception sensible. Je suis d'accord avec Lennon pour admettre comme sources possibles pour de telles révisions la répugnance de Descartes et des cartésiens à concevoir un infini positif dans tout autre cas que celui des attributs de Dieu, et corrélativement l'analyse cartésienne du lieu et de la distance comme relatifs aux coordonnées géométriques abstraites de l'observateur. Malgré cette influence, Locke n'a de cesse de condamner la doctrine cartésienne de la substance matérielle, dans la mesure où elle ramène les conjuncta des attributs matériels à la pure étendue comme substrat, parce qu'il en résulterait confusion et paralogismes dans l'usage des catégories cosmologiques. (shrink)

Thérèse d’Avila a marqué de sa doctrine et de son ardeur l’Église des trois derniers siècles, au point qu’elle est devenue le modèle par excellence de la religieuse cloîtrée tout à la fois contemplative et fondatrice, écrivaine de premier rang, épistolière infatigable et maîtresse spirituelle. Suivant de près le livre de Marcelle Auclair, qui fit date dans le domaine des études thérèsiennes (La Vie de sainte Thérèse d’Avila, la dame errante de Dieu, Le Club du meilleur livre, 1953) et (...) tirant... (shrink)

La richesse et surtout la variété des images que le mystère de la Trinité de Dieu a suscitées dans l’art au cours des siècles jusqu’au nôtre, notamment en Occident, a de quoi dérouter. L’auteur le sait d’expérience, travaillant depuis plusieurs décennies sur ce sujet, ce qui lui a donnée l’idée de fournir aux chercheurs une manière de boussole leur permettant d’abord de classer ces images en fonction des sept étapes de leur genèse et de leurs principales sources d’inspiration, puis (...) d’évaluer leur pertinence intellectuelle à la lumière de sept critères tirés de la réflexion théologique traditionnelle sur le sujet et de sa conceptualité spécifique, chacun d’entre eux étant illustré, enfin, par trois images emblématiques. (shrink)

François-Xavier de Peretti | : Notre propos consistera à analyser des textes cartésiens pouvant confirmer une tendance de l’ego à mimer Dieu, à endosser une certaine ressemblance avec Dieu. Nous examinerons pour cela l’énoncé du cogito tel qu’il est formulé dans les Médiations métaphysiques, pour suggérer que la parole de l’ego mime, dans les limites de sa puissance, la puissance performative de la parole de Dieu. Nous considérerons ensuite la manière dont les Méditations métaphysiques sont construites (...) comme un hexaméron, qui donne à nouveau naissance au monde au terme d’un exercice méditatif où le sujet retrouve une place centrale. | : We shall analyze some Cartesian texts able to enlighten a trend of the ego to mimic or to endorse a sort of resemblance to God. For this purpose, we shall consider the cogito, as it is formulated in the Meditations on First Philosophy, and we shall suggest that the ego mimics, in the limits of its own power, the performative power of the word of God. Then, we shall examine how the Meditations on First Philosophy are built as an hexameron which creates again the world at the end of a meditation exercise where the subject gets back to a central position. (shrink)

Cet article s'interroge sur l'origine des quatre causes d'Aristote (formelle, matérielle, efficiente, finale), c'est-à-dire sur le coeur de la métaphysique. En effet pourquoi y a-t-il quatre causes? Qu'est-ce qui fait leur communauté et leur « systématicité »? Dans un premier temps, l'auteur montre que le système des quatre causes est articulé par deux couples d'opposition formant deux schèmes de la causalité : d'une part le couple cause formelle/cause matérielle, statique, qui renvoie à une causalité analytique (schème rationnel) ; d'autre part (...) le couple cause finale/cause efficiente, dynamique, qui renvoie à une causalité synthétique (schème causal). Dans un deuxième temps, l'A. montre que ce « système étiologique tétrapolaire » est déjà présent dans l'oeuvre de Platon : plus particulièrement dans le Timée, avec les couples d'opposition démiurge/milieu matériel (chôra) et formes intelligibles/monde sensible, mais aussi dans le Philèbe et le Sophiste, où une double opposition systématique analogique à la précédente est à l'oeuvre. Une fois mises en évidence ces « deux souches de la métaphysique », l'auteur montre que le schème rationnel l'emporte sur le schème causal, aussi bien dans l'oeuvre d'Aristote que dans celle Platon. (shrink)

Poséidon a été maintenu à l’écart de la plupart des travaux qui, s’inspirant de l’anthropologie historique, ont cherché à renouveler la conception des dieux grecs en montrant comment leur action dans le monde doit être comprise comme l’exercice d’une puissance dans des contextes dont les configurations dessinent des champs d’action multiformes. Le dieu reste souvent perçu comme une puissance déchue ou négative. La présente étude vise au contraire à mettre en lumière certains des ressorts, modalités et contextes des interventions (...) de Poséidon en dessinant, par delà la diversité des situations, les contours d’un « paysage poséidonien » où apparaissent quelques traits fondamentaux des modes d’action du dieu. Passages, ouvertures et fermetures, maritimes et terrestres, révèlent les formes d’un « tenir ensemble » que le dieu, parfois en compagnie de géants, exerce en tenant « sous le joug » aussi bien les rivages que les attelages. (shrink)

La figure de Dieu dans l’art chrétien passe pour avoir été exclusivement masculine, voire masculiniste, en particulier au Moyen Âge. L’article examine et tente de corriger cette vision simplifiée en présentant un échantillon d’images de la Trinité (miniatures, sculptures, fresques des xie-xve siècles) où ont été convoqués des motifs caractéristiques de l’iconographie mariale ou maternelle (« joue à joue », enveloppement dans le manteau, gestes de tendresse, etc.). Une méthode d’analyse est ainsi suggérée, qui permet d’apprécier au cas par (...) cas, sur des critères vérifiables, ce qu’il en est de la part féminine de Dieu. La comparaison entre les images de la Trinité et celles de la Vierge à l’Enfant et les évolutions respectives de ces sujets sur un demi-millénaire donnent finalement à penser que celles-ci ont submergé celles-là et progressivement cantonné la figure occidentale du Dieu chrétien dans les strictes limites du masculin. (shrink)

La Bretagne est la province de France où la Trinité fut le plus à l’honneur dans l’art entre le xve et le xviie siècle, notamment dans la statuaire, en bois polychrome ou en pierre, du Finistère, des Côtes d’Armor et du Morbihan. Les deux types iconographiques les plus prisés furent le Trône de grâce et la Compassion du Père, autrement dit des Trinités souffrantes où se dit la souffrance du Père en son Fils et la participation de toute la Trinité (...) à l’œuvre de la Rédemption. L’auteur de cette recherche présente le corpus qu’il a rassemblé d’environ 150 objets et en analyse les principales particularités, qu’il interprète à la lumière de la dialectique pastorale entre la transcendance de Dieu à faire respecter et de la confiance familière à encourager. (shrink)

English summary: Schelling's Die Weltalter was frequently announced as ready for publication, but little of the book was ever written. Schelling planned Die Weltalter as a volume in three parts, describing the past, present, and future of the world; however, he began only the first part, rewriting it several times and at last keeping it unpublished. The other two parts were left only in planning. French text.French description: « Commencé seulement les Ages du monde ». Cette note que Schelling consigne (...) dans son Tagebuch à la date du 27 décembre 1810 donne le coup d'envoi d'un des projets les plus grandioses qu'un philosophe se soit proposé, retracer sur la base de concepts philosophiques les étapes de la vie divine et de la création. S'il est vrai, comme le disait Novalis, que « vouloir écrire une Bible est un penchant à la folie que tout homme doit avoir pour être complet », cette grande fresque cosmique et théologique représente la tentative la plus magistrale qu'ait menée l'idéalisme allemand pour rendre compte de la totalité de la manifestation divine et en proposer une présentation effective et complète. Or, dans la dernière version de l'ouvrage, celle-là même que Schelling fit introduire dans ses Sammtliche Werke et dont nous donnons ici une nouvelle traduction dans la continuité de celle des brouillons de 1811 et 1813, le récit et la construction spéculative cherchent encore à atteindre un point d'équilibre. Un double effort pour implanter la succession au coeur même de l'Absolu tout en équilibrant en Dieu les rapports de l'idéal et du réel prépare l'avènement d'une philosophie historique sans ue l'on débouche jamais tout à fait sur une hétérogénéité radicale de l'être et du penser. Ainsi, à travers cette description du passé le plus archaïque, Schelling met pour la première fois effectivement la philosophie en possession de ce qu'elle recherche depuis toujours : « la science, c'est-à-dire l'histoire ». (shrink)

Paru début 2006, c’est-à-dire quelques mois après « l’affaire » des caricatures de Mahomet, le livre de F.B. veut inviter à la réflexion sur « les dangers et les pouvoirs de l’image ». Pour cela, deux démarches s’imposent : un travail de définition, d’abord, auquel l’A. s’attelle dans le premier chapitre et ce, avec un souci pédagogique sensible tout au long des pages, ainsi que dans le lexique placé en fin d’ouvrage et les abondantes références bibliographiques : la polysémie de (...) la notion d’.. (shrink)

In the concluding pages of his first major book, Mensonge romantique et vérité romanesque, René Girard asserts that “Toutes les conclusions romanesques sont des conversions. Personne ne peut en douter” (All novelistic conclusions are conversions; it is impossible to doubt this).1 By this he means simply that there comes a moment when both the great novelists whom he studies and their characters recognize a fundamental truth that dramatically changes them: a life founded on human desire alone can end only in (...) misery and failure. Although not necessarily religious in nature, this novelistic conversion, as Robert Doran puts it in his recent edition of Girard’s uncollected writings on literature and literary theory .. (shrink)