Il Rinascimento è un atelier nel quale si compongono in maniera originale esperienze e concetti radicati in tradizioni antiche ed eterogenee e destinati a esiti diversi. Saperi nuovi o rinnovati si caricano di valenze dottrinali inattese e concorrono ad arricchire il patrimonio concettuale degli uomini. Nella propensione a diffondere e frantumare la filosofia in una pluralità di artes e nel dialogo reciproco al quale queste sono richiamate, sta una peculiarità del pensiero rinascimentale, del quale i saggi qui pubblicati sono esemplificazione.

Silence et sagesse montre combien les innombrables expériences et ascèses du silence, à travers la littérature ou les arts aussi bien que la philosophie ou la théologie, ont contribué à la constitution de la culture des hommes et de leur hominisation, au-delà ou en deça du logos et de son primat.

Architecture is the key mediator between time or duration and production. Creating architecture consists of spacing, leaving intervals, dilating. Space contributes to the construction of time, just as time contributes to the construction of space. This mutual construction of space and time by the means of architecture offers a new approach of the transcendental aesthetic, a transcendental aesthetic which determines the conditions of the productive system to promote the sustainable development.

Les Archives Internationales d’Histoire des Sciences présentent les Actes du colloque international sur Pline à la Renaissance : transmission, réception et relecture d’un encyclopédiste antique, organisé à Besançon les 27 et 28 mars 2009 par l’Institut des sciences et des techniques de l’Antiquité de l’université de Besançon sous la direction d’Alfredo Perifano. Ce recueil extrêmement riche, qui aborde en vingt-quatre contributions, toutes inédites et bien informées, les principales questions...

« Jamais une vérité n’a été découverte en vertu d’une méthode. » C’est là un des thèmes majeurs du pamphlet anti-baconien de Joseph de Maistre1. Pour résumer le fond de sa critique, les caractères propres du génie sont la grâce et l’inspiration ; la découverte est le fruit d’un tâtonnement heureux, irréductible à toute forme de rationalisation, qui restera toujours..

Notre siecle se place sous le signe de la fin des totalites, de la dissemination, de la realite atomisee, des multiplicites pures. Autrement dit, l'etre prend conge de l'un. Mais il est aise de constater que la domination n'a pas pris fin pour autant. La multiplicite a son tour impose son regne, qui a pour nom mondialisation. Ce n'est donc pas le multiple qui nous libere, mais au contraire l'un, si du moins celui-ci se libere de l'etre comme l'etre s'est (...) libere de l'un : une unite qui ne conduit donc pas necessairement a l'unitotalite. A cette fin, Comme un nouvel Atlas noue le dialogue entre les trois grands philosophes (Plotin, Proclus, Damascius) du neoplatonisme, qui seul, dans l'histoire de la philosophie, a ose penser la difference radicale de l'un par rapport a l'etre. Dans cette perspective, l'un apparait comme une philosophie de la liberte, susceptible de repondre au primat actuel du monde sensible et du devenir autant et mieux qu'aux formes intelligibles et aux idees eternelles de la cosmologie antique a laquelle cette pensee originellement se rattache. Se definit alors un principe, qui tient et maintient le monde sans pour autant le determiner et moins encore le dominer : un principe meilleur que la puissance. (shrink)

Le principe de raison, le fait de rendre raison de toutes choses en les référant à un principe fondamental inquestionné, commande, pour Heidegger, la mobilisation totale et la computation universelle du monde par la technique. La critique de ce principe semble conduire Heidegger à une pensée du délaissement des choses et à une épistémologie de l'innocence, affranchies de tout effet de pouvoir métaphysique, politique ou sociologique. Mais l'innocence est ici ambiguë. Elle rappelle le jeu héraclitéen de l'enfant-roi et annonce le (...) retour d'une souveraineté mystérieuse. Le pouvoir de la technique est conjuré au profit d'une autre puissance non moins impérieuse et absolue, une « surpuissance » qui pourrait bien à son tour signifier, d'une façon plus décisive encore que le devenir-technique de la pensée, l'accomplissement et la fin de la métaphysique. (shrink)

Le chaos définit notre siècle. Rien d'apocalyptique dans cette affirmation, qui ne condamne pas nécessairement le monde à l'état de cendre et de poussière. Le chaos définit simplement l'imprévisibilité, l'imprédictibilité et l'incertitude de nos sociétés complexes et instables dont l'homme maîtrise de moins en moins l'évolution. Jusqu'à aujourd'hui notre morale reposait essentiellement sur la maîtrise. Il nous faut maintenant apprendre à vivre autrement, c'est-à-dire en fonction de l'immaîtrisable. Ce qui ne signifie pas qu'il faut consentir au chaos comme s'il nous (...) était destiné. Le chaos n'est ni bon ni mauvais, il n'est ni pour l'homme ni contre l'homme: il lui est étranger. Et c'est pourquoi il requiert au fond de nous une force qui, sans prétendre accéder à la maîtrise du monde, nous permette d'assumer et d'affronter son étrangeté. Cette force, je l'appelle "l'Empire de soi". L'Empire de soi se distingue de la maîtrise de soi. Il s'agit non pas pour l'homme de dompter les énergies et les pulsions qui le traversent, mais, au contraire, de faire l'expérience initiale de son impuissance face au chaos du monde, afin de construire, à l'épreuve de sa faiblesse et de ses fragilités originaires, sa force la plus propre. Morale et chaos décrit ainsi les étapes de la constitution de cette force que le sentiment même de notre impuissance permet de constituer, sans fondement, mais par notre seule capacité à endurer le temps et à s'y maintenir pour mieux y passer et le faire passer à travers lui-même. (shrink)

Cet article constitue le second volet d’une même réflexion consacrée aux rapports de l’art et plus particulièrement de l’architecture avec les mathématiques à la Renaissance. Après une première étude consacrée à la place des mathématiques dans la constitution de l’opérativité architecturale, l’auteur renverse sa perspective en examinant l’influence que l’architecture, dans son usage des mathématiques, a pu avoir sur la constitution même des mathématiques, comme si l’architecture de la Renaissance s’érigeait finalement en métamathématique.