Según Julián Marías, fue Ortega, en 1914, quien hizo el primer uso filosófico de la palabra griega _alétheia_ con el significado de descubrimiento o iluminación: se trata de una innovación significativa porque Ortega introdujo una acepción nueva, sirviéndose de esa palabra, para superar la idea, que le parecía inaceptable, de que la verdad tenga que ser adecuación. Después de Ortega, los demás filósofos, a partir de 1927 con Heidegger, no saben de dónde procede la interpretación etimológica que ellos dan (...) como obvia para sus reflexiones filosóficas sobre la verdad. En realidad no hay textos griegos claros que interpreten el concepto de _alétheia_ ni etimológica ni filosóficamente. Julián Marías descubrió la más antigua discusión etimológica en el lingüista y filósofo Teichmüller (1879), de la cual se sirvió Ortega en fecha tan temprana como 1914 para hacer la primera interpretación filosófica de esa palabra. A pesar de ello, se ha hecho general la creencia de que fue Heidegger el primero que trató sobre la verdad como _alétheia_ en contraposición a lo que denomina _concepto tradicional de la verdad._. (shrink)

Este artículo, después de las observaciones preliminares, expone dos cuestiones, a saber, si las Locutiones in Hepateucum de Agustín están completas y cuál era el propósito de esta obra.

Tomás de Aquino comienza su síntesis teológica definitiva preguntándose por la legitimidad y necesidad de la teología. Inmediatamente después se plantea la pregunta por sus contenidos: ¿de qué trata la ciencia teológica? Si la teología es la ciencia de la Revelación y su fundamento está en la revelación que Dios en Cristo hace de sí mismo, parece que su contenido tiene que ser Dios mismo. Un contenido que solo es cognoscible si Dios se da a conocer, porque el ser humano, (...) con sus fuerzas, con su sola razón, solo puede alcanzarle de forma limitada y parcial, en suma, solo puede saber de su existencia, pero no de sus designios, de sus intenciones y mucho menos de su naturaleza.Para Sto. Tomás es claro que Dios es el sujeto, el contenido de la Teología. Esta ciencia es un “tratado sobre Dios”. Ahora bien, Tomás de Aquino es consciente de una dificultad: si el fundamento de la Teología es la Sagrada Escritura, que es el lugar en el que se contiene la Revelación de Dios, resulta que “en la Sagrada Escritura se trata de muchas cosas además de Dios, como son las criaturas y los actos humanos”. Tomás de Aquino resuelve la dificultad argumentando que Dios es el sujeto de la teología no exactamente por ser su único contenido o por ser el único sujeto del que trata esta ciencia, sino porque todo lo que ella trata “lo hace teniendo como punto de mira a Dios, bien porque se trata de Dios mismo, bien porque se trata de algo referido a él como principio y como fin”.Thomas Aquinas begins his definitive theological synthesis asking for legitimacy and need of theology. Immediately he asks for the contents: what is theological science about? If theology is the science of Revelation, and its foundation is the revelation that God makes of himself in Christ, it seems that its content must be God himself1. A content that can only be known, if God shows himself, because a human being, with its strength and its sole mind, only can get him in a limited and partial way, in short, it can only know of his existence, but not his plans, his intentions, and even less, his nature.For St Thomas it is clear that God is the subject, the content of theology. This science is a “treatise about God”. However, Thomas Aquinas is conscious of a difficulty: If Sacred Scripture that is the place where God’s revelation is contained, is the foundation of theology, “it turns out that Sacred Scripture deals with many more things besides God, that is, creatures and human acts”. Thomas Aquinas will solve this difficulty arguing that God is the subject of theology not because he is exactly the only content or subject of this science, but because all it deals with, “is done with reference to God himself either because it is about God or about something referred to God as beginning and end”. (shrink)

This article analyzes the evolution of aesthetic role of the nature in the Middle Ages from the point of view of the philosophical systems influence on the interpretation of the corporal as a legitim way to the knowledge of the truth. it studies the intimate approach of neo-platonism, the shaping of its premises in the rejection of physical beauty and the change that occured after the assimilation of Aristotelianism toward a naturalistic outsourcing of the intellectual and artistic interests.

Tomás de Aquino comienza su síntesis teológica definitiva preguntándose por la legitimidad y necesidad de la teología. Inmediatamente después se plantea la pregunta por sus contenidos: ¿de qué trata la ciencia teológica? Si la teología es la ciencia de la Revelación y su fundamento está en la revelación que Dios en Cristo hace de sí mismo, parece que su contenido tiene que ser Dios mismo. Un contenido que solo es cognoscible si Dios se da a conocer, porque el ser humano, (...) con sus fuerzas, con su sola razón, solo puede alcanzarle de forma limitada y parcial, en suma, solo puede saber de su existencia, pero no de sus designios, de sus intenciones y mucho menos de su naturaleza.Para Sto. Tomás es claro que Dios es el sujeto, el contenido de la Teología. Esta ciencia es un “tratado sobre Dios”. Ahora bien, Tomás de Aquino es consciente de una dificultad: si el fundamento de la Teología es la Sagrada Escritura, que es el lugar en el que se contiene la Revelación de Dios, resulta que “en la Sagrada Escritura se trata de muchas cosas además de Dios, como son las criaturas y los actos humanos”. Tomás de Aquino resuelve la dificultad argumentando que Dios es el sujeto de la teología no exactamente por ser su único contenido o por ser el único sujeto del que trata esta ciencia, sino porque todo lo que ella trata “lo hace teniendo como punto de mira a Dios, bien porque se trata de Dios mismo, bien porque se trata de algo referido a él como principio y como fin”.Thomas Aquinas begins his definitive theological synthesis asking for legitimacy and need of theology. Immediately he asks for the contents: what is theological science about? If theology is the science of Revelation, and its foundation is the revelation that God makes of himself in Christ, it seems that its content must be God himself1. A content that can only be known, if God shows himself, because a human being, with its strength and its sole mind, only can get him in a limited and partial way, in short, it can only know of his existence, but not his plans, his intentions, and even less, his nature.For St Thomas it is clear that God is the subject, the content of theology. This science is a “treatise about God”. However, Thomas Aquinas is conscious of a difficulty: If Sacred Scripture that is the place where God’s revelation is contained, is the foundation of theology, “it turns out that Sacred Scripture deals with many more things besides God, that is, creatures and human acts”. Thomas Aquinas will solve this difficulty arguing that God is the subject of theology not because he is exactly the only content or subject of this science, but because all it deals with, “is done with reference to God himself either because it is about God or about something referred to God as beginning and end”. (shrink)

El presente artículo es un estudio sobre las diferenciaciones (aqsām) del amor, uno de los puntos más importantes del principal escrito que Ibn ʿArabī dedicó a la cuestión amorosa, el capítulo 178 de Las Iluminaciones de La Meca (al-Futūḥāt al-Makkiyya). A través de un juego de oscilación y equilibrio entre perspectivas ontológicas y epistemológicas aparentemente enfrentadas –incomparabilidad/similaridad, oculto/manifiesto, unidad/multiplicidad, espíritu/cuerpo– y un recurrente manejo del lenguaje de las alusiones (išāra), el maestro andalusí distingue entre amor divino (ilāhī), espiritual (rūḥānī), natural (...) (ṭabī‘ī) y elemental (ʿunṣurī). Se ofrece un análisis y comentario del texto akbarí que pretende aclarar la especificidad de cada una de estas nociones, así como su íntima relación con el discurso amoroso del autor. (shrink)

En el presente trabajo se pretenderá ofrecer un esbozo de lo que el malrepresenta para el budismo. Se presentará la vida de buda y el momentoen que él es tentado antes de alcanzar la iluminación, o la liberacióndel mundo de los sentidos; ya que este momento se nos presentará comoel aspecto clave para entender lo que significa el mal para la religión deGotama. Se concluirá arguyendo que el mal no es sino el mundo de lossentidos y lo que busca (...) el budismo es liberarse del sufrimiento que estemundo terrenal causa; todo esto bajo la premisa implícita de que existeun mundo más consciente, ulterior a la existencia terrena, un mundo librede mal, libre de Mara “El Tentador”. (shrink)

Los famosos sueños de Descartes han constituido siempre para la historia de la filosofía un incómodo problema, pues dejaban la puerta abierta a la posibilidad de que el origen de la moderna racionalidad hubiese nacido de lo irracional. Superar este problema no fue fácil para el propio Descartes pasados los años ni lo ha sido para quienes desde entonces han mantenido que sus ideas marcaron el origen de una etapa de la filosofía y la ciencia caracterizada por el rechazo de (...) cualquier tipo de saber basado en la iluminación, la revelación o la inspiración mística. La mayoría de los autores han intentado marginar tal carácter irracional de los orígenes de la racionalidad realizando una lectura de los sueños cartesianos a la luz del posterior desarrollo del pensamiento cartesiano. Aquí se propone, en cambio, hacer una valoración de aquellos sueños en el contexto de las inquietudes intelectuales que el francés tenía en 1619. Hay elementos en la descripción de los sueños cartesianos, como la relevancia otorgada al «entusiasmo», o la revelación de una nueva ciencia «desde lo alto», que la vinculan estrechamente con una concepción de la verdad y la razón muy cercana a la de platónicos, filósofos y poetas que posteriormente la historia de la filosofía ha considerado en las antípodas de la moderna racionalidad. (shrink)

La fe como elevación del conocer personal. Con el método del abandono del límite mental, Polo descubrió el acceso a la realidad trans-inmanente o trans-operativa del ser humano, alcanzando así el entendimiento agente aristotélico o conocer personal como el conocimiento superior del ser humano. Dicho conocimiento no encuentra en sí su tema, lo cual lo abre para que trascendiéndose lo busque fuera de sí. El acto de fe debe consistir en la iluminación de dicho conocer por el cual percibe (...) en Cristo su tema o réplica, quien a su vez es réplica del Padre. (shrink)

El presente artículo parte de la imagen proustiana de la puerta que se abre con el objetivo de desarrollar la pregunta sobre qué es lo que se encuentra al otro lado del umbral, así como sobre el estatus del tiempo y de la realidad que el narrador recobra al final de En busca del tiempo perdido. Como intentaremos mostrar, lo que aguarda del otro lado de la puerta no remite a una iluminación mística ni a un estado de meditación (...) contemplativa, sino más bien al trabajo de expresión de una escritura responsiva que hace visible lo invisible. (shrink)

En un mundo como el actual, globalizado y con fenómenos como la aparición y rápido desarrollo de Internet, la comunicación no puede considerarse un elemento particular del análisis antropológico, sino como un factor definitorio. Debería ser tarea de una antropología teológica analizar el significado de la definición del ser humano como "ser intercomunicado", así como la relación y la iluminación que recibe del proceso de revelación como historia de comunicación entre Dios y el hombre.

Nieto Blanco, Carlos El mundo desde dentro: El pensamiento de José Ferrater MoraSevilla: Renacimiento. Iluminaciones, 520 p.ISBN 9788418387418.

Este artículo aporta una clarificación sobre lo que sí podemos decir de la relación entre este mundo y el futuro anunciado por la esperanza cristiana (escatología). La iluminación según la sagrada Escritura de la recíproca interdependencia y complementariedad entre el futuro intrahistórico y el metahistórico, permite encontrar pautas teórico-prácticas de actuación. Una humanidad nueva conduce a forjar un mundo según el plan de Dios, un mundo donde ha de reinar la paz y la justicia. El futuro es la ciudad (...) de la Paz; construirla es tarea de todos. En esta hora de la historia, la mujer está dando una aportación digna de consideración. El sueño de futuro que alimenta el Apocalipsis no es una ilusión, pues se está gestando ya en lo escondido de la historia. (shrink)

La presente voz introducirá al lector en las cuestiones básicas históricas y contemporáneas acerca del problema de cómo concebir la acción de Dios en el mundo, o lo que se llama ‘acción especial de Dios’. También se dice que Dios obra de modo general al crear el mundo, pero esto no será tema del presente texto. Se entiende teológicamente que la acción especial de Dios en el mundo creado puede dividirse, al menos, en cuatro modos: 1) milagros; 2) inspiración; 3) (...) gracia; y 4) providencia. Los milagros son eventos extraordinarios que exceden el poder productivo de la naturaleza, siendo su ocurrencia, por definición, rara, dado que lo extraordinario presupone lo ordinario. La inspiración es una especie de entendimiento con un sentido de iluminación divina, generando comprensión, permitiendo ver las cosas que ya se conocen encajar de una nueva manera; es decir, rara vez sirve para adquirir nuevos conocimientos, sino una nueva comprensión de lo ya conocido. La gracia se identifica con un don o un favor inmerecido que Dios otorga al hombre, por el cual se participa de la vida divina. Por último, la providencia, es el ordenamiento y gobierno del mundo por parte de Dios, a través de las causas creadas hacia un fin. Esta voz estará dedicada a presentar las cuestiones básicas históricas y contemporáneas acerca de la providencia divina, dejando de lado los tres primeros modos de considerar la acción especial de Dios. (shrink)

El comentario o la Física es representativo de dos rasgos fundamentales de todo su obro: repensar la sabiduría griega y orientarlo hacia su principal interés, las especulaciones científico- experimentales. La combinación de postulados epistemológícos aristotélicos con su personal concepción ontológico agustiniana neoplatonizonte (metafisica de la luz, teoría de la iluminación divina) da por resultado una obra original más que un comentario en sentido estricto. El libro VII, cuyo importancia radico sobre todo en la exposición de la prueba de la (...) existencia el primer motor, es analizado por Grosseteste no en este sentido, sino en unos breves notos no sistemáticas, vinculados a aspectos muy secundarios en el original, inspirados en parte en textos de Avicena y Averroes, y congruentes con sus intereses científicos. Se destocan cuatro aportes originales: 1. reducción de las cualidades sensibles a las táctiles; 2. teoría de lo semejanza de los formas como explicación de lo interacción sustancial; 3. reducción del estudio fisico o las propiedades; 4. análisis experienciol de las propiedades. (shrink)

Sohravardi, Shiháb ad-DínYa~yá Suhrawardi (1155-1191) desarrolló una filosofia basada en el principio simbólico de la luz, y expuesta en su obra Sabiduría de la iluminación, en particular, pero exigió estudiar la filosofia de raíz aviceniana para entenderla. En este trabajo se utilizan en particular dos obras de Sohravardi posteriores a la misma, Las estaciones de los sufles, que como e] título indica es intuitiva, y eJ Libro de los destellos, que es argumentativa y aviceniana, y que él a menudo (...) acusa de "peripatética" para poner de manifiesto cómo para él toda forma de filosofia es inseparable de la aplicación gnóstica. (shrink)

En su gran texto dedicado al amor — el capítulo 178 de _Las Iluminaciones de La Meca_—, Ibn ʿArabī comenta siete cualidades (_ṣ__ifāt_) que, según el Corán, suscitan el amor de Dios hacia los seres humanos. A lo largo de nuestro trabajo analizaremos el comentario akbarí y mostraremos cómo la clave para actualizar dichas cualidades consiste en_ hacer del propio ser un regalo de __amor_. O lo que es lo mismo: realizar un movimiento análogo al de Dios en cuanto que (...) El Omni-Compasivo (_al-Ra__ḥ__mān_), Quien a cada instante, de modo incondicional y sin esperar nada a cambio, asiste amorosamente a todas y cada una de Sus criaturas. (shrink)

Resumen: Este artículo tiene el propósito de examinar el significado de lo sagrado en una religión como el Budismo, donde no hay una idea de Dios como tal o ningún ser sobrenatural. En cambio, hay prácticas íntimas elaboradas para lograr la iluminación. El artículo tiene dos partes. La primera analíza los lugares sagrados en el Budismo, considerando así dos conceptos importantes el samsara y el nirvana. En la segunda parte se trata de los lugares sagrados en el Budismo comparando (...) dos estructuras espaciales: la estupa como representativa de una estructura vertical y el manadala como horizontal. Tomando como fundamento la yuxtaposición de estos, aparentemente, conceptos y estructuras opuestas, el artículo revela que en términos del Budismo lo verdaderamente sagrado es lo no-sagrado: este es un término que trasciende la oposición sagrado-profano y expresa la visión específica budista de la no-dualidad. Palabras claves: Budismo; sagrado-profano; no-dualidad. (shrink)

This paper shows how Bergsonism influences Marcel or, in other words, the manner in which Bergson’s Spiritualism is present in Marcel. A second part of the essay depicts how freedom is a consequence of the “interiorization” required by Spiritualism (this freedom does not surpass “the state of nature” or pilgrim state). Therefore, in this perspective, it is necessary a moment of “illumination” in order to restore “the state of grace” in which freedom will be complete by means of “participation”.

“Involuntary Memory: Marcel Proust and the Poetic Discovery of the Inner Self. An Analysis from the Philosophical Perspective of Walter Benjamin”. In this article, we undertake, from the perspective of Walter Benjamin’s philosophical work, the phenomenon of involuntary memory discovered by Marcel Proust in the writing process –exercise of subjectification– of In Search of Lost Time. In the analysis the following approaches are developed: the relation between oblivion and memory, the poetic discovery of involuntary memory, the conditions for the revelation (...) of mnemic images –images of the inner world–, the recovery of the lost time and of the narration in the novel, and the auratic character of the involuntary memory’s images. (shrink)

El presente trabajo se propone analizar el advenimiento de la cultura “postmoderna” como consecuencia de la misma modernidad a partir de la cual se desarrolla. Esta tiene sus inicios en el seno del proceso intelectual de la “ilustración”, cuyo resultado es así un nuevo tipo de sujeto racional independiente, el cual solo respeta como autoridad máxima su juicio autorreflexivo, en contra de todo tipo de mandados exteriores. Tal proceso viene a traer consigo una nueva perspectiva científica en cuanto a la (...) naturaleza. El sujeto esclarecido ya no toma el mundo como un todo sagrado, sino una serie continua de cantidades cuantificables. El universo pierde así su carácter sagrado y pasa a convertirse en un recurso explotable. El individuo moderno experimenta una fe plena en su capacidad de transformar la naturaleza a sus necesidades. Sin embargo, en el devenir histórico de los eventos, el individuo moderno pierde de repente la ilusión en el progreso al constatar que este no lo ha llevado al presente feliz al que aspiraba, sino a una serie inusitada de crisis como las guerras mundiales, el cambio climático, la aniquilación nuclear, etc. Esta desilusión con las premisas de la modernidad nos ha llevado a un presente carente de objetivos o de narrativas históricas, en el cual toda autoridad establecida pierde su legitimidad, y el individuo queda sumido en la apatía sin rumbo de un “capitalismo realista”. (shrink)

Este trabajo analiza la relación que Walter Benjamin establece entre la crítica literaria y la política a través del estudio de los dos ensayos más relevantes que dedica a la creación literaria en Francia y en los que concede una posición destacada al surrealismo. En ambos ensayos Benjamin examina cuál es la función que los intelectuales ejercen en la sociedad capitalista adoptando una posición política que se pronuncia abiertamente por la vía revolucionaria para resolver los problemas estructurales que genera el (...) capitalismo. Por ello, sus reflexiones sobre la novela francesa del siglo XX, así como su interpretación de la novela de André Breton, Nadja, se utilizarán como base para ofrecer una respuesta provisional a cuestiones que afectan a la visión de Benjamin sobre la presunta autonomía del arte, a los referentes teóricos que determinan su comprensión de la revolución y al modo en que concibe en este contexto el quehacer de la crítica literaria. (shrink)