Yo soy una realidad cambiante, no idéntica, pero yo soy _el mismo_ que antes y que después; hay, por tanto, una esencial _mismidad,_ que no es «identidad» en el sentido de las cosas o, más aún, de los objetos ideales. A diferencia del yo idéntico, estoy afectado por la circunstancialidad. Para el idealismo —desde Descartes hasta Husserl—, el ser del hombre es conciencia, _subjetividad,_ en la que el yo está encerrado, de modo que el gran problema es el acceso a (...) los otros: para resolverlo, Husserl habla de la «intersubjetividad monadológica», subsecuente a un previo «solipsismo monadológico»; y yo (idéntico a los otros: objetos que me son presentes) sería intercambiable, sin unicidad. Pero la persona —como enseñan Ortega y Julián Marías— vive _abierta_ a las demás personas, referida a ellas, trascendiendo, por tanto, de sí misma. La mismidad (proyectada hacia el futuro) consiste justamente en esa unicidad y exceder del propio yo. (shrink)

La persona no está sola y aislada, sino en convivencia. Aunque yo sea una realidad cambiante, no idéntica, soy el mismo que antes y que después; hay, por tanto, una esencial mismidad, que no es «identidad» en el sentido de las cosas o, más aún, de los objetos ideales. Según esta nueva lógica y nueva metafísica, yo me veo a mí mismo como alguien inconfundible, una persona concreta y única, una realidad histórica, no «algo», «quién» unido a mi «qué», con (...) nombre propio. Me siento libre y, por tanto, responsable, capaz de elección y decisión. Mi vida es mía, la de cada cual, única e irrepetible. Pero, desde los griegos, hay una larga serie de intentos de «cosificación» del hombre: las viejas lógica y metafísica (basadas en la identidad y en la inmovilidad) ven a la persona como sustancia. (shrink)

En este trabajo presento un problema que afecta al programa neologicista que han defendido en varias ocasiones Crispin Wright y Bob Hale. En particular, argumento que Wright y Hale no han dado suficientes condiciones para separar las definiciones implícitas apropiadas como el principio de Hume de otras definiciones implícitas rivales como la aritmética de Peano de segundo orden. Sugiero, además, que esa tarea sólo puede realizarse adecuadamente si una de las condiciones propuestas es la condición de que toda definición implícita (...) sea unívoca. In this paper I consider a problem affecting the Neologicist Program advocated on many occasions by Bob Hale and Crispin Wright. In particular, I argue that Hale and Wright have not given enough conditions to separate appropriate implicit definitions such as Hume's Principle from rival implicit definitions like Second-Order Peano Arithmetic. I also suggest that this task can only be performed adequately if one of the proposed conditions is that every implicit definition be univocal. (shrink)

El artículo aborda la discusión acerca de la unicidad divina y la existencia de atributos, tanto en la filosofía como en la teología islámica medieval, haciendo énfasis en la obra de Averroes. Se analiza cómo en el pensamiento Islámico, al tiempo que se afirma el dogma de la unicidad divina se sostiene la existencia de atributos reales, apuntando directamente a conceptos dialecticos como unidad y multiplicidad, identidad y diferencia, o igualdad y alteridad. Así mismo, partiendo del análisis de (...) su obra, se busca mostrar la manera en la que el pensador cordobés legitimó el uso de la razón filosófica como camino optimo y recomendado para el abordaje de las verdades religiosas. Se considera que Averroes avanzó en una doctrina teológico-filosófica particular diferente del asharismo que se estaba imponiendo en la época, resistiéndose a Al Ghazali, y reivindicando el valor la perspectiva peripatética para enriquecer el debate en el Islam. (shrink)

Este artigo apresenta uma tradução da hermenêutica sobre a unicidade de Deus de um capítulo (sura) do Alcorão, de acordo com o pensamento de Avicena (Ibn Sina). É o capítulo denominado capítulo do Monoteísmo, cujo número é 112 no Alcorão. Antes, porém, há uma introdução sobre o que representou o Alcorão nos primórdios do Islã e a sua influência no desenvolvimento da filosofia e da teologia em terras do Islã. Nesse texto, pode ser constatado que, na doutrina islâmica, o primeiro (...) fundamento e o mais rigoroso é a unicidade de Deus. É sobre isso que este artigo discorre. (shrink)

Resumo: A finalidade deste trabalho é destacar importância e o legado do dominicano Alberto Magno na controvérsia com os defensores da unicidade do intelecto possível para todo o gênero humano. Para tanto, será feita uma apresentação sumária do seu tratado De unitate intellectus, redigido em 1263. Após uma contextualização histórica que apresenta a posição do bispo de Regensburg diante das teses averroístas, procurar-se-á mostrar como ele foi o inspirador, quanto a essa questão, de um dos seus alunos mais brilhantes: Tomás (...) de Aquino. Além disso, deseja-se frisar como, para o Doctor Universalis, a contribuição de Averróis se revelasse indispensável: este soube indicar, com efeito, a maneira correta segundo a qual o intelecto devia ser considerado “imaterial”, embora sua conclusão da existência de um único intelecto possível para todo gênero humano fosse inaceitável.: The purpose of this paper is to highlight the importance and the legacy of the Dominican Albertus Magnus in the controversy with the defenders of the possible unity of the intellect of all mankind. To this end, a brief presentation of his treatise De unitate intellectus, written in 1263, will be given. After a historical contextualization that presents the Bishop of Regensburg’s position in relation to Averroism, it will be shown how he inspired one of his most brilliant students, Thomas Aquinas, with regard to this topic. Moreover, it is pointed out that, for the Doctor Universalis, Averroes’ contribution proved indispensable: the latter was able to indicate the correct way in which the intellect should be considered “immaterial”, although his conclusion that there was a possible single intellect for all mankind was unacceptable. (shrink)

O objetivo deste artigo é analisar o conteúdo das Cartas 34, 35 e 36 da Correspondência de Espinosa a Hudde. Nele podemos perceber o esforço e engenhosidade do filósofo em conduzir o seu interlocutor a assentir à primeira definição da Ética, a definição de causa sui. Hudde, matemático de formação, se esforça em compreender como o filósofo pode demonstrar que a unicidade de Deus possa ser deduzida exclusivamente do fato de que sua natureza ou essência envolve existência necessária. É através (...) do estatuto causal da definição verdadeira que Espinosa poderá conduzi-lo, e evitar, assim, que caia nos paradoxos do uno e do múltiplo, da distinção real e da numérica. Dada a incapacidade do matemático em assentir à definição genética de Deus, o filósofo o conduzirá a assentir indiretamente à definição através do procedimento de demonstração negativa ou por redução ao absurdo. Esse movimento intelectual explicitará os propria de Deus: a eternidade, a simplicidade, a infinitude, a indivisibilidade, a perfeição e a unicidade. (shrink)

Reuben Louis Goodstein (1912-1985) foi aluno de Wittgenstein em Cambridge de1931 a 1934. Neste artigo, faço uma breve descrição de seu trabalho na lógica matemática,no qual se percebe a influência das idéias de Wittgenstein, inclusive a substituição,em seu cálculo equacional, da indução matemática por uma regra de unicidade de umafunção definida por uma função recursiva. Esse último aspecto se encontra no Big Typescriptde Wittgenstein. Também mostro que as idéias fundamentais do cálculo equacionalpodem ser encontradas não apenas no período intermediário, mas, (...) in nuce, nas observaçõessobre matemática do Tractatus Logico-philosophicus. A partir disso, procuro desenvolverum argumento contra uma leitura corrente daquele livro, o assim chamado “NovoWittgenstein”. Outra conexão entre Goodstein e Wittgenstein se encontra na rejeição dateoria da quantificação; na parte final do artigo, recorro às observações críticas de Goodsteinsobre a Lei do Terceiro Excluído (que também incluem uma crítica a Brouwer e à suarejeição “pela metade” dessa lei) para lançar luz sobre as observações do próprioWittgenstein a esse respeito. (shrink)

Este trabalho tem por objetivo geral apresentar a concepção de sistema elaborada por Kant e Fichte, e por objetivo particular refletir sobre as suas respectivas propriedades, a saber, a completude, a unicidade e a correção. As problemáticas levantadas em torno destes objetivos dirigem-se a duas questões: 1) Os sistemas filosóficos de Kant e Fichte são abertos ou fechados? 2) Em que sentido eles concebem as propriedades do sistema? Quanto à primeira questão, o trabalho sustenta a hipótese de que ambos defendem, (...) não obstante pressupostos filosóficos distintos, uma teoria de sistema fechado, sendo esta fundada em um conjunto de conceitos e princípios específicos. Quanto à segunda questão, será defendido que os dois filósofos concebem as propriedades do sistema de forma ligeiramente distinta, embora este tema seja desenvolvido com maior clareza em Fichte. Como conclusão, o trabalho realizará algumas reflexões metateóricas sobre o conceito de sistema e suas propriedades nas filosofias de Kant e Fichte. (shrink)

Aún no hay unicidad de criterio para poder definir cuál es la principal función de Internet, ¿es un medio de comunicación, un canal de venta o un nuevo soporte publicitario?, ¿tal vez una herramienta de gestión? Para muchos Internet es solamente una tecnología más. Pero la verdad es que ha modificado radicalmente la forma de hacer negocios; los productos digitales sin necesidad de entrega física, los formatos publicitarios únicos de la red, la comunicación instantánea o las formas de asociación (...) on-line hacen que Internet trascienda a la tecnología que la sustenta para convertirse en una realidad que merece una especial atención por parte de la empresa. (shrink)

Tras una breve presentación / explicación de la noción de similaridad intermundana que se utiliza en lógica condicional, se explican cuatro nociones intuitivas, pre-teóricas, de similaridad, así como las implicaciones formales que posee su adopción como correlato informal para la noción técnica de similaridad entre mundos: parecido entre objetos, magnitud del cambio, semejanza estructural, y probabilidad / posibilidad de eventos. Por ultimo, se retoman dos problemas tradicionales de la lógica condicional a la luz de los conceptos recién definidos: la asunción (...) de unicidad (vinculada al tercio excluso condicional), y el principio de comparabilidad (vinculada al principio de monotonía racional). (shrink)

Si prescindiéramos de la composición acto-potencial entre «essentia» y «esse» en la línea del ente creado, necesariamente nos veríamos arrojados al monismo spinozista, esto es, a admitir que solamente hay una substancia (a) única, (b) infinita, (c) increada, (d) necesariamente existente, (e) acto puro, (f) identificada, en último término, con la misma substancia de Dios. En el capítulo LII del segundo libro de la Summa contra gentiles, Santo Tomás obtiene esos atributos divinos a partir de siete argumentos que tienen como (...) objetivo probar que, en el caso que no se aceptara la diferencia real entre essentia y esse en el ente finito —tanto material como inmaterial—, necesariamente deberíamos reconocer que sólo hay una substancia con los seis atributos anteriormente mencionados (cada argumento da lugar a un atributo distinto, exceptuando los dos primeros que desembocan en el mismo, a saber, el de la unicidad). En el artículo presente, siguiendo la interpretación de Norberto del Prado, nos proponemos exponer cómo puede refutarse el monismo spinozista desde la doctrina de Santo Tomás en dos etapas: la primera viene representada por el ya citado capítulo de la Summa contra gentes; la segunda, por la cuarta vía (Summa Theologiae, I, q.2, a.3). (shrink)

Na atualidade estamos enfrentando uma forte onda de intolerância e tolerância, potencializando e valorizando a Tolerância como sendo um modelo a seguir, e seria a solução para as fortes condutas violentas, discriminatórias e criminosas que estamos sendo vítimas nas relações interpessoais e nas relações entre culturas e países. Tolerar o desigual, o assimétrico é uma luta desigual, do mais forte contra aquele que pela sua realidade social, tem sido enfraquecido. Como formar uma consciência e uma cultura, não do tolerar-aguentar a (...) partir de minhas condições impostas; mas uma cultura de hospitalidade, de acolhida, de abertura ao distante, ao assimétrico e estranho. A hospitalidade incondicional, ou seja, não coloco nenhuma condição, a única condição para acolher ao estrangeiro que chega do além do horizonte, é não ter condições. Desse modo não acolho uma categoria estrangeiro, mas uma pessoa que tem sua individualidade e sua unicidade. Para uma acolhida com hospitalidade é necessário criar um deslocamento na minha interioridade, me acomodar diferente, o outro que chega sempre provoca um movimento interior e exterior no meu eu; quando não acolho ao assimétrico, colocando condições na sua chegada, nada de novo acontece no eu. Acolher com hospitalidade é a possibilidade de nos experimentar diferente e de inaugurar algo novo em nós, na construção de sermos cada vez melhores, mais humanos, solidários e hospitaleiros. Palavras-chave: Tolerância, Intolerância, Hospitalidade condicional, Hospitalidade incondicional, Estrangeiro. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas inocentes (...) de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

How many notions of cause are there? The causality literature is witnessing a flourishing of pluralist positions. Here I focus on a recent debate on whether interpreting causality in terms of inferential relations commits one to semantic pluralism (Reiss 2011) or not (Williamson 2006). I argue that inferentialism is compatible with a ‘weak’ form of monism, where causality is envisaged as one, vague cluster concept. I offer two arguments for this, one for vagueness, one for uniqueness. Finally, I qualify in (...) what sense the resulting form of monism is ‘weak’.¿Cuántas nociones de causa hay? Hay un resurgir de posiciones pluralistas en la bibliografía sobre causalidad. Me ocuparé aquí de un debate reciente sobre si la interpretación de la causalidad en términos de relaciones inferenciales nos compromete con el pluralismo semántico (Reiss 2011) o no (Williamson 2006). Defiendo que el inferencialismo es compatible con una forma ’debil’ de monismo, donde la causalidad se presenta como un único concepto vago y de agrupación (cluster). Ofrezco para ello dos argumentos, uno sobre vaguedad y otro sobre unicidad. Finalmente, matizaré en qué sentido esta forma demonismo es ’débil’. (shrink)

En Acerca del cielo I se encuentran cuatro pruebas fundamentales de la cosmología aristotélica, a saber: la prueba de la existencia del éter, la prueba de la finitud del universo, la prueba de su unicidad y la prueba de su ingenerabilidad e incorruptibilidad. Ofrecemos una reconstrucción parcial del conjunto de estas cuatro pruebas para poner en evidencia que ellas utilizan un grupo semejante de premisas y definiciones. En efecto, nuestro propósito es mostrar que dicho conjunto de pruebas utiliza los (...) mismos principios y, de este modo, que en una reconstrucción axiomática del total de pruebas podemos hallar un número semejante, o incluso mayor, de premisas que de conclusiones. Así, encontramos una forma alternativa para una axiomatización posible en Acerca del cielo de Aristóteles. In On The Heavens there are four crucial proofs of Aristotelian cosmology, namely: proof of the aether existence, proof of the finitude of the universe, proof of its unicity and proof of its ungenerability and its indestructibility. We do a partial reconstruction of the hole of these four proofs to show that they use a similar set of premises and definitions. In fact, our goal is to show that such set of proofs uses the same principles and, in this way, that in a axiomatic reconstruction of the hole of proofs we can find a similar number, even higher, of premises than conclusions. Thus, we find an alternative way for a possible axiomatization on Aristotle's On The Heavens. (shrink)

O presente artigo explora a divergência interpretativa entre as leituras de Jacques Derrida e Maurice Blanchot a respeito da obra de Antonin Artaud. A obra de Artaud demonstra a problemática acerca do processo da escrita como lugar de ausência, ou seja, a relação decalcada entre o pensamento e sua representação na linguagem falada e escrita. Para Blanchot, a questão sobre o impoder, inerente ao processo da escrita, é experienciada por Artaud como porvir da obra literária/poética, tais quais as obras de (...) outros autores. Nesse sentido, além de fazer de sua obra o lugar de fala sobre o vazio da própria linguagem, Artaud, para Blanchot, também fundamenta sua busca pela totalidade representativa como um problema essencialmente poético. Em contraposição, Derrida aponta que a compreensão blanchotiana de Artaud, a fim de teorizar o ser da escrita, reduz a singularidade e a unicidade da obra artaudiana comparando-a com as obras de outros autores. Nesse contexto, cria-se um paradoxo em relação à obra de Artaud: Derrida afirma a singularidade da obra artaudiana e o teatro como fundamento para uma ressignificação metafísica da linguagem; Blanchot defende que o problema de Artaud é um problema poético/literário, uma vez que a busca por uma expressão total se estende a todos os momentos da obra de artaudiana, inclusive, a teatral. (shrink)

Este artigo apresenta uma tradução da hermenêutica sobre a unicidade de Deus de um capítulo (sura) do Alcorão, de acordo com o pensamento de Avicena (Ibn Sῑnā). É o capítulo denominado capítulo do Monoteísmo, cujo número é 112 no Alcorão. Antes, porém, há uma introdução sobre o que representou o Alcorão nos primórdios do Islã e a sua influência no desenvolvimento da filosofia e da teologia em terras do Islã. Nesse texto, pode ser constatado que, na doutrina islâmica, o primeiro (...) fundamento e o mais rigoroso é a unicidade de Deus. É sobre isso que este artigo discorre. This paper presents a translation of the hermeneutics of the oneness of God from chapter (sura) 112 of the Qur'an (the Chapter on Monotheism), according to the thought of Avicenna (Ibn Sῑnā). First, however, there is an introduction which presents the Qur'an in the early days of Islam, as well as its influence on the development of philosophy and theology in Islamic lands. It may be noted in this text that the first and most rigorous foundation is Islamic doctrine is the oneness of God. (shrink)

Neste artigo discute-se a relação entre turismo, fé e religião em torno dos santuários, a partir de três vivências etnográficas revisitadas em forma de flashes multissituados, com revisão bibliográfica parcial. O santuário, em sentido lato, abarca um núcleo central e uma extensa franja, espaciais e simbólicos. Entre o centro e a periferia estendem-se gradações, continuidades e descontinuidades. O santuário, desta forma, é compreendido neste artigo mais por suas sombras e simulacros do que por sua luminosa presença e esplendor, mais pela (...) periferia do que pela centralidade. A questão proposta aqui remete aos espaços intermediários onde religião e turismo se esbarram, se misturam e se contrapõem. Foram três os espaços estudados a partir da metodologia etnográfica, Aparecida, Canção Nova e Ashram-Vrajabhumi. O presente texto defende, portanto, que as franjas dos santuários permitem a reverberação de identidades ambíguas e oscilantes entre uma integridade-unicidade e uma não-integridade/não-unicidade. (shrink)

Resumo: o propósito desse artigo é circunscrever e discutir a autocrítica, feita por Wittgenstein no período de 1933-39, a uma das teses mais fundamentais do Tractatus (TLP): ”Há uma e apenas uma análise completa da proposição” (3.25). Chamaremos esse procedimento peculiar de a “Grande análise”. Os argumentos de Wittgenstein contra a sustentabilidade da sua antiga tese podem ser encontrados em algumas passagens do livro Investigações Filosóficas (IF), bem como em passagens do Grande Datiloscrito (BT). Conforme será argumentado nesse artigo, essa (...) autocrítica é uma consequência direta da preocupação de Wittgenstein, no período intermediário, com duas importantes propostas feitas por Frege nos §§18-24 do Os Fundamentos da Aritmética (FA) em relação o seu entendimento da noção de “atribuição numérica”. Nosso objetivo principal será mostrar de que maneira o movimento de autocrítica feito por Wittgenstein em relação a sua antiga concepção de “Grande Análise” teria sido influenciado por suas preocupações, no período intermediário de sua obra, com essas duas propostas feita por Frege no FA a respeito da noção de “atribuição numérica”. A fim de completar tal tarefa, será apresentada inicialmente de modo breve uma versão de como seria a “Grande análise” no TLP. Em seguida, selecionaremos e discutiremos algumas passagens do IF nas quais Wittgenstein recusa a completude e unicidade envolvida em sua prévia concepção tratariana de “análise”. Procuraremos destacar com clareza uma noção que estaria envolvida de um modo essencial na autocrítica de Wittgenstein: a noção de “ver como/ver aspectos”. Como será argumentado, essa noção, assim como a autocrítica feita por Wittgenstein, foram ambas diretamente influenciadas pela noção fregiana de “atribuição numérica”. Para completar essa segunda tarefa, teremos de revisitar e discutir algumas noções pertencentes ao período inicial da filosofia de Wittgenstein -- como a de “propriedades internas e externas” e a distinção entre “dizer e mostrar” -- ambas noções discutidas no TLP. No decorrer de nossa discussão, apresentaremos uma crítica feita por Wittgenstein a Russell, mas também a Frege, sobre a concepção de generalidade, ou mais especificamente, sobre o uso do quantificador existencial, proposta por ambos. Abstract: The purpose of this article is to discuss Wittgenstein 1933-39 self-criticism of one of the most fundamental tractarian theses: There is one and only one complete analysis of the proposition (3.25). Wittgenstein's arguments against his previous thesis can be found in some passages of the Philosophical Investigation (PI) as well as in the Big Typescript (BT). As we shall argue, Wittgenstein's self-critique is directly related to two important ideas proposed by Frege in §§18-24 of The Foundations Arithmetic (FA) with respect to his construal of “number attributions”. Our main goal in this paper will therefore be to show how Wittgenstein's self-criticism of his old conception of the tractarian “analysis” would have been influenced by his concerns in the middle period of his work with these two proposals made by Frege in FA regarding the notion of “numerical attribution”. Our first task will then be to connect Wittgenstein's self-criticisms to his former conception of “analysis” in the Tractatus Logico-Philosophicus (TLP). To accomplish this first goal, we will have to briefly present a version of how such analysis would look like in TLP. Our next task will be to pinpoint some passages of the PI in which Wittgenstein rejects the completeness and uniqueness involved in his previous construal of the analytical process. We will try to circumscribe clearly a crucial notion involved in Wittgenstein's self-critique: the idea of “seeing as/seeing aspects”. Our claim is that this notion, as well as Wittgenstein's self-criticism, were both directly influenced by Frege's construal of the “number attribution” presented in FA. To accomplish this second task, we will have to revisit and discuss some further concepts from an early period of Wittgenstein's philosophy, like “internal and internal properties” and the “saying/showing distinction” in TLP. On our way towards accomplishing this goal, we will present a curious complaint by Wittgenstein regarding Russell's, as well as Frege's conception of generality, or more specifically, on the usage of the existential quantifier suggested by both these authors. (shrink)

Esse artigo mostra o significado da unicidade da ética e da estética no Tractatus Logico-Philosophicus. Primeiro, ele apresenta os principais aspectos ética tractatiana: que ela não hierarquiza fatos, que ela é eudemonista, e que ela não propõe qualquer finalidade externa às ações do sujeito ético. Segundo, ele mostra que a obra de arte é a expressão da vida de um ponto de vista ético, ou seja, ela é a expressão do significado da vida de um ponto de vista da eternidade. (...) Concluindo, ele mostra que essa concepção propõe uma delimitação absoluta que separa o que é arte e que não é arte. (shrink)

El artículo introduce la noción cosmológica de mundo de Eugen Fink. Para ello la distingue primero del mundo concebido como recipiente a partir del “ser en” el mundo de los entes cósicos. Luego la diferencia del mundo concebido como existenciario a partir del “ser en” el mundo del hombre. Posteriormente explicita el mundo cosmológico como unicidad, espacio-tiempo y movimiento ontogénico de individuación y aparición. La explicitación se orienta a poner de manifiesto el carácter originario del mundo cosmológico desde el (...) punto de vista trascendental. Finalmente analiza el fenómeno fundamental del juego como modelo operativo que reproduce el imperar del mundo en el ámbito intramundano y, sobre la base del análisis del juego, muestra en qué medida la noción cosmológica de mundo de Fink puede representar un punto común en el que se encuentren las cosmologías científicas y la visión religiosa del mundo. (shrink)

Son numerosos los valores que se atribuyen al pretérito imperfecto en castellano, de ahí que muchas gramáticas –especialmente aquellas que están dirigidas a los estudiantes de ELE- adopten un enfoque mecanicista para reflejar los diferentes empleos de este tiempo. Partiendo de esta constatación, este trabajo se propone determinar - desde un enfoque aspectual- si es posible atribuir al pretérito imperfecto un valor único del cual se desprenden sus múltiples usos; se examina, entonces, la interacción del aspecto verbal del pretérito imperfecto (...) y del aspecto léxico del predicado conjugado. Los resultados muestran que los variados usos del pretérito imperfecto en el discurso provienen de la combinación de su aspecto verbal imperfectivo y de la naturaleza semántica de los predicados así como de ciertos elementos co-textuales. Se demuestra así, por una parte, la unicidad del pretérito imperfecto y la importancia de la noción de Aspecto en los diferentes valores que puede adquirir este tiempo; por otra parte, se evita la asignación de valores, a veces, contradictorios que dificulta el estudio del pretérito imperfecto de indicativo en castellano. (shrink)

El propósito de este trabajo es bosquejar los principios de una antropología del silencio en la obra de Edith Stein con base en las siguientes indagaciones preliminares. En la distinción XXIII de su Ordinatio I, Duns Escoto retoma la siguiente definición de persona dada por Ricardo de San Víctor en su De Trinitate: «La existencia incomunicable de la naturaleza intelectual». El estudio de Duns Escoto a este respecto señalará que una entidad singular (haecceitas) es condición de posibilidad de la persona, (...) pero no la persona misma porque esta es incomunicable ya que no la encontramos dentro del orden óntico. Es decir, la individualidad de la persona presenta una unicidad de orden cualitativo que no puede ser expresada por ciencia alguna. De esta opinión es Mariano Crespo quien, con todo, nos marca el camino para comprender en qué consiste dicha individualidad personal en Ser finito y ser eterno en tanto: «…yo, por medio de mi libre actividad, me decido por esta o aquella posibilidad de actuación, me conformo a mí mismo, me construyo como la persona individual que soy.». (shrink)

O rosto apresenta-se como enigmático, desarranja o fenómeno. O seu significado escapa à alternativa "ser" ou "não-ser", vem do além; refere-se a um Outro que Levinas denomina com o pronome da terceira pessoa. É uma "Illéité" - neologismo criado pelo autor para explicar a presença enigmática de um Outro no rosto do próximo. Na relação com a "presença enigmática" e misteriosa no rosto do outro, o Eu recebe a sua eleicção e descobre a sua unicidade. A sua liberdade efectua-se em (...) estar a disposição do Outro, ao seu serviço, dando glória ao Infinito, dizendo: eis-me aqui. /// Le visage se présente comme énigmatique, dérange le phénomêne. Sa signification échappe à l'alternative "être" ou "ne pas être", il vient d'un au-dela; il se rapporte à un Autre que Levinas nomme avec un pronom de la troisième personne. II est une "Illéité", néologisme créé par l'auteur pour expliquer la présence énigmatique d'un Autre sur le visage du prochain. Dans sa relation avec la "présence énigmatique" et mystérieuse sur le visage de l'autre, le moi reçoit son election et découvre son unicité. Sa liberté s'effectueen se mettant à la disposition de l'Autre, à son service, rendant gloire à l'Infini et disant "me voici". /// The visage presents itself as enigmatic; it desorients the phenomenon. Its meaning avoids the "being" and "not-being" alternative, since it comes from beyond; it refers to an Other, whicch Levinas calls in the third person "illéité" - a neologism created by the author in order to explain the enigmatic presence of the Other in the visage of one's neighbour. In this enigmatic relationship, the I receives his election and his unicity. His liberty realizes itself by being at the disposal of the Other, at his service, thus giving glory to the Infinite in saying: Here I am. (shrink)

Desde el siglo XX, disponemos de un medio privilegiado para el conocimiento de la condición humana como no se ha podido imaginar en otras épocas: el arte cinematográfico. Gracias a él, especialmente al cine de ficción, contamos con un maravilloso laboratorio de antropología donde no sólo se ensancha su estudio, sino que podemos asistir ante nuestros ojos a la unicidad irrepetible de las personas, a sus honduras interiores hechas de esperanzas, amores y miedos.

Un análisis de las diversas pruebas de la existencia del primer moviente inmóvil, presentes en la Física de Aristóteles, nos permite inferir una serie de cualidades que emergen de aquéllas. Estas cualidades son propias de lo que suele considerarse como una substancia divina. Así, a partir de las diversas pruebas emergen dos tipos de cualidades: por un lado, en relación con la trascendencia del primer moviente inmóvil respecto de la naturaleza, se destaca su inmovilidad, su eternidad, su impasibilidad, su separación (...) con respecto a los restantes entes, su ser inteligencia, su unicidad, su poseer potencia ilimitada, su inmaterialidad, y, por otro lado, en relación con su poder sobre el mundo, se advierte su causalidad sobre el movimiento del mundo, su dominio sobre los entes, su abarcarlos y, en fin, su ser causa del ser y del no ser. Estos atributos encuentran su punto de contacto en aquel atributo, sin nombre, por el cual este agente es un ‘principio no natural que mueve naturalmente’. (shrink)

Diante da realidade islâmica contemporânea e buscando estar atento às diversas vozes presentes no “outro”, este artigo tem em vista apresentar de forma sucinta o que é o Sufismo, pensando-o como uma possibilidade – entre muitas – de concretização das crenças islâmicas. Para tal, iniciar-se-á procurando compreender como a notícia acerca de sua existência chega ao Ocidente, ou seja, como os ocidentais o “descobrem”. A seguir, centrar-se-á na busca de compreender o Sufismo a partir de sua relação com o islamismo (...) por meio de suas fontes primordiais: o Corão e o Profeta Muhammad. Por fim, este artigo apresentará brevemente alguns elementos que compõem e caracterizam o repertório de crenças e práticas de várias escolas Sufis tais como a busca da Unicidade Divina, a prática meditativa da recitação dos Nomes Divinos e a submissão à orientação de um “šayh”. Palavras-chave: Sufismo; Mística islâmica; Orientalismo ABSTRACT In the face of the contemporary Islamic reality and seeking to be attentive to the diversity of voices that we can find in the “other”, this article aims to show briefly what Sufism is, thinking it as a possibility – amongst many – of the realization of the Islamic faith. To articulate this, the article will begin looking at understanding of how the news about its existence arrives in the West, that is, how westerners “discover” it. Then, the article will focus on the search to understand Sufism from its relationship with Islam through its primordial origins: the Koran and the Prophet Muhammad. Finally, this article will look briefly at some elements that make up and characterize the repertory of beliefs and practices of several Sufi schools, such as the search for the Divine Unicity, the meditative practice of the recitation of the Divine Names and the submission to a Šayh orientation. Key words: Sufism; Mystical Islamism; Orientalism. (shrink)

Este trabajo aborda la visión arendtiana de la política, entendida como mundo humano común y mantenido en común a través del discurso. La sociedad como lenguaje se aparta de la peligrosa posibilidad de la unicidad discursiva en la vida política. La abolición de la pluralidad se encuentra en las antípodas del pensamiento de Arendt. Su telos es, más bien, contra toda figura totalitaria, la reivindicación de una política ceñida a la esencial relatividad de la doxa. El �nosotros� de la (...) política se produce así en la confluencia de perspectivas particulares. Habermas se opone par- cialmente a Arendt, pues asume que su perspectiva carece de un canon ideal que permita distinguir un falso acuerdo de un acuerdo genuino. (shrink)

En dos ensayos el autor aborda las afinidades entre Vico y los judíos: Vico y los hebreos, al defender sus respectivas tradiciones del embate del racionalismo secular, pudieron apreciar los métodos y los valores desarrollados en ellas, para aplicarlos en el seno de su propia interpretación. El primer artículo, tras examinar las concepciones de Voltaire y Vico sobre el hombre y la historia y sus influencias sobre el judío en la sociedad contemporánea, y antes de ofrecer algunas notas acerca de (...) la similitud entre la tradición hebrea y la romana, muestra el caso relevante de ciertos pensadores sefardíes, quienes en su afán de reivindicación de su propia tradición espiritual, percibieron el significado de las contribuciones de Vico en cuanto humanista religioso y aplicaron algunas de sus ideas para afrontar los retos del racionalismo secular. El segundo artículo contiene algunas observaciones sobre Vico y la tradición rabínica, con el fin de explicar cómo defienden la unicidad del "logos" frente a la escisión occidental entre filosofía y retórica: para el judío, el humanismo religioso y el pluralismo cultural viquianos, vinculados por su intento de recuperar el verdadero sentido de la tradición romana, que fue desplazada en favor de la griega, representaba la primera alternativa moderna al idealismo-racionalismo griego y a fortiori y a las dificultades en que lo envolvían la epistemología cartesiana y el racionalismo secular de la llustración. (shrink)

Desde la separación estricta de ética y derecho, la Rechtslehre kantiana sostiene que es la ética la que exige al sujeto que haga suya la máxima de actuar conforme al derecho. En la misma línea defiende J. F. Kervégan que los sujetos habríamos de reconocer como un deber ético el respeto a las normas jurídicas, sin que esto quiera decir que el derecho dependa de la ética, pues en estricto derecho no podría tenerse a la intención de conciencia como móvil (...) de la acción justa. Lo que el derecho regula y juzga son las acciones exteriores, y también el móvil tiene que es el poder coercitivo, que el derecho, a diferencia de la ética, tiene la facultad de imponer a la sociedad a fin de que cada miembro de ella en su acción externa evite por su propio interés perjudicar la libertad de cualquier otro. Por esta unicidad del móvil sostiene Kant que derecho y facultad de coaccionar significan una y la misma cosa. El formalismo de su planteamiento impide a Kant entrar en la complejidad del entramado de derechos y deberes, de bienes y cargas, que hace de la justicia distributiva el verdadero objeto del arte jurídico. Y por su externalización estricta del derecho reduce al jurista a la observancia de los textos, ignora el procedimiento de la controversia judicial, excluye la equidad como ajena al derecho, y convierte al derecho en el gendarme de la moral . En cuanto a la intención interior, una cosa es que las leyes no puedan motivar el albedrío por la conciencia de la obligación, y otra que si derecho y coacción significaran lo mismo no habría diferencia entre cumplir la ley para evitar el castigo o eludir el castigo burlando la ley -opción ésta que a muchos resultaría más provechosa, dado que el poder del Estado es incapaz de vigilar en cada momento a cada sujeto, y que los vigilantes mismos necesitan ser vigilados, ad infinitum. Tras una breve alusión a los conocidos argumentos de Platón, Hobbes y Montesquieu sobre la obediencia voluntaria como el otro móvil del derecho, no menos necesario que la coerción, se recuerda que también el profesor Kervégan ha defendido en otro contexto que un orden jurídico cualquiera tiene dos componentes irreductibles entre sí: el sistema de normas que define lo que debe ser y la decisión que conforma el ser al deber-ser. Finalmente, en el derecho interestatal no puede Kant invocar la facultad de coaccionar, que deja de significar lo mismo que "derecho" porque, al no haber ninguna fuerza superior a la soberanía de los Estados, el pacto durará hasta que alguno de ellos lo incumpla por su libre y soberana decisión. From a firm distinction between ethics and right, the Kantian Rechtslehre holds that the demand to adopt the maxim to act according to the right is an ethical demand. Also J.F. Kervégan defends that individuals should recognize the ethical obligation to respect juridical rules, but this does not mean that right depends on ethics, because, in strict right, internal disposition or intention could not be considered as motive for the rightful action. Law regulates and judges the external actions and also the motive has to be external as it is external the coercion that right -but not ethics- can impose on society so that each member of it, for his own interest, does not damage in his external agency any other member's freedom. Because of this only one motive, Kant declares that right and coercion's capacity signify the same thing. His formalist position stops him to go into the complex network of rights and duties, of advantages and burdens, which makes distributive justice the true subject of juridical art. Moreover, because of the strict externals of the law Kant is unaware of the juridical controversy, reduces the jurist to the observance of texts, ejects the equity as not right's own, and risks to transform the right in the gendarme of morals . With regard to intention, one thing is that in strict law the internal disposition can not be deemed as the motive, and other thing is that if law and coercion's capacity signify the same thing, there is no difference between obeing the law to avoide the punishment, or avoiding the punishment in breaking the law; then, the last option would be profitable for too many people, since the coercion power is not able to survey in every moment each individual, and the watchmen themselves need to be watched over and so on. After a short mention of the well known Plato, Hobbes and Montesquieu's arguments about the voluntary obedience as the other motive of the strict right, not less necessary than coercion, we remember that J. F. Kervégan also defended in another context that any juridical order has two irreducible le système des normes générales qui définissent ce qui doit être, et la décision qui conforme l'être au devoir-être. Finally, in the interstates right, Kant can not maintain that right and capacity of coercion mean the same thing, because there is not any force over the sovereignty of the States, and therefore the contract will last till one of them breaks it by its free and sovereign decision. (shrink)

Este artigo focaliza certa “possibilidade impossível de dizer o acontecimento”, motivo fértil nos últimos escritos de Derrida. A expressão “a possibilidade do impossível”, emprestada do pensamento heideggeriano da Ereignis, concorre a uma ética aporética que repensa as figuras da responsabilidade face à “inapropriabilidade do que acontece”. Nos lugares bem conhecidos da lógica derridiana da aporia – a justiça rebelde à regra, o “fantasma do indecidível” em cada acontecimento de decisão, a ilegalidade de toda invenção –, uma ética da alteridade propõe (...) o sujeito apartado dos lugares da adequação a si, ao sabor da interpelação inderivável do acontecer. A dimensão da alteridade de toda decisão solicita a cada situação que se invente “a lei do acontecimento singular”, promessa de originalidade. Ora, dizer a “singularidade incalculável e excepcional” do acontecimento é propósito que, para Derrida, somente se justifica como promessa de uma “monolíngua do outro”, superfície comunicacional homogênea onde interromper a disseminação. Face às “reservas de indecidível” da ficção, essa promessa de unicidade conhece sua mais evidente impossibilidade, razão porque este artigo procura, por fim, avaliar a fertilidade desconstrutora da relação testemunho-ficção em literatura, nos momentos em que o pensamento de Derrida rompe com as categorias de verdade, de modo a revelar o literário como o “outro” do filosófico. (shrink)

Pocas veces ha habido mayor afinidad entre un filósofo y un científico. Este libro (de 191 páginas) descubre cómo Julián Marías conoció a Jérôme Lejeune en 1980, y ambos resultan muy afines: los dos afirman la unicidad (calidad de único) de cada persona, algo que durante la Edad Media se reservaba a muy pocos seres de este mundo: el Sol, la Luna o la Tierra, pero no se aplicaba a cada persona, considerada como miembro de una especie única porque (...) se creía que su principio de individuación era la materia señalada por la cantidad (estos huesos y esta carne, no agotados en cada individuo). Además, se consideraba que solo había persona cuarenta días después de la concepción en el caso del varón, y noventa en el caso de la mujer. El presente libro (que traduce por primera vez al español algunos textos en francés tanto de Lejeune como de Marías y que parte de la genética moderna descubierta por Lejeune, así como de la metafísica de Marías, la cual considera "mi vida" como la realidad radical) muestra cómo estos dos grandes humanistas supieron ir a contracorriente, usando la razón y la ciencia, para proteger al no nacido. Índice: Un filósofo y un científico ante el aborto- Angustia ante la monstruosidad- Lo más grave que ha ocurrido en el siglo XX- Deshumanización- Diversas hipocresías- El caso de Jérôme Lejeune- El informe que Marías le pidió a Lejeune- Del cigoto a Pulgarcito- Unicidad desde la concepción- Teoría de la animación retardada- «Yo soy yo y mi circunstancia»- La nueva metafísica- De las “cosas” a la “persona”- De la “naturaleza” al “hombre”- De la “sustancia” al “hacerse”- De la “materia signata” a las “experiencias radicales”- Del “qué” o “algo” al “quién” o “alguien”- Del “algo corporal” al “alguien corporal”- Del “embrión” a la “criatura”- Del “aborto” a la “perduración”- Del “parecer” a la “verdad”-. (shrink)

Pretende-se, neste artigo, examinar uma das principais inovações introduzidas por Hobbes na filosofia política moderna, que é a invenção da noção de vontade política pública. A dimensão moderna do público é estabelecida por Hobbes por meio da solução do problema da passagem do múltiplo ao uno, da multidão ao povo. presente desde os Elements of law e do De cive . No Levíatã , a emergência da vontade política pública ganha os seus contornos teóricos definitivos. embora Hobbes não tenha chegado (...) a lhe garantir uma plena efetividade. (shrink)

Este artículo se propone indagar acerca de la distinción entre el Decir y lo Dicho en la obra de Emmanuel Levinas. Esta distinción sirve a Levinas para proponer una comprensión ética del lenguaje, en la que la significación y la expresión sean capaces de superar las limitaciones y determinaciones del lenguaje sistemático de la ontología, del ser y las esencias. Sobre la base de que el “lenguaje de la ontología” es impertinente para comprender, expresar o comunicar esa “experiencia ética” fundamental (...) del encuentro “cara a cara” con el Rostro del Otro: la experiencia misma de la significancia misma, Levinas propone una comprensión pre-ontológica del lenguaje. Esta comprensión pre-ontológica sería capaz de dar respuesta a las siguientes preguntas: ¿Cuál es el lenguaje, la palabra propia, de ese sujeto pasivo, de ese sujeto que es rehén del Otro , que está sujeto a él? ¿Cuál es el lenguaje del dar-se, qué palabra puede hacerse cargo de lo que es siempre in-apropiable? ¿Cómo será ese lenguaje que intenta decir lo otro del ser, ese lenguaje capaz de “traducir” la significancia que se da en la experiencia ética originaria, aquella en la que la “unicidad insustituible de una persona se expone a otra persona”? En este sentido, proponemos que el Decir es, con respecto a lo dicho, su tener-lugar, la posibilidad misma de comunicación y expresión, en la que se expone la condición pasiva del sujeto. Por otra parte, en la medida en que el Decir es la expresión de la significancia que adviene en la proximidad con el Otro, el Decir es siempre testimonial.This text proposes an inquiry regarding the distinction between the Saying and the Said in Emmanuel Levinas works. Levinas uses this distinction to propose an ethical understanding of language, where significance and expression are capable of overcoming the limitations of ontology`s systematic language, of the being, and the essences. On the basis of that “the language of ontology” is impertinent to understand, express, or communicate this “ethical experience” fundamental for the “face to face encounter” with the Face of the Other: the experience of significance itself, Levinas proposes a pre-ontologic understanding of language. This pre-ontologic understanding would be capable of answering the following questions: What is the language, the word itself of that passive subject, that subject who is a hostage of the Other who is attached to him? Which is the language of giving oneself, which word can take charge of what is always non appropriable? What kind of language will it be that tries to say the other of the being, that language able to “translate” the significance given in the original ethical experience, that where the “irreplaceable uniqueness of a person is being exposed to another person”? In this respect, we propose that the Saying is, regarding the said, its having-occurred, the possibility itself of communicating and expressing, where the passive condition of the subject is exposed. On the other hand, in the measure that the Saying is the expression of the significance which occurs in the proximity with the Other, the Saying is always testimonial. (shrink)

Este trabajo parte de las nociones que desarrolla el filósofo Alain Badiou con respecto a la idea del ser y todo lo que conlleva su desenvolvimiento. En el poema de Octavio Paz “Más allá del amor”, son consuetudinarias las alusiones a la conformación y la exposición de las circunstancias y las entidades que se articulan en el discurso. En ese sentido, conceptos que permitirán la detección de la unicidad, el vacío o el tratamiento de un conjunto, junto con operadores (...) como el “cuenta por uno” (extraído del texto El ser y el acontecimiento), facilitarán la constitución y la sistematización de elementos líricos que incorpora el escritor mexicano. (shrink)

A empatia, em Edith Stein, é uma vivência que permite o conhecimento do outro, mastambém do “sujeito empatizante”. Pela teoria “do vivenciar completo”, alcança-se nãoapenas um conhecimento da vivência do outro, mas também dos valores subjacentesà sua ação. Através desta teoria, pretende-se responder à proposta levinasiana deuma responsabilidade total, por um lado, e, por outro, de P. Ricoeur, que apresenta anecessidade de uma relação que pense ao mesmo tempo a reflexividade do si mesmo.A empatia permite um modo de constituição personalizadora (...) para os dois sujeitosque mantém, de modo simultâneo, a unicidade e a alteridade de cada um. (shrink)

RESUMO A empatia, em Edith Stein, é uma vivência que permite o conhecimento do outro, mas também do "sujeito empatizante". Pela teoria "do vivenciar completo", alcança-se não apenas um conhecimento da vivência do outro, mas também dos valores subjacentes à sua ação. Através desta teoria, pretende-se responder à proposta levinasiana de uma responsabilidade total, por um lado, e, por outro, de P. Ricœur, que apresenta a necessidade de uma relação que pense ao mesmo tempo a reflexividade do si mesmo. A (...) empatia permite um modo de constituição personalizadora para os dois sujeitos que mantém, de modo simultâneo, a unicidade e a alteridade de cada um. ABSTRACT According to Edith Stein, empathy is an experience that allows for knowledge of the other and of the "empathizing subject". The notion of "full experience" makes it possible to know the experience of the other, as well as the values underlying his/her actions. On the basis of this theory, the article seeks to respond to Levinas' proposal of total responsibility, on the one hand and to P. Ricœur, who argues in favor of a relation that, at the same time, takes into account the reflexivity of the self, on the other. Empathy allows for a personalized mode of constitution of the two subjects, which, simultaneously preserves the singularity and alterity of each. (shrink)

Hermann Cohen afirma, em uma conferência, que a aversão à religião se deve à desconfiança da filosofia, uma vez que esta oferece à religião seu fundamento crítico e autoconsciência. Ele formula três postulados religiosos. O primeiro é a ideia da unicidade de Deus, como fundamento da moralidade do homem. O segundo postulado é o messianismo, como fundamento da ideia de humanidade universal. O terceiro postulado é a promoção do estudo da Wissenschaft des Judentums. Este texto enfoca três temas: a relação (...) entre a tradição monoteísta judaica e a tradição filosófica grega; a questão do humanismo; a diferença entre monoteísmo e religiões. (shrink)

O rompimento da Igreja Católica com a Igreja Ortodoxa em 1054 gerou sofrimento, mas o maior impacto foi a unicidade rompida pela Reforma Protestante, da qual surgiram as Igrejas Luterana, Reformada, Anglicana e as oriundas dos anabatistas no século XVI. O movimento ecumênico atual surgiu na Conferência Mundial de Missão 1910, que reuniu 1200 delegados para debater fé e comunhão. A celebração do centenário pôs o ecumenismo, o diálogo, a diferença, a expressão e a comunhão na agenda. O século XX (...) viu surgir o Conselho Mundial de Igrejas, o Concílio Vaticano II, a chegada dos Pentecostais à América Latina, os movimentos populares e as Teologias da Libertação. O sofrimento das populações latino-americanas, sua experiência de fé e sua caminhada histórica desenvolveram a confiança como resposta ao desafio da convivência. O Ensaio conclui com o documento Chamado Comum e a visão do teólogo luterano Walter Altmann, moderador do Conselho Mundial de Igrejas. Palavras-chave : Ecumenismo, Missão, Edimburgo, América LatinaDisruption of the Catholic Church and the Orthodox Church in 1054 caused suffering, but the biggest impact was the unity broken by the Protestant Reformation, from which came the Lutheran, Reformed and Anglican churches and the resulting of the Anabaptists in the sixteenth century. The current ecumenical movement emerged in World Mission Conference 1910, which gathering 1200 delegates to discuss faith and fellowship. The centennial celebration put ecumenism, dialogue, difference, expression and communion on the agenda. The twentieth century saw the World Council of Churches, Vatican II, the arrival of Pentecostals in Latin America, popular movements and Theologies of liberation. The plight of Latin American populations, their experience of faith and historic journey have developed the confidence as answer to the challenge of coexistence. The Essay concludes with a document A Common Call and the Vision of Lutheran theologian Walter Altmann, moderator of the World Council of Churches. Key words: Ecumenism, Mission, Edinburgh, Latin America. (shrink)

Los almohades utilizaron sus monedas para difundir sus mensajes religiosos e ideológicos, no constituyendo una excepción en este aspecto. La nueva forma cuadrada, la metrología y las leyendas de la numismática almohade reflejan la situación histórica y sus posicionamientos sociales y políticos. La forma cuadrada equipara la moneda con su correspondiente dineral y fue un elemento de identificación política. Las leyendas religiosas proclaman la teología almohade de la unicidad de Dios y el lema de la dinastía. Las leyendas genealógicas (...) tuvieron gran importancia para evidenciar la legitimidad dinástica del soberano. (shrink)

Esta investigación reflexiona en torno a la eticidad de la expresión de juicios morales en sociedades democráticas. Distingue esta de la moralidad de las conductas y juicios éticos para centrarse en las manifestaciones de tales juicios. Revisa diversos elementos: la relación de las aseveraciones morales con los sujetos, su atenerse o no a determinadas formalidades, los efectos o consecuencias de las mismas, etc. Remarca la hoy olvidada importancia de considerar los contenidos específicos de los juicios morales expresados y su relación (...) con los valores éticos. Se concluye que ninguno de los elementos considerados puede decidir por sí solo la conveniencia de la expresión de un juicio moral. Recomienda la integración armónica de estos aspectos, al evaluar la pertinencia de la manifestación externa de nuestros juicios de moralidad. Reivindica hondamente el decir moral, pues este revela al sujeto en su unicidad y diferencia ante los otros, conectando con la raíz misma de la ética. (shrink)