Le premier tractatus du commentaire d'Albert le Grand à l'Isagoge de Porphyre consiste en une manière de proème ou d'introduction à l'ensemble de la logique. Comme la plupart des textes d'Albert le Grand, ce traité est d'une très grande richesse, qu'atténuent toutefois son manque d'ordre et son obscurité d'expression. Étant donné que les aspects fondamentaux de la logique y sont touchés—son statut scientifique et philosophique, son utilité, son sujet, sa division, sa relation aux sciences du langage, (...) etc.—, ce petit ouvrage est du plus haut intérêt pour quiconque cherche à mieux comprendre la logique et la philosophie de la logique du XIIIe siècle. L'auteur présente ici une traduction annotée et expliquée de ce texte difficile, faite d'après la version provisoire de la nouvelle édition de Cologne. Le relevé des sources principales de l'ouvrage révèle, sur un fond aristotélicien permanent, une forte influence des traités logiques arabes nouvellement arrivés en Occident. Pour des exemples de ces auteurs contemporains, voir Lafleur ( 1988, p. 182, l.37–44, p. 321, l.284–294). The first tractatus of Albert the Great's commentary on Porphyry's Isagoge consists of a kind of proem or introduction to the whole of logic. As most of Albert the Great's texts, this tract is of great richness, though it lacks order and is sometimes obscure. Since the fundamental themes of logic are addressed therein—its scientific and philosophical status, its utility, its subject, its division, its relation to the linguistic arts, etc.—, this small work is of high interest for anyone trying to better understand thirteenth-century logic and philosophy of logic. The author presents a translation of this difficult text, made after a preliminary version of the new critical edition and enriched with an introduction and explanatory notes. The survey of the main sources of the tract reveals, apart from a permanent artistotelian background, the strong influence of the Arabic logical treatises which were then coming in the Western world. (shrink)

Le premier tractatus du commentaire d'Albert le Grand à l'Isagoge de Porphyre consiste en une manière de proème ou d'introduction à l'ensemble de la logique. Comme la plupart des textes d'Albert le Grand, ce traité est d'une très grande richesse, qu'atténuent toutefois son manque d'ordre et son obscurité d'expression. Étant donné que les aspects fondamentaux de la logique y sont touchés—son statut scientifique et philosophique, son utilité, son sujet, sa division, sa relation aux sciences du langage, (...) etc.—, ce petit ouvrage est du plus haut intérêt pour quiconque cherche à mieux comprendre la logique et la philosophie de la logique du XIIIe siècle. L'auteur présente ici une traduction annotée et expliquée de ce texte difficile, faite d'après la version provisoire de la nouvelle édition de Cologne. Le relevé des sources principales de l'ouvrage révèle, sur un fond aristotélicien permanent, une forte influence des traités logiques arabes nouvellement arrivés en Occident. The first tractatus of Albert the Great's commentary on Porphyry's Isagoge consists of a kind of proem or introduction to the whole of logic. As most of Albert the Great's texts, this tract is of great richness, though it lacks order and is sometimes obscure. Since the fundamental themes of logic are addressed therein—its scientific and philosophical status, its utility, its subject, its division, its relation to the linguistic arts, etc.—, this small work is of high interest for anyone trying to better understand thirteenth-century logic and philosophy of logic. The author presents a translation of this difficult text, made after a preliminary version of the new critical edition and enriched with an introduction and explanatory notes. The survey of the main sources of the tract reveals, apart from a permanent artistotelian background, the strong influence of the Arabic logical treatises which were then coming in the Western world. (shrink)

En plus de caractériser le sujet de la science logique en termes d’intention seconde, d’argument et de syllogisme, Albert le Grand s’exprime souvent comme si la discipline portait en fait sur le langage verbal et l’appelle même une science du langage (scientia sermocinalis). Une rapide analyse des trois sens principaux que l’expression « sujet de la science » peut prendre pour Albert suggère que les autres caractérisations du sujet de la logique sont plus strictes et essentielles, et (...) que la logique n’étudie le langage que dans la mesure où il imite les choses conçues qu’il signifie, et qu’on peut lui attribuer, comme à un signe, leurs propriétés logiques. La considération logique du langage demeure toutefois absolument nécessaire, car le langage, selon Albert, non seulement rend possible l’étude des intentions secondes en les manifestant au sens, mais est aussi une condition de l’existence ou, à tout le moins, du développement du discours de la raison lui-même. C’est pour de telles raisons qu’Albert, même comme disciple d’Avicenne, semble tout à fait à l’aise pour suivre l’usage plus traditionnel en Occident de compter la logique parmi les scientiae sermocinales, lesquelles sont ici comparées et distinguées, avec une insistance plus particulière sur la relation entre la logique et la grammaire. (shrink)

Résumé Le Liber de natura et origine animae d’Albert le Grand semble avoir exercé une influence sur la Théologie platonicienne de l’immortalité des âmes de Marsile Ficin sur, au moins, deux points-clefs de la doctrine métaphysique et cosmologique exposée dans cet ouvrage : d’une part, l’inchoation des formes dans la matière, – formes actualisées par la puissance formatrice qui n’est autre que l’effet de l’influx du ciel et des éléments prenant sa source en Dieu et guidé par la (...) raison de l’intelligence divine –, d’autre part, la triplicité de la forme, dans son statut général (en Dieu, dans son « canal » : le ciel, dans la matière inférieure) et, encore plus, dans sa production effective qui la conduit à être soit plus proche de la matière, soit plus proche de l’agent, soit à mi-distance entre l’agent et la matière. (shrink)

L’édition critique des œuvres de Moïse ben Sabbataï, philosophe juif actif (à Rome?) vers 1340, avait signalé, parmi d’autres sources latines lues dans les traductions en hébreu de son contemporain Juda de Rome, un exemplum présentant le sage athénien Solon sur son lit de mort en champion de la doctrine de l’élévation intellectuelle en vue de la vie éternelle. Cette note identifie comme sa source un chapitre d’Albert le Grand, De natura et origine animae II, 13, dont la (...) traduction en hébreu se trouve dans un ouvrage inédit de Juda de Rome, son Commentaire du Qaddīš et de la Qeduššāh. La traduction du chapitre est éditée, l’histoire de l’ exemplum reconstituée et son emploi par les trois auteurs, remis en contexte et interprété. (shrink)

Cet essai vise à mettre au jour le mode de connaissance du principe qu'Albert le Grand déploie, dans son commencaire johannique, comme réponse à I'aporie des philosophes. II formule celle-ci à propos du verset Jn 1, 7 : "Et, bien qu'en elle-même elle la lumière soit très manifeste, cependant, notre intellect est, par rapport à elle, comme les yeux de la chauve-souris par rapport à la lumiere du soleil". C'est à partir de la notion de témoignage, dans laquelle (...) il reconnait la structure meme de l'Evangile de Jean, que le maître de Cologne développe la connaissance testimoniale comme voie vers le principe, alternative à la métaphysique. Cette enquête procède à partir des questions suivantes. (shrink)

This paper’s focus is about some questions concerning the ontology of the angel and the theory of knowledge. About ontology, the main problems discussed by Albert are the metaphysical composition (despite its immateriality) of the angel, the nature of angel’s individuality and the angel’s relationship with the separate intelligences. On this last point Albert, unlike Thomas, argues that angels and intelligences are distinct entities and that the identification between them would be a denial of angel’s ministerial function. In (...) order to accomplish this function, angels must know not only God’s essence, the first object of their contemplation, but also particular things and events of human lives. This is one of the reasons why Albert considers the mind of the angel through a close comparison with the characteristics of the divine mind on the one hand, and with the human mind on the other. The angel, unlike man, is an immaterial entity, devoid of sense organs: in the terms of Aristotelian gnoseology valid for man, it is not clear how angel can know particular things. In order to resolve this difficulty, Albert hints at a cognitive mechanism per applicationem of the innate form of the thing. The angelic mind therefore appears to Albert as characterized, unlike God, by only habitual knowledge of things, which becomes in actu only after a “contact” with the things themselves. (shrink)

Albertus Magnus' logic and philosophy of logic have drawn little attention so far, partly due to his reputation among some historians of the discipline as a somewhat confused and muddleheaded thinker. This article looks at his teachings on the necessity and nature of the logical art, and more precisely the epistemological and psychological background that serves as their basis. This examination brings to the fore Albert's effort and success in bringing together ideas from different traditions in order to reach (...) a unified and coherent view on the question. Albert's analysis of the actualization of the human intellect, presentation of the inherent fallibility that accompanies rational discourse, and identification of the available means for correcting that weakness are some of the elements of that general doctrine which are addressed in the present article. Such considerations lead Albert to conceive logic as a science whose subject is used as an instrument within each part of philosophy and whose scientific consideration of that subject can therefore be used as rules for the other sciences as they build and use their instrument, thus making the science of logic an art in the broad sense of the word. (shrink)

This contribution aims at putting forth two different receptions of the Aristotelian conception of the intellectual contemplation as the unique source of human happiness. As it is defined in the Nicomachean Ethics, Aristotle understands intellectual contemplation as a philosophical activity, based on the same model as the divine activity of the prime mover. Following Aristotle, Avicenna defines beatitude in pure philosophical terms, thus excluding any religious requisite or divine intervention. Albert the Great appears to be extremely dependent from Aristotle’s (...) and Avicenna’s influences but includes theological contemplation based on the lux gloriae for human beatitude. Beyond the historical interest, this paper hopes to provide an insight into the relationship between terrestrial happiness and celestial beatitude and to show how philosophy and theology interact to construe such a relation. (shrink)