Die vorliegende Arbeit versteht sich als eine Einführung in den systematischen Teil des Werkes in das, was über die Buchdeckelgrenzen des gleichnamigen Serienwerkes hinaus als Cassirers Philosophie der symbolischen Formen bezeichnet werden darf. Die Betonung soll dabei auf dem unbestimmten Artikel liegen: Es ist eine Weise des grundlegenden Verständnisses, die hier präsentiert wird. Sie steht im Verhältnis von Variation und Ergänzung zu den bereits vorliegenden Einführungen in Cassirers Werk; zugleich beansprucht sie aber insofern, etwas Neues und eine Alternative zu bieten, (...) als sie den Primat des Praktischen, unter dem Cassirers Kulturphilosophie steht, ernst nimmt und zum Leitfaden der Interpretation macht. (shrink)

Philosophy of culture and philosophical anthropology are coextensive: We find this insight confirmed in Beschreibung des Menschen (from the Nachlass 2006). The essay sketches Blumenberg's basic idea that distance is the a priori condition of human existence, which is realized in culture as the general medium of mediation, and it shows the conciseness that Blumenberg's philosophy of culture gains in the systematic connection with the two works, in whose temporal proximity it was written: Arbeit am Mythos and Schiffbruch mit Zuschauer (...) (both 1979). Noteworthy is the finding that the distance figure of the spectator (Zuschauer) does not testify to the author's interest in aesthetics. (shrink)

In his essay »Der Begriff und die Tragödie der Kultur« [»The concept and the tragedy of culture«] Georg Simmel has argued that modern culture in the overwhelming acceleration of its productivity had risen into a sphere no longer disposable to human actors: What he in an Hegelian approach calls »objective culture«, signifying the sphere of human artefacts, in a kind-of self-sufficient and autonomous development moves out of reach for their former producers, thus no longer serving as fruitful elements of their (...) »subjective culture«. Ernst Cassirer in one of his essays from 1942 strictly denies the thereby supposed »tragedy of culture« by arguing that Simmel in a hidden mysticism makes claim for imparted unity of Human Being and World, which – Cassirer holds – would be completely illusionary. In his arguing Cassirer insists on an essential intuition concerning all human culture: the transformation of meaning always is an open process requiring active communication and work, unpredictable from the perspective of any »objective« measure; he thereby reminds of the never ending work-in-progress, as which culture is to be taken. – The »virtual debate« between Simmel and Cassirer is ultimately about the indirect evaluation which has to be part of any philosophy of culture, providing human actors with a – preferably positive – prejudice for confidently leading their lives in what is necessary to be regarded as their culture. (shrink)

Zu Recht wird Ernst Cassirer (1874-1945) als der letzte Universalgelehrte des 20. Jahrhunderts bezeichnet. Während die heutige Philosophiegeschichtsschreibung kaum noch den Versuch unternimmt, große, zusammenhängende Linien zu entwerfen, sondern durch Spezialistentum gekennzeichnet ist, widmete sich Cassirer immer wieder der problemgeschichtlichen Durchdringung und Darstellung ganzer Epochen, so auch in diesem Buch von 1901, mit dem wir am Beginn seines geistigen Lebensweges stehen. Band 1 der "Hamburger Ausgabe" von Ernst Cassirers Werken macht jetzt die seit den zwanziger Jahren vergriffene, erste Monographie dieses (...) profunden Kenners, Herausgebers und Kommentators der Texte von Leibniz endlich wieder verfügbar. In Leibniz' System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen versucht Cassirer, die Gesamtheit der Leibnizschen Philosophie aus ihren Grundbedingungen heraus verständlich zu machen. Dabei tritt für ihn das mathematische Motiv der Systembildung an die erste Stelle. Eine solche Zusammenschau erscheint angesichts des universalistischen Grundcharakters der Leibnizschen Denkart keine einfache Aufgabe, denn "in der Betätigung an sämtlichen wissenschaftlichen Aufgaben und Problemen ringt Leibniz sich selbst zu seiner philosophischen Grundanschauung durch: nur aus der Allheit dieser Probleme läßt sich daher sachlich die Einheit des Systems rekonstruieren." In Auseinandersetzung mit der Methodenlehre Platons und Descartes' charakterisiert Cassirer zugleich Leibniz' Stellung in der Gesamtentwicklung des Idealismus. "Für das Verhältnis zu Kant ist die Abhandlung von Cassirer wegweisend geworden." (Wolfgang Bartuschat) Inhalt: Descartes' Kritik der mathematischen und naturwissenschaftlichen Erkenntnis, Die Grundbegriffe der Mathematik, Die Grundbegriffe der Mechanik, Die Metaphysik, Die Entstehung des Leibnizischen Systems. Leibniz' System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen versucht, die Gesamtheit der Leibnizschen Philosophie aus ihren Grundbedingungen zu verstehen und abzuleiten. Dabei tritt das mathematische Motiv der Systembildung an die erste Stelle. Im Vergleich mit der Methodenlehre Platons und Descartes' wird zugleich Leibniz' Stellung in der Gesamtentwicklung des Idealismus charakterisiert. (shrink)

Der Philosoph Ernst Cassirer liest Goethe als einen Autor von philosophischer Dignität. Er bringt Goethes Texte auf eine individuelle Weise erneut zum Sprechen, indem er sie im Licht seiner eigenen Theorie liest und an ihnen exemplarisch werden läßt, wie eine symboltheoretisch begründete Kulturphilosophie im umfassenden Sinne zu verstehen sei. Die Aufsätze des Bandes betreten wissenschaftliches Neuland in zwei Richtungen: Indem sie nach der philosophischen Rezeption eines Dichters im Werk des Theoretikers fragen, dem wir die elaborierteste Kulturphilosophie des 20. Jahrhunderts verdanken, (...) präsentieren sie zugleich eine Facette des Wirkens Goethescher Dichtung und Theoriebildung in der zeitgenössischen Philosophie, die bisher in der Forschung wenig Beachtung gefunden hat. Hier wird ein Themenbereich angesprochen, der durch die universale Gelehrsamkeit Goethes wie Cassirers aus sich selbst heraus und par excellence die Notwendigkeit des interdisziplinären Zusammenspiels der Fächer erkennen läßt. (shrink)

The essay focuses on a point in Hannah Arendt’s work which – though of great importance whenever the systematic outlines of her thinking should be taken into regard – has not yet attracted much attention: After having faced the challenge of evil (Eichmann in Jerusalem. A report on the banality of evil, 1963), in her New York Lectures on Some Questions of Moral Philosophy (ed. by Jerome Kohn in 2003) in 1965 Arendt turned with equal energy towards the notion of (...) moral goodness. Starting from the astonishing example of those very few men and women who refused to surrender to the spirit of public crime in Nazi Germany, she rediscovers the features of a moral self-understanding with constant reference to Plato’s Socrates. In this essay, Arendt’s reflections are taken in earnest as genuine elements of a moral groundwork. (shrink)

Ein Schwerpunkt liegt dabei auf der Problematisierung der Freiheit in den Kontroversen, die sich um den Anspruch auf Freiheit entwickelt haben, auf der Kontextualisierung der Freiheit in den Determinismen aller Provenienz; ein weiterer in ...

The religious feeling considered in this paper is the feeling of awe that can be construed in the extrapolation of the feeling of respect for the law. The latter itself can be better understood in analogy to the feeling of the sublime. Hence the thesis of my interpretation and extrapolation is: a characterization of the religious feeling in Kant’s critiques of reason and their analyses of feelings is possible. It has to be understood in analogy to the feeling of respect (...) for the law and thus to the feeling of the sublime. The religious feeling would, as certain formulations suggest, refer to awe of the inconceivable size of God. The religious feeling of awe would also be a feeling caused by reason -- an instance of a judgement-based feeling. The respective judgement is a reflexive judgement, an achievement of the reflecting faculty of judgement. The religious feeling would resemble Schleiermacher’s ”plain feeling of dependence’, but given the analogy with the dialectics of the sublime, it would also include the complementary component of self-elevation. (shrink)