Nietzsche's creative and fundamental account of chaos in both its cosmic, universal as well as its humane context, recalls the ancient Greek meaning of chaos rather than its modern, disordered, decadent significance. In this generatively primordial sense, chaos corresponds not to the watery nothingness of Semitic myth or modern, scientific entropy but creative, uncountenancedly abundant potency. And in such an archaic sense, Nietzsche's chaos is a word for both nature and art. Nietzsche's creative conception of chaos equates it with the (...) will to power: as the foundational essence of the world "to all eternity." This same correspondence is also the stylistic prerequisite for creating oneself as a work of art. /// O artigo começa por demonstrar até que ponto a mais fundamental explicação criadora dada por Nietzsche a respeito do caos, em seu contexto tanto cósmico e universal como meramente humano, constitui uma evocação do antigo sentido que Ihe foi dado pelos Gregos, mais do que uma adesão à significação moderna do mesmo, desordenada e decadente. Para Nietzsche, com efeito, o caos em seu sentido generativo mais primordial, não corresponde nem à ambiguidade do nada inerente ao mito semítico nem ao sentido moderno, científico, da entropia, mas sim a uma potência criadora assinalada por uma abundãncia inesgotável Mostra-se, assim, até que ponto, em conformidade com o sentido arcaico do termo, o caos em Nietzsche constitui um nome que se dá tanto à natureza como à arte. Mais, o presente artigo mostra ainda até que ponto a concepqao nietzschiana do caos o transforma em algo equivalente à vontade depoder, ou seja, na essãncia fundadora do mundo " para toda a eternidade". Desta correspondência, aliás, resulta a condição estilistica para que cada um se crie a si mesmo como verdadeira obra de arte. (shrink)

This article gives an affirmative answer to the recurrent question concerning the effective contribution brought by the study of the political thought of the ancient Greeks to the problems faced by modern democratic societies.Este artigo responde afirmativamente à questão, vez por outra retomada, da efetiva contribuição que o estudo do pensamento político dos antigos gregos pode trazer ao debate dos problemas com que se defrontam as modernas sociedades democráticas.

Plato's thought is as charming as the statues of Dedalus: it disappears into the meanders of the discourse, as soon as one proposes to establish with it a dominance relationship. The correct interpretation of Plato's thought demands the assumption of the Polis as the natural place from which it emerges, as the limitation which he proposes to surpass remounting to the Fysis and to the Being. In order to do it, it is important to catch its peculiar movement, starting from (...) the question about the being and visualizing the answer as the statement of its essence, i.e., of the eidos, and of its foundation, i.e., of Good as the proper name of Being. As it determines the being in its essence, the eidos is the measure of the whole adequacy, from the episteme to the Polis.O Pensamento de Platão tem o encanto das estátuas de Dédalo: esvai-se pelos meandros do discurso, tão logo se pretenda travar com ele uma relação de domínio. A sua correta interpretação exige que se assuma a Polis como o lugar natural no qual emerge, como a limitação que ele se propõe superar remontando à Fysis e ao Ser. Fazê-lo importa em captar o movimento que lhe é próprio, partindo da questão sobre o ente e visualizando a resposta como o enunciado de sua essência, isto é, do eidos, e de seu fundamento, isto é, do Bem como nome próprio do Ser. Determinando o ente em sua essência, o eidos é a medida de toda a adequação, da episteme à Polis. (shrink)

O nosso intuito é problematizar o ensino da filosofia como uma disciplina a ser aprendida. Pretendemos desta forma, trazer questões que possam auxiliar a nossa investigação para uma solução coerente e satisfatória. Para isso, retomaremos alguns conceitos gregos de educação, focando-nos no séc. V a.C. através da tragédia e da sofística para demonstrar a influência destas dentro daquilo que chamamos educação. Se tomarmos o mestre como o artífice e o discípulo como objeto deste ensino, devemos ter em mente que a (...) arte de ensinar é conveniente ao discípulo e não ao mestre. O mestre, portanto, é instrumento para que se possa ensinar tal arte ao discípulo. O objetivo deste trabalho é refletir o ensino, seu instrumento e seu objeto com o intuito de repensar o caminho da filosofia na educação. Para isso, iremos nos apoiar nos conceitos paidéuticos na formação do homem grego da Grécia Clássica. Palavras-chave: Educação. Filosofia. Educação. Tragédia. Sofística. Homem Grego. (shrink)

Resumo A obra do filósofo Michel Foucault é usualmente repartida pela crítica em três fases/etapas. As duas primeiras fases são o chamado período arqueo-genealógico e, após estas fases, sob a herança nietzschiana, temos um último Foucault. A fase final do autor, entretanto, marca um último Foucault que não deixa de caracterizar um “único Foucault.” Esta fase de sua obra trata de um retorno transversal à cultura greco-romana (temas do uso dos prazeres e a técnica de si). O presente artigo analisa (...) o retorno de Foucault ao primordial elo grego entre ética e estética e pergunta-se sobre a relação entre a antiguidade filosófica e a atualidade do pensamento foucaultiano. (shrink)

Em 1911, Henri Bergson proferiu na Universidade de Oxford conferências em que associa sua visão das ciências ao pensamento grego. Com base nessa comparação, trata-se de reconstituir sua análise das ciências e da metafísica desde os cursos que ele ofereceu na juventude sobre a filosofia grega. Consideramos que eles explicitam tanto seu vínculo com a tradição filosófica quanto a radicalidade do seu pensamento, sobretudo nas conclusões metafísicas de A evolução criadora. Nesse percurso, pretendemos distinguir a física e a matemática (...) da psicologia e da biologia; reconstituir as diferenças que ele identifica entre escolas gregas; cotejar postulados do pensamento antigo com os do pensamento moderno; e demonstrar com quais aspectos dessas referências a filosofia bergsoniana possui maiores afinidades. Não se trata de reduzir seu pensamento à filosofia dos antigos, mas demonstrar como essa interlocução é especialmente profícua em sua análise das ciências e da metafísica. (shrink)

Mantendo-se na linha de São Justino, o qual, apesar de valorizar a Filosofia Grego-Romana, defende ser o Cristianismo a "verdadeira filosofia", Agostinho fundamenta ou alicerça seu conceito de felicidade na tradição filosófica que o antecedeu, a qual é concebida por ele como um philosophiae portus . Entretanto, como pensador cristão, buscando superar o eudaimonismo grego-romano, ao distinguir sabedoria e Verdade, sendo esta última identificada com Deus, faz da Fé Cristã o arx philosophiae , a que chama de "nossa (...) Filosofia Cristã", lugar da "verdadeira felicidade", que, para ele, é a principal finalidade de todo filosofar. Following Saint Justin , Augustine grounded his concept of happiness in the philosophical tradition that preceded it, which is conceived by him as a philosophiae portus . However, as a Christian thinker, Augustine sought to overcome Greco-Roman eudaimonism. The distinction between truth and wisdom, the latter being identified with God, makes Christian faith the arx philosophiae , which Augustine calls "our Christian philosophy", the place of "true happiness", which for him is the main purpose of all philosophizing. (shrink)

Este artigo se ocupa com o conceito da egkýklios paideía com o qual os gregos definiam o período ou ciclo de escolaridade oferecida à criança tendo em vista a capacitação do uso do intelecto e a qualificação profissional, cívica e humana. O artigo busca explicitar o conceito a partir da opinião dos filósofos ancestrais e também da concepção que se difundiu no período helenístico. Relativo aos filósofos ancestrais, o artigo analisa uma mesma referência atribuída a Górgias, Aristipo e Bíon, com (...) a qual comparam a filosofia com Penélope, e, as demais disciplinas da egkýklios paideía, com as serviçais de Penélope; na difusão helenística, o estudo se ocupa com Fílon, Quintiliano e Clemente de Alexandria, em referência aos quais tem por objetivo mostrar como a filosofia, que, entre os gregos era considerada a senhora, veio, entretanto, a se transformar na serva This paper is about the concept of egkíklios paideía, used in ancient Greece to define the children’s school term. The goals of the syllabus used to be, on the one hand, enabling the children to use the intellect, and, on the other hand, professional, social and human amendment. The paper uses two sources. First, the ancient philosophers. Second, other educational conceptions spread all over the Greek civilization in the Hellenistic age. Concerning the ancient philosophers, the paper analyzes a single dictum attributed to three different philosophers: Gorgias, Aristippus and Bion. The subject of the dictum is a comparison between, on the one hand, philosophy and Penelope, and, on the other hand, the other disciplines of the syllabus and Penelope’s servants. Concerning the Hellenistic diffusion, the paper deals with Filo, Quintilian and Clement of Alexandria. Regarding these writers, the paper aims to show an overturn: among the Greeks, philosophy used to be the master ; later, it became the servant. (shrink)

Deleuzian criticisms of representational thinking converge on the understanding of thought as a recognitive process. To recognize is to think. Among all the problems concerning such a model of thought, there is a fundamental obstacle to recognition: it does not recognize what does not fit into its previously established premises and which delimit the linearity of correct thinking. Thus, as Deleuze warns us, the difference has never been thought for itself. In such a notion, the difference is just an opposition (...) to the equal. In one of his dialogues with the philosophical tradition, the French thinker found a punctual gap in the thinking of the Greek philosopher Aristotle where difference is brought up. A moment when the difference emerged and was almost considered by itself, and which was called "the happy Greek moment" by Deleuze. It is about Aristotelian thought of difference, that Greek moment and the conceptual criticism that Deleuze conducts to compose his theory that the article will deal with. (shrink)

A Dictionary of the Ugaritic Language in the Alphabetic Tradition. By Gregorio del Olmo Lete and Joaquín Sanmartín, translated and edited by Wilfred G. E. Watson. Third revised edition. 2 vols. Handbuch der Orientalistik, vol. 112. Leiden: Brill, 2015. Pp. xlii + 470, 471-989. $210.

Este ensaio teórico tem por objetivo analisar criticamente os confrontos entre uma filosofia do uso ou da apropriação, das coisas e da vida, através da leitura da História da sexualidade II: O uso dos prazeres de Michel Foucault. Surgem possibilidades ético-políticas da potência do uso para constituir projetos-de-vida a partir da teorização do uso, que abarca a reflexão acerca do momento oportuno de uso, do comedimento ao uso e da sua relação com a liberdade e a verdade. Por necessidade, momento (...) ou status inserido em regras formais de uso, a autogestão da vida, por vezes, gera uma luta consigo mesmo para resolução de problemas e alcançar objetivos. Portanto, o planejamento da vida é concedente de liberdade e emancipação. (shrink)

O tema do artigo é o caráter grego da filosofia entendida como metafísica desde o enfoque permitido pelo pensamento de M. Heidegger (1889-1976). Temos o objetivo de apresentar que a metafísica tem seu ethos em uma experiência grega de origem. Pretendemos validar a hipótese de que: náo pode pretender legitimidade as tentativas de atrair o mérito do surgimento da metafísica para outro solo que o referido . Para fundamentaçáo de nossos argumentos, utilizaremos o comentário de G. Reale e extratos (...) de algumas preleções de G. W. F. Hegel. A problematizaçáo dessas idéias aponta para uma ratificaçáo do caráter grego da filosofia e deste como lugar de sua plena realizaçáo. (shrink)

Circunscrever de modo consensual e rigoroso aquilo a que se convencionou chamar “filosofia antiga” não é tarefa que levante dificuldade. Com efeito, se encararmos este conceito de um ponto de vista histórico, imediatamente se perfila um determinado quadro temporal, decorrendo grosso modo entre os séculos VII a.C. e VI d.C., mediando a emergência da primeira especulação em moldes filosóficos, com Tales de Mileto, e os últimos testemunhos de um pensamento especificamente grego ou “pagão”, com o neoplatonismo, dentro do qual (...) é possível reconhecer uma sucessão de determinados períodos, fases e épocas, bem como o florescimento de outras tantas correntes e escolas, que esgotam e estruturam a filosofia antiga. Todavia, o que assim se encontra exposto é simplesmente a filosofia antiga enquanto conceito historiográfico, ou, se se preferir, é a história da filosofia antiga: e enquanto conceito historiográfico, a filosofia antiga deixa-se, de facto, retratar nestes termos, convergindo numa larga periodização de conjunto, que todos reconhecem e respeitam. Ora, se é de admitir um consenso em torno da circunscrição histórica da filosofia antiga, o mesmo não é possível dizer da sua caracterização filosófica. E não o é, desde logo, porque não existe sequer consenso quanto à tese preliminar segundo a qual, para além da sua descrição histórica, a filosofia antiga é também passível de uma perspectivação filosófica, isto é, a tese segundo a qual, longe de ser apenas um período histórico-filosófico, ela configura antes de mais um modo de consciência particular, cujo reconhecimento como tal modo de consciência constituiria justamente a aludida caracterização filosófica do conceito de filosofia antiga. É nesta segunda direcção que segue o presente texto. E, ao prossegui-la, a resposta à questão enunciada no título, “há filosofia antes dos gregos?”, impor-se-á, assim o esperamos, por si mesma. (shrink)

ARISTÓTELES.. Econômicos. Coleção Obras Completas de Aristóteles, Volume VII – Tomo 2. Introdução, notas e tradução do original grego e latino de Delfim F. Leão. São Paulo, Martins Fontes.

p { margin-bottom: 0.21cm; } O objetivo do presente artigo é discutir a concepção de Direito, Justiça e Estado no pensamento estoico greco-romano, demonstrando a atualidade do tema e suas conexões com problemas contemporâneos tratados pela Filosofia do Direito, tais como os da legitimidade do poder e do universalismo da ordem jurídica. Em um primeiro momento são apresentados e problematizados elementos centrais da filosofia estoica, tais como as noções de lei natural, liberdade interior, igualdade formal e universalismo. Em seguida, mediante (...) uma análise histórica e filosófica de caráter crítico-comparativo são apresentados os três principais projetos de república pensados pelos estoicos: 1) a república radical e igualitarista de Zenão (ap. 334 a.C. – 262 a.C.), na qual se nega a juridicidade, eis que o direito é entendido como construção artificial que impede a fruição da liberdade; 2) a república legalista de Cícero (106 a.C. – 43 a.C.), quando o direito natural é positivado para servir enquanto instância racional de auto-reflexão e de auto-fundamentação das normas jurídico positivas e, finalmente, 3) a “república” de Sêneca (4 a.C. – 65 d.C.), na qual o direito inicialmente se deixa absorver pelo poder pessoal do Imperador Romano para, em um segundo momento, mostrar-se como elemento universal, preparando assim as bases para a futura concepção de direitos fundamentais própria da modernidade. (shrink)

O período helenístico é marcado pelo sincretismo religioso e pela propagação do que denominamos magia, enquanto téchne. Encontramos o relato sobre magia amorosa em muitas obras literárias, como, por exemplo, na poesia de Homero, de Apolônio de Rodes, e de Teócrito, bem como nos Papiros Mágicos Gregos. Tais relatos, entretanto, não funcionam como manuais de instrução nos dias atuais, pois necessitam de uma pessoa que tenha sido iniciada. Neste artigo, portanto, refletiremos sobre o poder dos phármaka como ingredientes mágicos para (...) a propagação do prazer e para manutenção do relacionamento amoroso, e como Platão, representante do ideal moralizante helênico, nas Leis, analisa tais procedimentos. (shrink)

A compreensão originária da paidéia grega sempre acompanha a formação de educadores e de pesquisadores em Educação. Trata-se de um tema que nos remete às origens da Educação e da compreensão do discurso filosófico e político sobre a Educação e suas dimensões. Apresenta-se a paidéia como princípio fundante voltado para o entendimento da formação social, política e cultural do povo grego a partir da problemática em torno da constituição histórica e filosófica dessa matriz Educacional. O objetivo foi abordar sobre (...) os ideais de alguns filósofos e educadores que contribuíram para o pensamento do modelo grego de educação, entre outros aspectos, para a elaboração conceitual caracterizando e contextualizando-os em seu tempo e espaço histórico. Este artigo foi desenvolvido por pesquisa de caráter bibliográfico. Entre as contribuições desse estudo, estão os conceitos e fundamentos da arete e da paidéia, que direcionaram ou foram direcionados a pensar uma educação para a vida na pólis, portanto, para a vida em sociedade de maneira universalizada, por meio de uma educação com base na cientificidade, na virtude, na política. A essência da educação grega está na sua própria cultura e organização política que vai sendo evidenciada pela sociedade em praticamente três milênios. (shrink)

A crítica enérgica de Heidegger à Metafísica moderna, a qual funda a possibilidade de determinação do Ser na Subjetividade, levou-o a começar a sua investigação do sentido do Ser voltando-se para a Filosofia grega. Com Aristóteles Heidegger procurou solo conceitual para demonstrar na facticidade do existir, antes que na Consciência, o fundamento da compreensividade de todo, e com Platão, o Filósofo buscou um ponto de partida fundado para legitimar uma investigação positiva do não-Ser – aqui o seu intuito foi precisamente (...) o de conceder uma linhagem à problemática do Nada e da Diferença. A partir de uma breve contextualização de duas questões assumidas por Heidegger em sua abordagem inicial de ambos os Filósofos gregos, propomos, neste Ensaio, indicar uma demarcação, fixada em suas Obras principais, dos saltos capitais do seu percurso investigativo, situado entre os chamados primeiro e o segundo Heidegger, em vista da abertura de uma saída da Metafísica e a sua apresentação de um novo Princípio de abordagem do Ser, com a feição de Acontecimento – a figura do entretecimento de Ser e Tempo fora da perspectiva da Entidade. A referência a essas questões embora de modo apenas indicativo, permitirá manter presente o ponto de partida da problemática ética e ontológica assumida por Heidegger como tarefa determinante de sua Filosofia. (shrink)

Guiado pela investigação lógica e buscando sistematicamente denunciar e desfazer anacronismos, este discreto estudo questiona a tradução mais recorrente do verbete grego agathos, isto é, “Bom/Bem”, e, confirmando sua limitação e, em alguns casos, sua total inaplicabilidade, propõe “sentir-se bem” como tradução correta. De fato, uma vez testada a nova semântica nos textos aqui estudados, confirmou-se ser ela a mais apropriada e verdadeira.

Neste estudo, dedicado especificamente ao livro As Origens do Pensamento Grego, gostaríamos de mostrar como o método de análise de Vernant dos diferentes momentos que definiram a história humana procede, sobretudo, através do exame sistemático das relações constituintes que os diferenciaram como tal ou qual. Todavia, à medida que explicitado em seu desenvolvimento, acreditamos também poder demonstrar a existência de um pensamento implicando uma série conceitos que, do ponto de vista de uma reflexão filosófica, trazem inseparavelmente consigo uma compreensão (...) sobre o problema da natureza da ação, assim como da relação entre uma ação e o sentido ou animação que ela exprime no seu exercício. Definindo os diferentes elementos e papéis de um contexto histórico, não isoladamente à maneira de termos em si e por si, mas a partir do complexo jogo de interações em que eles se encontram, Vernant demonstra conceber um personagem como aquilo que se caracteriza pelas ações que exerce, mas estas ações, por sua vez, como uma atividade que não se diferencia como tal senão juntamente àquilo com o qual ela interage. Ademais, tal condição mostrou-se para nós como acompanhada pela capacidade da ação de exprimir as relações constituintes que ela entretém com seu entorno. Longe de sugerir uma Forma atemporal que subsistiria indiferente às mudanças acontecendo ao nível das interações entre os elementos de uma rede de relações, as animações expressas pelos seus personagens são autóctones e variam na mesma velocidade que sua atividade se transforma. (shrink)

Os poetas e prosadores latinos assimilaram bem a lição grega. No entanto, a literatura latina, mesmo caudatária da grega, nesse procedimento de assimilação, não é subserviente, e muito menos se deve falar em cópia. Só havia plágio, se a imitação fosse da mesma fonte pela segunda vez sem nenhuma criatividade. Roma, como herdeira dos temas gregos, imitou criando. Transplantou para o latim recursos poéticos gregos. Não é uma tradução simplesmente. Mas é uma ação de levar para além: trans-ducere. Quanto ao (...) tema do amor, o lirismo latino não é muito extenso, porque são poucos os poetas e também alguns, como Horácio e Ovídio, se aplicaram a outros assuntos também. Os modelos gregos dos latinos foram Safo, Alceu, Anacreonte, Arquíloco e até Píndaro. Caio Valério Catulo (I a.C.) apresenta uma parte de poesias como expressões intimamente pessoais, longe das agitações sociais de Roma. Para não tornar pública a vida de Clódia, sua amante – mas esposa de político importante, Catulo aplicou-lhe o pseudônimo de Lésbia nos seus poemas. (shrink)

O artigo examina como Heidegger pensa, a partir da natureza, o “produzir” técnico e artístico, tendo como referência certas noções centrais da história do pensamento, desde o registro inaugural dos termos gregos techné, poiesis e physis, e seus desdobramentos por meio da tradução latina, até seu reordenamento na metafísica da época moderna.

O meu objectivo é apontar as mais relevantes contribuições da Filosofia Grega Clássica para o estudo das relações entre Linguagem e Pensamento. Vejo-as expressas na contínua tarefa de inovação concep-tual que acompanha a tradição grega clássica, desde as suas origens. Co-meço pela concepção de Ser, desenvolvida no Poema de Parménides, mostrando como corresponde à execução de um programa de investiga-ção do real, concebida a partir da evidência proporcionada pela lingua-gem e pensamento. Particular atenção é conferida à emergência da con-cepção de (...) ‘verdade’, implícita em B7.1, como comentário a B6. A recep-ção platónica à teoria do Eleata é referida nas Teorias das Formas e da Anamnese e complementada pela revisão problemática e crítica, do Tee-teto e Sofista. São definidas duas perspectivas estruturantes do real, a pri-meira suportada pela gama conceitual derivada da análise do verbo grego ‘ser’ : “ser”, “essência”, “existência”, “substância”, ”entidade”, “en-te”, “uno”, “todo/tudo”; a segunda refinada pela crítica do ‘pensamento’ e pela desambiguação dos sentidos de einai. Concluo com a crítica de A-ristóteles às concepções platônicas, expressa na sua concepção do Ser, como “dito de muitas maneiras”, apoiada nas teorias articuladoras do pensamento, linguagem e Ser: da construção do universal, a partir da ex-periência; e da significação. Para além da introdução das distinções de “Substância Primeira/“Segunda” e “essên-cia/existência”, nos tratados sobre a linguagem o Estagirita fixa os con-ceitos de “nome”, “discurso”, “proposição”, “verdade/falsidade”, refi-nando concepções difundidas nos diálogos platónicos. (shrink)