Summary It is usually supposed that biological design arguments are made obsolete by Darwinian evolutionary theory. However, philosopher Alvin Plantinga and others have defended the continued possibility of a rational “design discourse”, in which biological order is taken as a sign of God’s purposeful action. In this article, I consider two objections to design discourse: a theological objection to biological design based on the problem of natural evil, and the evolutionary objection, according to which evolutionary theory removes the justification for (...) any biological design perception. Whereas Plantinga’s own response utilizes the arguments of the Intelligent Design movement, I argue in favor of utilizing “design discourse” as part of a theistic evolutionist view. (shrink)

Name der Zeitschrift: Deutsche Zeitschrift für Philosophie Jahrgang: 63 Heft: 5 Seiten: 994-1000.

Im Zentrum von Heideggers Denken steht eine quasireligiöse Umwendung des Menschen. Davon ausgehend entwickelt diese Arbeit das Konzept einer post-theistischen Religiosität, das nicht nur zum philosophischen Verständnis der religiösen Rede beiträgt, sondern auch eine neue Interpretation von Heideggers Spätwerk ermöglicht. In beiden Fällen geht es um die Unbegreiflichkeit der menschlichen Situation, die Religion wie Philosophie gleichermaßen herausfordert.

Veel wetenschappers, filosofen en theologen zijn van mening dat God nooit opgevoerd mag worden als verklaring voor een verschijnsel. Eén argument dat ze hiervoor aandragen is dat het op de een of andere manier in de aard van wetenschap zit dat God er geen rol in kan spelen. In dit artikel ga ik in op een specifieke versie van dit argument. Ik vraag me af of de aard van wetenschappelijke verklaringen uitsluit dat God als verklaringsgrond wordt genoemd. Om die vraag (...) te beantwoorden ga ik na of de door wetenschapsfilosofen ontwikkelde standaardmodellen van wetenschappelijk verklaren ruimte bieden aan theïstische verklaringen. Dat blijkt inderdaad zo te zijn, enige kwalificaties daargelaten. De conclusie moet dan ook luiden dat de aard van wetenschappelijke verklaringen niet zodanig is dat theïstische verklaringen uitgesloten zijn. (shrink)

In Auseinandersetzung mit Thomas Nagels Mind and Cosmos, Ronald Dworkins Religion without God und Holm Tetens’ Gott denken zeigt der Aufsatz, dass der Theismus nur auf objektiv-idealistischer Grundlage eine sinnvolle Position ist, während dagegen ein nicht-theistischer objektiver Idealismus viel plausibler ist als ein Theismus ohne objektiven Idealismus. Aber er argumentiert, dass eine theistische Interpretation des objektiven Idealismus durchaus möglich, ja, natürlich ist.

I. Wesen und entwicklung des humanitätsgedankens.--II. Der socialismus.--III. Der individualismus.--IV. Der utilitarianismus.--V. Der pessimismus.--VI. Der evolutionismus.--VII. Der positivismus.--VIII. Nietzsches uebermensch.--IX. Die hauptgrundsätze einer modernen humanitätsethik.

The question of God or the Divine has essential influenced the development of Fichtian thinking and guided it from transcendental I as the first principle in the Jena period to absolute being or God and his absolute phenomenon or manifestation. The turning point came with the so-called atheism dispute due to his article »On the Ground of our Belief in a divine World-Governance«, which caused him so much trouble. In this article, Fichte defended the idea that the divine is not (...) a substance or object, not a person, so no theistic God, but the moral order – a notion that could not be accepted by the Christian Church. The criticism that he is either atheist or pantheist or nihilist or a merely subjective thinker has greatly hit him and changed his horizon of thought in line with the new more religious spirit of his cultural environment.Die Frage nach Gott oder nach dem Göttlichen hat die Entwicklung des Fichtischen Denkens grundsätzlich beeinflusst, und vom transzendentalen Ich als erstem Prinzip in seiner Jenaer Zeit zum absoluten Sein oder Gott und seiner absoluten Erscheinung geführt. Der Wendepunkt kam mit dem sogenannten Atheismusstreit aufgrund des Aufsatzes von Fichte »Über den Grund unseres Glaubens an eine göttliche Weltregierung «, der Fichte so viele Schwierigkeiten bereitete. In diesem Artikel verteidigte Fichte den Gedanken, das Göttliche sei keine Substanz oder Objekt und keine Person, also kein theistischer Gott, sondern die moralische Ordnung – eine Vorstellung, die von der christlichen Kirche nicht akzeptiert werden konnte. Die Vorwürfe, er sei entweder Atheist oder Pantheist oder Nihilist oder ein bloß subjektiv Denkender, hat ihn stark getroffen und seinen Denkhorizont im Einklang mit dem neuen religiöseren Geist seiner kulturellen Umgebung verändert. (shrink)

Der Artikel setzt sich vornehmlich mit der Frage auseinander, was es mit Einsteins berühmtem Dictum Gott würfelt nicht im philosophischen und/oder theologischen Sinne auf sich hat. Welches ist das grundlegende Konzept der Notwendigkeit, auf der dieser Satz beruht, und vor allem: Welcher Gott, der nicht spielt, ist hier gemeint – der theistische, der deistische oder der pantheistische? Einige Abschnitte aus Einsteins Schriften und öffentlichen Reden legen die Vermutung nahe, dass er dem Pantheismus zugeneigt war, in Anlehnung an Spinoza, den er (...) stets bewunderte und von allen Philosophen am meisten schätzte. Allerdings setzt Spinozas Pantheismus Determinismus voraus, was vermutlich nicht der Hauptgrund für Einsteins Protest gegen einen „würfelnden Gott” in der Quantenphysik gewesen sein mag… Sollte demnach Einsteins Gott dem Newton’schen Pantokrator oder Spinozas Deus sive natura näher stehen? Das ist möglich, aber nur wenn der Universalherrscher seine Kreaturen, uns winzige Geschöpfe, in einem immensen und vor allem „wohltemperierten” Universum weder bestraft noch belohnt. Das Änigma des berühmten Satzes bleibt ungelöst. (shrink)

Fundamentismus und Skeptizismus-Anarchismus sind zwei entgegengesetzte Positionen in der traditionellen Erkenntnistheorie und in der modernen Wissenschaftstheorie. Zwischen ihnen gibt es einen dritten Standpunkt, den Evolutionismus. Beispiele sind zwei neuere Arbeiten von Putnam und Stegmüller . Im Gegensatz zum logisch-statischen Fundamentismus berücksichtigt der Evolutionismus auch dynamische und naturalistische Ansätze. Stegmüller folgend entlehnen wir in der vorliegenden Untersuchung aus der Sprachphilosophie pragmatische Gesichtspunkte, um die logische Syntax und Semantik, die Werkzeuge des Fundamentismus, zu ersetzen. Wir zeigen die Kraft der Pragmatik (...) bei der Behandlung von Problemen wie Erkenntniswachstum, Begriffswechsel, Theorien- und Bedeutungsdynamik, wissenschaftliche Entdeckung und besonders beim Problem der Inkommensurabilität. Unser nicht-fundamentistischer Vorschlag ist ein heuristisches Modell, das auf der modernen genetischen Theorie basiert. (shrink)

Dutch: Bij alle aandacht die er op dit moment is voor de aard van zingevingsvragen is de analogie tussen de betekenis van taal enerzijds en leven en werkelijkheid anderzijds wel opgemerkt, maar nog nergens uitvoerig doorgelicht. Marcel Sarot voorziet in dit gemis door een zorgvuldige analyse van de structurele overeenkomsten tussen verschillende theorieën over beide vormen van betekenis. Vervolgens past hij de gemaakte onderscheidingen toe in een weerlegging van de argumenten tegen de theïstische vorm van zingeving van Elmar D. Klemke (...) en Jaap van Heerden. -/- English: The question of the meaning of life is the subject of a lively scholarly debate both in the Netherlands and abroad. I concentrate on an aspect of this question that has often been mentioned but is still waiting for a careful treatment: the analogy between linguistic meaning and the meaning of life. With respect to linguistic meaning, I distinguish between two types of theories of meaning. According to the first type of theory words are names for concepts and hence also for the structural divisions of reality to which our concepts correspond, and the meaning of a word is the concept (or thing or class of things) to which it refers. According to the second type of theory, words are tools which we use to exercise conceptual skills, and the meaning of a word is the conceptual skill exercised with that word. Corresponding to these theories of linguistic meaning, I distinguish between two types of theories of the meaning of life. According to the first type of theory, externalism, the meaning of life is determined by its relation ("reference") to a transcendent primary determinant of meaning; it is therefore independent of the "use" we make of it. According to the second type of theory, internalism, the meaning of life is determined by the use we make of it: life cannot acquire meaning without our giving meaning to it. Just as the theory which construes words as tools does not imply that we cannot use words to refer to extra-linguistic objects, internalism does not imply that reality does not provide objective grounds upon which to build our meaning. Subjective internalists argue that there is no such ground and that man has to create his own meaning ex nihilo, but objective internalists, most theists among them, argue that there are such grounds. Finally I employ the distinctions made above in a counter-argument against the anti-theistic arguments of two subjective internalists, Jaap van Heerden and Elmar D. Klemke. I show that they mistakenly suppose that the theistic alternative has to be construed along externalist lines, whereas theists themselves construe their theory of meaning along objective internalist lines, which renders it much more plausible. (shrink)

Alternative Gotteskonzepte gibt es viele. Im Grunde ist jedes Gotteskonzept eine Alternative für andere Gotteskonzepte. Die Frage nach alternativen Gotteskonzepten ist somit eine Frage der Perspektive. In der gegenwärtigen analytischen Religionsphilosophie werden unter dem Begriff ›alternative Gotteskonzepte‹ Gottesvorstellungen zusammengefasst, die sich implizit oder explizit von dem in der Diskussion vorherrschenden christlich inspirierten theistischen Gottesbegriff abheben. Die Ausgangsperspektive ist also der durch die westlich-christlich geprägte Tradition theistische Gottesbegriff, während Abweichungen davon als alternative Gottesbegriffe gelten.

The relation between philosophy and theology in Martin Heidegger’s thought is multilayered and tense. On the one hand, he admits that his theological origin, i.e. his Christian-Catholic rootedness, determines the direction of his thought, while on the other hand, he has been fighting against theology that is too much tinted with philosophy. At the same time, he opposes that his thought be called theistic or atheistic. In the analytic of Dasein he wants to create assumptions that would enable him to (...) talk about God, gods or divine in general. This brings him close to mysticism, and even more so to mythology, which is revealed in his interpretation of Hölderlin. Nietzsche’s talk about God’s death helps him in this context. However, neither with Nietzsche nor with Heidegger does this death look like real death. Both thinkers hold that death strikes that God who has in philosophy and theology been made a being. After the thinking of the Being had thrown light upon their thought, God of Biblical theology and above all God whose coming is expected according to Heidegger cannot be left to death, because he evades human comprehension, especially oneDas Verhältnis zwischen Philosophie und Theologie im Denken von Martin Heidegger ist vielschichtig und gespannt. Einerseits gibt Heidegger zu, daß seine theologische Herkunft, d.h. seine christlich-katholische Verwurzelung, für sein Denken auch richtungsweisend ist, andererseits kämpft er sein ganzes Leben lang gegen eine Theologie, die allzu sehr philosophisch geprägt ist. Zur gleichen Zeit wehrt er sich dagegen, daß sein Denken theistisch oder atheistisch genannt wird. In einer Daseinsanalytik will er Voraussetzungen schaffen, um von Gott, von Göttern, oder vom Göttlichem überhaupt sprechen zu können. Dies bringt ihn in die Nähe von Mystik, ja sogar in die Nähe von Mythologie, was vor allem in seiner Hölderlininterpretation seinen Niederschlag findet. In diesem Zusammenhang hilft ihm auch Nietzsches Rede vom Tode Gottes. Dieser Tod aber scheint weder bei Nietzsche noch bei Heidegger ein echter zu sein. Der Tod trifft bei beiden Denkern den Gott, der in Philosophie und in Theologie zum Seienden gemacht wurde. Der Gott der biblischen Theologie, und vor allem der Gott, dessen Ankunft, nach Heidegger, zu erwarten ist, nachdem das Seins-Denken ihr Gedachtes gelichtet hat, kann nicht dem Tode überliefert werden, weil er sich dem Zugriff des Menschen, vor allem in Form von Philosophie und Theologie, entzieht. (shrink)

Hat Thomas Hobbes gegen Ende seines Pariser Exils mit "Elements", "Rudiments" und "Leviathan" nur verschiedene englische Versionen seiner Politischen Philosophie für unterschiedliche Adressaten veröffentlicht? Eine derartige Erklärung von Hobbes' publizistischer 'broadside on England' scheitert jedoch bereits an der Tatsache, daß die Wiederveröffentlichung der beiden älteren Schriften ohne Hobbes' Wissen oder gar Zutun geschah: Es waren royalistische Raubdrucke. Hobbes' endgültige Darstellung der politischen Philosophie - so zeigt allein schon das biographische Material - ist der "Leviathan" von 1651. Diese Neufassung der 'politics (...) in English' wurde nicht im Jahre 1650 allein deshalb notwendig, weil Hobbes unter dem Einfluß seiner Pariser Freunde zu Beginn der 40er Jahre eine Präzisierung seiner allgemeinen Philosophiekonzeption vorgenommen hatte. Nach 1646 hat Hobbes auch die Grundlagen seiner Rechtstheorie korrigiert: Während noch "De Cive" seine Zugehörigkeit zur Tradition des stoisch-christlichen Naturrechts nicht verleugnen kann, liegt mit dem "Leviathan" hingegen eine epikureisch geprägte Rechtstheorie vor, die zwar gleichermaßen an den begrifflichen Vorgaben des überlieferten Naturrechts weitgehend festhält, die theistische Grundlegung jedoch erstmalig konsequent durch eine sprachphilosophische ersetzt. Hobbes' "Leviathan" ist weder ein Traktat über den modernen homo politicus in der Tradition Machiavellis, noch ist er ein früher Beitrag zur Gesellschaftstheorie des homo oeconomicus. Er ist vielmehr ein rechtsphilosophisches Werk im klassischen Sinne, das von jenen Prinzipien handelt, die sich die Menschen zu eigen machen müssen, bevor sie sich mit ihresgleichen über das Gerechte und Ungerechte verständigen können. (shrink)

In kritischer Anlehnung an die empirischen Kognitionspsychologie von K.E. Stanovich erweist sich das menschliche Verlangen wesentlich von drei übergeordenten Interessen geprägt: ein Interesse der Gene an der Replikation ihrer selbst, ein Interesse des Individuums am eigenen Glück, und ein Interesse der Vernunft, das auf die universale Verwirklichung des Guten um seiner selbst willen gerichtet ist. Je nachdem, von welchem Interesse sich der Mensch in seinem Leben leiten lässt, verleiht es seinem Verständnis vom guten Leben eine grundsätzlich andere Richtung. Was gutes (...) Leben ist, hängt jedoch zusätzlich von der Lebensform ab, die ein Mensch vertritt. Im zweiten Teil werden zwei grundsätzlich entgegengesetzte Lebensformen untersucht: eine atheistische und eine theistische. Es zeigt sich, dass für eine atheistische Lebensform das Interesse des Individuums konsistent ist, für eine theistische Lebensform hingegen das Interesse der Vernunft. Das gute Leben für den Atheisten besteht in der Verfolgung seines eigenen Glücks, das gute Leben für den Theisten in der universalen Verwirklichung des Guten um seiner selbst willen. (shrink)