Die Themen von Mystik und Magie nehmen im paracelsistischen Schrifttum großen Raum ein, sind hier aber in ihrer jeweiligen Konzeption, ihrer Funktion und ihrer gegenseitigen Durchdringung noch wenig erschlossen. Eines der frühesten und anschaulichsten Zeugnisse eines genuin paracelsistischen Mystik- und Magieverständnisses ist der allegorisch-hermetische Traktat 'De tribus facultatibus' (um 1565) aus der Feder Alexanders von Suchten. Obwohl es sich bei Suchten um einen der bedeutendsten Theoretiker des frühen Paracelsismus handelt, hat er in der Forschung bisher verhältnismäßig geringe Beachtung (...) gefunden. Die Erkundung seines theosophischen Weltbilds führt auf der Textgrundlage von 'De tribus facultatibus' und weiterer, vor allem paracelsischer Schriften über die Themenfelder von Kosmologie, Theoalchemie und Logostheologie hin zur Mystik, die in Ansätzen vom Predigtwerk Meister Eckharts, besonders aber von der 'Theologia Deutsch' inspiriert ist. Die Mystik erweist sich als Bedingung einer natürlichen und als wesentliches Element einer himmlischen Magie. Letztere entfaltet Suchten unter dem Eindruck der dionysischen Theologie. Insgesamt wirft die Studie ein neues Licht auf die geistigen Hintergründe des Paracelsismus. (shrink)

Mystik und Romantik sind Gegenmodelle einer stets fremder werdenden Moderne. Die Romantik als eine Kulturepoche nimmt das überzeitliche religiöse Phänomen der Mystik in sich auf. Der vorliegende Band geht auf zahlreiche Beispiele ein, insbesondere auf die Rezeption Jacob Böhmes in der Romantik. Mysticism and Romanticism are counter-models of an ever stranger modernity. Romanticism as a cultural epoch absorbs the supra-temporal religious phenomenon of mysticism. This volume deals with numerous examples, specifically the reception of Jacob Böhme in Romanticism.

Der interdisziplinär angelegte Band hat zum Ziel, das Thema der Mystik aus literatur-wissenschaftlicher, philosophisch-interkultureller und theologisch-interreligiöser Perspektive zu beleuchten. Dabei geht es insbesondere um eine epochenübergreifende Auseinandersetzung mit der Frage nach dem Verhältnis von Mystik und Literatur vom Mittelalter bis in die Gegenwart. Innerhalb dieses weitgespannten Bogens soll der systematische Perspektiven eröffnenden Begegnung zwischen Literaturwissenschaft, Theologie und Philosophie besonderes Gewicht zukommen.

Vier Essays bilden den Inhalt dieses Buches: - Einige Denkgrundlagen im Werk von C.G. Jung - C.G. Jung - ein Mystiker? - Die Faszination durch Aberglauben und Parapsychologie - Hermann Brochs «Der Tod des Vergil» - ein Beitrag zum Problem der Individuation In allen vier Beiträgen geht es um die erkenntnistheoretischen Grenzen, die unserem Bewußtsein gestellt sind und um die Erfahrung eines transzendenten Bereichs, den die Mystiker immer wieder zu fassen suchten.

Als der Philosoph der Aufklärung, Immanuel Kant, gerade dabei war, seinen akademischen Höhepunkt zu erreichen und sich an die Verfassung seiner berühmten »Kritik der reinen Vernunft« heranmachte, machte ein skandinavischer Seher namens Emanuel von Swedenborg von sich reden. Kant, der die außersinnliche Wahrnehmung prinzipiell ablehnte, ging dennoch den seltsamen Gerüchten, die sich um Swedenborg rankten, nach, und stieß auf einige interessante Geschichten, die seine Neugier erweckten.

Name der Zeitschrift: Zeitschrift für Religionswissenschaft Jahrgang: 25 Heft: 1 Seiten: 90-131.

Diese Untersuchung behandelt die Auseinandersetzung aus systematisch-theologischer Perspektive mit einem «unsystematischen» Denker, Emil Cioran. Sie versucht im Sinne einer dialogischen Kulturtheologie einen Dialog zwischen der christlichen Theologie orthodoxer Prägung und Cioran zu führen. Dieser Versuch soll von Toleranz als Anerkennung der Legitimität des Anderen und dem Respekt des Fremden als Fremden geprägt sein. Methodologisch untersucht die Arbeit drei Hauptcharakteristika von Ciorans Denken: den Dualismus, die Skepsis und die Mystik. Sie versucht diese mit Hilfe von zwei Strukturierungsprinzipien - dem hermeneutische (...) Dreieck Gott-Mensch-Welt und den sieben Leitebenen zu systematisieren. (shrink)

Tugendhat erklärt Mystik als Weg aus den Leiden, die Folgen der in der propositionalen Sprachform begründeten Selbstzentrierung des Menschen sind. Seine Erklärungen des Selbstverhältnisses des Menschen werden kritisiert. Die Mystik ist auch nicht primär als Leidensüberwindung zu verstehen, sondern aus Weisen der Konzentration in das Selbstsein, deren Ergebnis für sich erstrebenswert ist. Sie führen zugleich zu einer Distanz gegenüber den Lebensinteressen und zu einem veränderten Bild von der Zugehörigkeit des Menschen zu einem Ganzen, das ihn einbegreift.

Zusammenfassung Nach Luther soll das Evangelium nicht nur in der persönlichen Meditation des Wortes, sondern auch in der öffentlichen Verkündigung, erfahrbar werden. Dies verlangt von der Verkündigung, kritisch zu rechtlichen und sozialen Verhältnissen Stellung zu nehmen. In Spannung zu diesem Anliegen tritt Luthers Instrumentalisierung des Sprachhumanismus für sein Interesse an der objektivierenden Absicherung seiner Lehre durch die äußere Klarheit der Schrift. Der darin gründende Machtanspruch lässt einen antidialogischen und aggressiven Kommunikationsstil und eine feindselige Haltung insbesondere gegen das Judentum und seine (...) eigenständige Schriftauslegung herrschend werden. Der Humanismus verliert damit seinen wesentlichen Gehalt. Doch eine Deutung der Schrift und der Wirklichkeit im Sinne der Christus-Mystik gewinnt erst durch einen offenen Prozess der Interpretation, durch Kontextualisierung, Selbstkritik und durch Dialog an Plausibilität. Die von Luther in der Christologie geforderten Perspektivenwechsel können nur so gelingen und ihre befreiende und Solidarität stiftende Kraft entfalten. Eine Abwertung des Judentums als Bundesvolk ist damit prinzipiell unvereinbar. (shrink)

This article deals with the incompatibility of Christian and Jewish stereotypes in asceticism and tries to establish new models for approaching ascetic tendencies within the latter. In the context of halachic regulations we examine different ascetic aspects within Judaism, with a special focus on medieval Spain. In this area we observe a certain interaction between Jewish and Sufi trends, esp. in the works of Bachja ibn Paquda, Abraham bar Chijja and Abraham Maimonides. In the works of these authors we find (...) tripartite models of asceticism which signify the path to the deity. In a comparison with Sufi texts such as those of Al-Gazali, the three levels of repentance/law, meditation/path and the recognition of the divine truth are shown to be intertwined in a similar way, and all describe the way of the philosopher or mystic to the highest knowledge. In a further section this tripartite schema is compared to kabbalistic texts with their ideas of ascent and union with the divine within ecstatic kabbalah. In the first example we observe how an erotic impulse may lead to an ascetic way of life and how the horizontal move out of society leads to a vertical ascent of the soul and the foundation of a new, mobile society. In the second text we also detect the three intertwined stages of our model and see how ascetic preparations lead to an erotic union of the mystic’s soul with the divine intellect. Asceticism is described in both texts as a mode of transformation and the path between two extremes, which finally leads to intimate knowledge of the deity. (shrink)

Schopenhauers Auseinandersetzungen mit dem Christentum und der Mystik werden im Folgenden unter drei Aspekten betrachtet: Methodologie und Definitionen, Doxographie der Dogmatik, Mystologie und Hagiologie. In ersten Abschnitt werden Schopenhauers Herangehensweisen und Meinungen im Umgang mit dem Christentum beschrieben. Im zweiten Abschnitt werden einschlägige Belegstellen aus Schopenhauers Werk zu christlich-dogmatischen Themen zusammengestellt und systematisiert. Im dritten Abschnitt wird nach der Funktion und Bedeutung der christlichen Mystiker und Heiligen für Schopenhauers Leben und Werk gefragt.

Als der Philosoph der Aufklärung, Immanuel Kant, gerade dabei war, seinen akademischen Höhepunkt zu erreichen und sich an die Verfassung seiner berühmten »Kritik der reinen Vernunft« heranmachte, machte ein skandinavischer Seher namens Emanuel von Swedenborg von sich reden. Kant, der die außersinnliche Wahrnehmung prinzipiell ablehnte, ging dennoch den seltsamen Gerüchten, die sich um Swedenborg rankten, nach, und stieß auf einige interessante Geschichten, die seine Neugier erweckten.

Why does a journal that intends to »bring out reason into culture« give so much space to the question of mysticism? The contemporary rise of extra-ecclesial reli- giosity is well known. A critique of culture that questions the significance of its given forms must problematize the enthusiasm for mysticism. But in its claim for immediacy, mystical experience constitutes a kind of impossible object for the phi- losophy of culture. I interpret the reflection on mysticism as a test for the capacity (...) of the philosophy of culture to account for cultural life and not only its objectified forms. This reflection reveals a structural tension of the Logos program as an effort to recover the link between life and its objectivations. (shrink)

Proceedings of the conference 'A Clearing _of_ the German Forest: Mysticism, Idealism and Romanticism', with contributions by Jens Halfwassen, Johann Kreuzer, Glenn A. Magee, Christian Danz, et al., concerning the relationship of Fichte, Hegel, Hölderlin and Schelling with the most important German mystics. Akten der Tagung 'Eine Lichtung _des_ deutschen Waldes: Mystik, Idealismus und Romantik', mit Beiträgen von Jens Halfwassen, Johann Kreuzer, Glenn A. Magee, Christian Danz, usw., das Verhältnis von Fichte, Hegel, Hölderlin und Schelling zu den zentralen Autoren (...) der deutschen Mystik betreffend. (shrink)

In seinem Werk "Philosophie als Lebensform" vertritt Pierre Hadot (1922-2010) die These, dass die Philosophie bis zu Beginn der hochmittelalterlichen Scholastik nicht primar Wissenschaft mit Anspruch auf systematische Stimmigkeit und Objektivitat sei, sondern auf einen psychologisch-padagogischen Effekt fur die Lebenspraxis abziele: Die Philosophie der hellenistischen und romischen Epoche stellt sich als eine Lebensweise, eine Lebenskunst und eine Seinsweise dar. Es geht darum, das Sein des Menschen zu verwandeln und ihm zum Gluck zu verhelfen. Das fruhe Christentum sowie das mittelalterliche Monchtum (...) knupften daran an und verstanden das spirituelle Leben als philosophia, die durch die Praxis geistiger Ubungen in Christus den alten Menschen ablegt und den neuen anzieht (vgl. Eph 4,22-24). In der Mystik, die seit Dionysius Areopagita (ca. 500 n. Chr.) zu einem expliziten Inhalt des Denkens wird, spitzt sich dieses Spannungsverhaltnis zwischen Theorie und Praxis zu. Per definitionem ist Mystik eine uberwaltigende Erfahrung, die alle Affekte involviert. Aber genau diese Erfahrung wird schon in der vorchristlichen griechischen Philosophie zum Inhalt einer rationalen Reflexion. Dementsprechend oszilliert der Begriff einer theologia mystica zwischen unmittelbarem Erleben und systematischer Theorie. Mit Beitragen von Rolf Darge, Lioba Fau OSB, Paul D. Hellmeier OP, Johannes Herzgsell SJ, William J. Hoye, Johann Kreuzer, Isabelle Mandrella, Johannes Schaber OSB, Christian Schafer, Peter Sloterdijk, Wolfgang Speyer und Martin Thurner. (shrink)