Este escrito se inscribe dentro de la teoría extática del amor según Duns Escoto, la que está influenciada por la doctrina de San Anselmo respecto de las dos inclinaciones o afectos de la voluntad: la affectio commodi y la affectio iustitiae. El objetivo del mismo es mostrar cómo Juan Duns Escoto logra superar la aparente contradicción que cabe entre tender por naturaleza a Dios y elegir a Dios a partir de la reflexión sobre los dos afectos que conforman (...) la voluntad humana. (shrink)

La visión de la esen-cia divina constituye para la crea-tura intelectual la culminación de su deificación iniciada en el bau-tismo. Según el Aquinate, el beato contempla a Dios sin ningún inter-mediario puesto que la esencia divina actúa como especie impresa y expresa. Ningún intelecto creado está capacitado naturalmente para ver a Dios, pero puede ser elevado obediencialmente a esta visión debido a la inmaterialidad de su intelecto. La potencia intelectual creada debe ser confortada por el hábito de luz (...) de gloria para ade-cuarse a la sobrenaturalidad del acto beatífico. La visión beatífica implica eminentemente un cono-cimiento especulativo y afectivo, plenificando y rebalsando todas las potencias del beato. (shrink)

El ensayo consiste en la reelaboración de la lección inaugural del Curso Académico 2018/19 del Centro de Estudios Teológicos de Sevilla, pronunciada el 4 de octubre de 2018. Tiene como objetivo precisar la naturaleza del patrimonio cultural de la Iglesia, nacido para el culto y la gloria de Dios, y también para la evangelización y la catequesis. Al final el tema es concretado en la pintura religiosa de Murillo, del que se celebra el cuarto centenario.

Resumen: Este trabajo investiga las traducciones realizadas por Aphra Behn a partir de la clasificación tripartita que estableció John Dryden entre metáfrasis, paráfrasis e imitación. Behn cultiva la metáfrasis principalmente en sus traducciones de La Rochefoucauld, la paráfrasis en las versiones de Cowley o Tallemant, entre otros; mientras que aplica la imitación a las Fábulas de Esopo. Se constata que Behn rompe con la tradición de traducir principalmente a los autores clásicos, ensanchando los cauces de entrada de literatura moderna en (...) Inglaterra y ampliando las posibilidades de la traducción literaria. Analizando unas muestras, se infiere la manipulación del texto original que la autora realiza en ocasiones, en consonancia con su ideario creativo, generando un texto meta provisto de nuevas resonancias de género y políticas contextualizadas en su época. Asimismo, se deduce que la escritora profesional de la Restauración cultiva la traducción movida, entre otros motivos, por los gustos del naciente mercado literario en cuanto a las novedades del país galo y, por tanto, motivada por un afán comercial.: This paper examines the translations by Aphra Behn based on the tripartite classification that John Dryden established between metaphrase, paraphrase and imitation. Behn employs mainly metaphrase in her translations of La Rochefoucault; paraphrase in her versions of Cowley and Tallemant, among others; while applying the imitation to Aesop's Fables. It is found that Behn breaks with the tradition of translating principally classical authors, broadening channels for the entrance of modern literature into England and expanding the possibilities of literary translation. Analyzing the samples, the author's occasional manipulation of the original text is identified, consonant with her creative ideas and generating a metatext featuring new political and gender resonances contextualized in her era. It is also concluded that the professional writer of the Restoration employs translation spurred by the tastes of the burgeoning literary market, among other factors, shaped by recent developments in France and, as such, motivated by commercial interests. (shrink)

This paper deals with the ontological genesis of the series point-line-plane-solid in Plato’s philosophy. The texts of the Dialogues concerning this subject are presented, and passages of the Unwritten Doctrines that we know from Aristotle and other sources are specially considered. Certain problems within this context, such as the postulation of indivisible Iines, or the relation between each of the dimensions and the figures that can be placed in them, are considered in detail.

El saber de Aristóteles -- Cogito ergo sum -- Heidegger y la filosofía -- Filosofía y teoría del amor.

El presente artículo pasa revista a las dimensiones hermenéuticas presentes en la filosofía aristotélica, y se detiene en la filosofía moral. El concepto φρόνησις llamó la atención de Heidegger, que acabó aproximándolo al de conciencia (Gewissen), y de Gadamer, que encuentra en él un modelo de los problemas de la aplicación (Anwendung) en la tarea hermenéutica. El propio Gadamer acabará defendiendo el carácter dialogal y hermenéutico de la retórica, que no es más que una forma de la φρόνησις.

¿Cómo es posible encontrar una constante en una obra que tiene en la ruptura su principal argumento? Una primera línea se puede percibir en el trabajo de Žižek sobre una política del goce cuya trayectoria circula desde el deseo a la pulsión. Desde una investigación muy orientada en el problema del sujeto, en el carácter sintomático del mismo, Žižek se ha desplazado hacia un análisis de la relación entre el objeto a y la pulsión en el marco del capitalismo actual. (...) En conexión con esta problemática se encuentra una segunda línea que tiene como punto central el trabajo crítico sobre las relaciones entre economía y política; frente al desafío que supone hoy en día la circulación espontánea del capital y el abandono del ámbito económico por parte de la teoría política. Por un lado nos encontramos con los dos sentidos del término escatología, el económico y el teológico-político, que convergen en la noción de exceso, sea de la pulsión o sea del objeto a. Al mismo tiempo, Žižek considera que no es posible traducir la atención sobre el exceso capitalista y su propia revolución inmanente en términos de dominación política.Ambas secuencias se encuentran, en definitiva, íntimamente vinculadas en la crítica de la economía política del discurso que Žižek lleva a cabo. La introducción del término paralaje puede servir como alternativa para entender la oscilación permanente que se produce en su obra entre síntoma y escatología. Una opción para leer a Žižek en función de sus incesantes desplazamientos, comenzando por el más fundamental: la paralaje entre lectura y escritura. (shrink)

This essay sets forth a nuanced interpretation of Baldassare Peruzzi’s stage design for La Calandria (1514) that addresses the spatial disassociations found in the drawing in relation to active modes of visual engagement.

El presente estudio se propone iluminar la recepción de la exhortación apostólica Amoris laetitia. Para ello se toma como hilo conductor los tres verbos que aparecen en el capítulo VIII de la misma: acompañar, integrar y discernir, teniendo presente el conjunto de la exhortación. Siguiendo de cerca el vademécum escrito por tres profesores de la sede central del Instituto Teológico Juan Pablo II, consideramos sucesivamente el significado del acompañamiento, la integración y el discernimiento para la pastoral familiar. En el acompañar (...) nos detenemos en el acompañamiento de novios en su preparación próxima, en el acompañamiento de los primeros años de matrimonio, y en el acompañamiento de situaciones difíciles, como tres aspectos singularmente importantes hoy. El retorno a la comunión plena en la Iglesia es el objetivo del camino de la integración que tiene como sujeto a la entera comunidad cristiana. Finalmente, discernir no quiere decir discernir sobre el estado de gracia de una persona, cosa que únicamente le corresponde a Dios, sino que el objeto del discernimiento es triple: el deseo, el vínculo matrimonial y los pasos concretos. (shrink)

La Misericordia de Dios lo abarca todo. Los atributos de Dios referidos a su Misericordia y Munificencia vienen reflejados en los nombres Ar-Rahman y Ar-Rahim. El primero es la cualidad exclusiva de Dios y se refiere a las gracias sobrenaturales y el segundo a las gracias naturales. En cuanto al siervo del Misericordioso. Abd Ar-Rahman, resume este nombre y es una gracia para todo el mundo en general. Abd Ar-Rahim, el siervo del Generoso, ejemplifica a la persona (...) piadosa que practica la compasión pero sobre todo con aquellos en los que Dios se complace.The Mercy of God includes all His creatíon. The Divine Qualities refered to the Compassionate and the Merciful are reflected in the names Ar-Rahman and Ar-Rahim. The first one is an exclusiva quality of God and it is refereá to the supernatural Grace and the second one to the natural Grace. As for the servant of the Compassionate epitomises this name and is a mercy to all the world in general. 'Abd Ar-Rahim, the servant of the Merciful exemplifies the pious that bestows his mercy particularly upon those with whom God is pleased. (shrink)

El ser humano se ha debatido entre lo que ha creído, cree y seguirá creyendo; pero, particularmente sobre la existencia de Dios, lo hace a su conveniencia. Cuando observan la naturaleza o el universo pueden preguntarse si surgió de una explosión hace millones de años o es creación de Dios. Filósofos, científicos y personas del común siguen buscando respuestas a sus preguntas. Es “el hombre en busca de sentido como lo propone Víctor Frank, y agrega, que, … hay (...) en él [en el hombre] una espiritualidad inconsciente: la presencia ignorada de Dios”. Es el ser humano que ha decidido ignorar, poner en duda, o negar radicalmente, la existencia de Dios, más aún cuando el mal prevalece en el mundo. No se podría negar la existencia de algo, o de alguien, que no existe. “Nadie niega a Dios, sino aquel a quien no le conviene que Dios exista” (Agustín de Hipona). “Es un nuevo ateísmo enfrentando la fe y la razón” (Antonio Cruz). “La existencia de Dios es evidente en sí misma” (Tomas de Aquino). “Tiene que haber una causa inexorable de lo creado… y ese ser sería Dios” (Aristóteles). “Mi conciencia está ligada a la palabra de Dios” (Martin Lutero). “… desde la creación del mundo conocieron a Dios, pero no quisieron adorarlo como Dios ni darle gracias. En cambio, comenzaron a inventar ideas necias sobre Dios” (Romanos 1). “Yo Soy el que Soy” (Éxodo 3:14), así define Dios Su propia existencia, creíble y conveniente. (shrink)

Exposición de algunas teorías de la auto-organización en el paradigma de la orden a través del desorden. Se analizan las crisis y las catastrofes por su valor auto-organizador en la formación de comportamientos colectivos.

Exposición de algunas teorías de la auto-organización en el paradigma de la orden a través del desorden. Se analizan las crisis y las catastrofes por su valor auto-organizador en la formación de comportamientos colectivos.

En este artículo examino la noción de amor a Dios (amour envers Dieu) en Descartes, conectándola con los principios metafísicos de su sistema y con los objetivos a los que da respuesta, y mostrando sus beneficios para la vida de todo hombre. Los desacuerdos de Spinoza en esta materia no constituyen una discrepancia menor, sino que adquieren relevancia sistémica desde el momento en que el amor Dei está conectado con nociones centrales de su filosofía, como la idea de (...) class='Hi'>Dios y sus atributos, la relación del hombre con la sustancia infinita, la actividad mental-corporal, el conocimiento como expresión del deseo, la función liberadora de los afectos y la fruición del amor a Dios. Esta noción constituye una plataforma privilegiada para examinar las peculiaridades de los sistemas de Descartes y Spinoza, y deja ver notables diferencias en sus respectivos proyectos de naturalización de la realidad. (shrink)

El título reproduce las famosas frases de Friedrich Nietzsche y Michel Foucault, quienes de manera alegórica postulaban el agotamiento de dos conceptos centrales que tuvieron larga y fructífera vida en la historia de la humanidad. Para Nietzsche la muerte de Dios es la pérdida de la capacidad ordenadora del mundo, sustentada en una verdad concebida como metafísica y en una moral judeo-cristiana, cuyas raíces las busca el filósofo en la Grecia de Sócrates y Platón.Según Foucault, con la “muerte de (...) Dios” devendría también la muerte de su asesino, el hombre como sujeto de verdad, pues en el siguiente siglo de postmodernidad no aparecerá el esperado Superhombre de Nietzsche, sino la cada vez más devaluada figura del hombre como categoría ontológica, cediendo su lugar central a la primacía del lenguaje. Así, el hombre sale de la posición central en tanto objeto de conocimiento, del saber racional, un desplazamiento del hombre a su sola condición de sujeto pensante y productor de discursos, ya no como privilegiado objeto de dicho pensamiento.Foucault reconoce que es Nietzsche quien inaugura ese cambio de eje. Foucault con su formulación sobre el discurso, el saber y el poder, nos lleva finalmente al punto focal de su investigación, la constitución del sujeto dentro de una sociedad disciplinaria. Nietzsche y Foucault nutren y forman las dos caras de la misma moneda que nos encadena a la economía de la vida. Los sujetos, en ejercicio de nuestra libertad, podemos –como sujetos constituidos- adscribirnos totalmente al orden normativo y la seguridad que nos brinda el ámbito social de pertenencia o podemos –como sujetos constituyentes- utilizar nuestro juicio y ejercer una reflexión crítica de esa sociedad a la que pertenecemos. (shrink)

Lo que suele llamarse la existencia de Dios parece ser un problema que insiste en el pensamiento occidental. Asumir dicha existencia a través de categorías que permitan objetivarla parece descansar en paradojas que obturan su consistencia, de manera que la insistencia de dicho problema permite reconocer la presencia de un exceso. Este exceso será considerado como una huella de aquello que excede, sin determinar una figura. Abordaje que se llevará a cabo en la intersección de dos discursos que abordan, (...) cada uno a su manera, el asunto del estatuto de este tipo de huella: el psicoanálisis y la teología. Dicha intersección opera a través de un elemento común, el cuerpo como localización de un Otro, del que la única noticia que nos es remitida es la concavidad de su ausencia. Desde este lugar común podría pensarse un espacio donde el problema de la existencia de Dios adquiera una consistencia que es apropiada al mismo, en concordancia con la textura de su propio “cuerpo”. (shrink)

La atención relativamente escasa que los estudiosos del filósofo y científico norteamericano Charles S. Peirce (1839-1914) han prestado a lo largo de los años a la dimensión religiosa de su pensamiento siempre me ha resultado un tanto sorprendente. Desde mis primeras lecturas de Peirce me impresionó profundamente la ubicuidad de las referencias religiosas en sus escritos, especialmente en los años de madurez. En mis encuentros con reconocidos estudiosos peirceanos solía preguntarles acerca de Dios y la religión en Peirce, y (...) la respuesta que recibí casi siempre era que efectivamente había una gran cantidad de cuestiones religiosas en su obra, pero que no estaban interesados en ello. Dentro del espacio disponible, mi exposición está organizada en cuatro secciones: 1) Una presentación del artículo de 1908; 2) La noción de realidad; 3) ¿Cuál es realmente el Argumento Olvidado?, y 4) Una discusión de su alcance destacando el poder de la abducción. Citaré a algunos de los comentaristas más relevantes y aportaré un texto del propio Peirce interpretando su artículo que no he visto hasta ahora citado: se trata de la carta de Peirce del 28 de noviembre de 1908 (L 212) en la que explica a su amiga Mary Huntington el artículo publicado en el Hibbert Journal poco tiempo antes. (shrink)

La “muerte de Dios”, atribuida por lo general exclusivamente a Nietzsche, se desarrolla a lo largo de toda la filosofíamoderna. Contra este desconocimiento, es procedente su reconstrucción, su reapropiación genealógica. Hegel, Feuerbach, Stirner, y por supuesto, Nietzsche, son en todo caso sólo algunos de los autores que cabe interpelar en esta dirección, aunque también los más decisivos. El presente ensayo de Marion ofrece esta reconstrucción, pero al mismo tiempo apunta a liberar lo divino de la idolatría conceptual que caracteriza (...) el pensamiento moderno, a fin derepensar a Dios como Amor. En palabras del filósofo, el desconocimiento en que la filosofía ha mantenido el Amor permite proclamar al Dios Vivo, para limitar y superar al fin el discurso de la “muerte de Dios”, el cual queda restringido así al ámbito al que pertenece: el de la época moderna de la metafísica. (shrink)