Revelation is a central category in many religions. Judaism, Christianity, Islam, Mormonism or Unificationists are difficult if not impossible to imagine without it. For some, revelation signifies a decisive event in the past, for others it is a present reality. It plays a central role in shaping religious identities, and it is the reason for much criticism. Some follow a religion only because of its claim to divine revelation, whereas others criticize it as "hearsay upon hearsay" (Paine) on which they (...) would never rest their belief. Some religions have built elaborate institutions of priests and privileged interpreters to safeguard their revelation, control access to it and to protect the right way of interpreting and communicating it. But claims to revelation have also been criticized as strategies of self-immunization, which allow religions to avoid critical public debate of their views and teachings, or legitimize the position of those in power. The 33rd Conference of Philosophy of Religion at Claremont Graduate University in 2012 addressed these complex issues by concentrating on three areas of debate: I. Revelation and Reason, II. Hermeneutics of Revelation, III. Phenomenology of Revelation. (shrink)

Based on the history of the problem of perspectivity, from the origination of the central perspective, its decline in the modern age up to the present plurality of perspectives, the authors of the articles in this volume look into the ...

The ideas of love and justice have received a lot of attention within theology, philosophy, psychology, sociology, and neuroscience in recent years. In theology, the theological virtues of faith, hope, and love have become a widely discussed topic again. In philosophy, psychology and neuroscience research into the emotions has led to a renewed interest in the many kinds and forms of love. And in moral philosophy, sociology, and political science questions of justice have been a central issue of debate for (...) decades. But many views are controversial, and important questions remain unanswered. In this volume the authors focus on issues that take the relations between the two topics into account. The contributions move from basic questions about the relationships between love and justice through specific, but central problems of a just practice of love to social and political issues of the practice of justice in today's society. Contributors:Richard Amesbury, Ingolf U. Dalferth, Trisha M. Famisaran, Thomas Jared Farmer, Everett Fullmer, Duncan Gale, Kirsten Gerdes, Deidre Green, Eric E. Hall, W. David Hall, Trevor W. Kimball, Ulrich H. J. Körtner, Richard Livingston, Thaddeus Metz, Anselm K. Min, Rob Overy-Brown, Raymond E. Perrier, Panu-Matti Pöykkö, Stephen J. Pope, T. Raja Rosenhagen, Jonathan Russell, Regina M. Schwarz, Roberto Sirvent, Justina M. Torrance, Nicholas Wolterstorff. (shrink)

To understand reality in terms of what is possible has methodological implications which a contemplative philosophy makes explicit. The goal is no longer to determine how things are or must be but rather to provide an overview of how they could be and the diversity with which they already appear. The function of philosophy is not the discovery of a single answer but rather a careful description of the diversity and the heterogeneity of possible answers in different contexts and practices. (...) This approach, inspired by Wittgenstein, was applied to the philosophy of religion by Dewi Z. Phillips in particular. This volume explores his contemplative philosophy of religion in an intense and lively discussion, showing how the description of religious faith and the access to its practice and language change unexpectedly and provocatively in this way of thinking. (shrink)

Die Frage nach dem Ursprung des Bösen spielt nicht nur für die Theodizee (" Warum lässt Gott das zu?"), sondern auch für das Selbstverständnis des Menschen und die Beweggründe zu (un-)moralischem Handeln eine entscheidende Rolle. Was aber ist genau unter dem Bösen zu verstehen? Wo liegt sein Ursprung? Mit seinen drei Beiträgen, des Theologen und Religionsphilosophen Ingolf U. Dalferth, des früheren Dogmatik-Professors und jetzigen Bischofs Karl Kardinal Lehmann und des Orientalisten und Schriftstellers Navid Kermani, bietet dieser Band Antworten (...) aus der Sicht verschiedener Konfessionen und Religionen. Dabei geht es u.a. um die Unterscheidung zwischen vermeidbaren und unvermeidbaren Übeln, um die Freiheit des Menschen und seine Verantwortung für das Böse und um die Tradition der Gottesklage im Islam. (shrink)

Ingolf U. Dalferth bietet in diesem Buch den Grundriss einer orientierungsphilosophischen Theorie der Hermeneutik, die Hermeneutik als Kunstlehre der Kunstpraxis des Verstehens in den Blick fasst und Verstehen als Tätigkeit und Vermögen von Menschen, sich durch das Kommunizieren mit anderen gemeinsam in den Sinn-Welten des menschlichen Lebens verlässlich zu orientieren. Das erste Kapitel bietet Grundlinien einer philosophischen Hermeneutik am Leitfaden der Frage nach dem Verstehen des Verstehens. Das zweite Kapitel skizziert eine Texthermeneutik, die dem Verstehen von Sinn in (...) der Kommunikation durch Texte nachgeht. Das dritte Kapitel verankert dieses Sinnverstehen in einer Daseinshermeneutik, in der Verstehen als ein grundlegender Modus menschlicher Orientierung in den Sinn-Welten des Lebens in den Blick genommen wird. Das vierte Kapitel bietet Grundzüge einer theologischen Hermeneutik des christlichen Glaubens, der als Resultat der Kommunikation des Wortes Gottes durch Texte analysiert wird und sein Verstehen als hermeneutische Dynamik des Mehrfachsinns, die durch das Setzen orientierender Unterscheidungen zum Aufbau der Sinn-Welten des Glaubens führt. (shrink)

Ingolf U. Dalferth studies the complexity of this procedure in three thought processes which deal with the central concepts in the Christian understanding of malum as privation (a lack of good), as evil-doing and as a lack of faith.

The paper discusses the problem of self-sacrifice as posed by Derrida in Foi et Savior and by Schiller in the Theosophie des Julius. Whereas Derrida understands self-sacrifice as an act of violence against oneself in order not to subject others to violence, Schiller rightly insists that one must distinguish between egotistical and altruistic self-sacrifice. But even this doesn’t go far enough: Altruistic self-sacrifice is different from suffering death as the consequence of an entirely unselfish love. Whoever loses his life out (...) of love does not give it up for others, whether selfishly or unselfishly. He loves the other—to death. Such a death is not a (self-)sacrifice. It results from a passion of love, not an act of violence against oneself. (shrink)

Name der Zeitschrift: Kierkegaard Studies Yearbook Jahrgang: 2013 Heft: 1 Seiten: 159-180.

The paper argues that God does not act but is creative activity, which helps to overcome evil by the possibilities of the good that it opens up for creatures in the face of evil.

The paper discusses the importance of making distinctions for philosophy of religion. It argues that metaphysics is the philosophical attempt to draw out a system of distinctions that help us to make sense of our life in the world. Metaphysics is not a theoretical or speculative but a practical enter prise. Its task is not to offer ultimate explanations and “explain the world” in terms of its fundamental structure, but provide comprehensive orientation by unfolding a practice of orientation such as (...) everyday life or the life of faith or a religious practice. (shrink)

The paper examines Kant’s idea of autonomy as well as his conception of radical evil against the background of the theological tradition relevant to him. It is shown that both of them can be understood as ethical secularizations of theological concepts—the freedom of God and the concept of original sin—and that in both cases the problems of the theological tradition reoccur.

Name der Zeitschrift: Kierkegaard Studies Yearbook Jahrgang: 20 Heft: 1 Seiten: 79-100.

The authors of this volume rethink our usual understanding of the relationship between faith, belief and skepticism. For some, skeptical faith is an oxymoron and faith and skepticism are mutually exclusive states or attitudes. Others argue that there is no proper faith without skepticism about faith. Taking John Schellenberg's recent work on the possibility of a skeptical faith as a starting point, the authors respond to and in some cases seek to go further than Schellenberg. In a variety of ways, (...) the papers take up the following questions: How are we to construe the relationship between faith, belief, and skepticism if we seek to understand what is characteristic of a life of faith, or of unfaith? Is belief in God necessary for faith in God to be possible? Does one need to have sufficient reasons for believing something before one is rationally entitled to having faith in something? In short, what is the relationship between faith and belief, belief and understanding, understanding and experience, and experience and skepticism? (shrink)

Wie ist Gott zu denken, damit Gott wirklich gedacht wird? In welchem Sinn kann gesagt werden, Gott existiert? Eine zentrale theologisch-religionsphilosophische Tradition der Neuzeit nimmt zur Beantwortung dieser Fragen immer wieder Bezug auf das sogenannte 'ontologische Argument'. Ingolf U. Dalferth setzt sich mit zentralen Entwürfen dieser Tradition von Anselm von Canterbury, Whitehead und Hartshorne kritisch auseinander. Ihnen setzt er eine christologisch-trinitarische Alternative entgegen, in der dieselben Grundfragen (Wer ist Gott? Was ist Gott? Ist Gott?) anders beantwortet werden. Wenn (...) Gott wirklich als Gott gedacht werden soll, ist er so zu denken, wie und als was er sich selbstverständlich macht. Denken des Selbstverständlichen ist für den Autor die Kurzformel for das rechte Denken Gottes. "Auf hohem Reflexionsniveau und mit theologiegeschichtlichem Problembewußtsein geht es in ständig neuen Anläufen um die eine Aufgabe, die Unvergleichlichkeit, die Überschwenglichkeit Gottes zu denken." Gotthard Fuchs in Theologie und Glaube 2 (1996), S. 226-228. (shrink)

Die verbreitete Meinung, boses Tun erfordere eine bose Absicht, ist nach Ingolf U. Dalferth eine fragwurdige Ubervereinfachung. Der Primat des Bosen liegt nicht im Wollen, sondern in der Erfahrung des Bosen, im Widerfahrnis des Ublen. Was zahlt, ist das Leiden der Betroffenen. Aber auch dieser Ansatz kann zu abwegigen Ubervereinfachungen fuhren, wenn Leiden mit Bosem gleichgesetzt wird. An diesem Punkt beginnen die Uberlegungen der Studie. Fur Dalferth ist die entscheidende Frage, ob Leiden in jedem Fall als Boses (...) verstanden werden muss. Seine Antwort ist theologisch und ethisch differenziert und veranschaulicht in praziser Sprache die zu Grunde liegenden aktuellen Lebensphanomene an vielen gut verstandlichen Beispielen. Am Ende des Bandes werden Deutungs- und Bewaltigungsstrategien von Leiden und Bosem diskutiert, die den unverzichtbaren Beitrag von christlichem Glauben und Religion zum Umgang mit Leiden und Bosem aufzeigen und auch fur Nichtchristen verstehbar machen. Die Studie ist wahrend des Aufenthalts von Dalferth am Wissenschaftskolleg zu Berlin entstanden und in ihrer lebenspraktischen Ausrichtung ein hoch zu schatzender Gewinn fur alle Leserinnen und Leser. (shrink)