Une relecture des lettres Sur l’esprit et la lettre en philosophie de 1795 permet de réévaluer le rôle de la pulsion esthétique comme agent d’historicisation du Moi. La méthode philosophique de la lettre, axée sur la réception passive d’un objet, s’oppose à celle de l’esprit qui s’intéresse à la relation pulsionnelle du sujet à son objet. Cette distinction s’articule sur la structure anthropologique de la pulsion fichtéenne qui différencie les pulsions théorique, pratique et esthétique. La pulsion esthétique joue une fonction (...) primordiale dans le passage d’une activité idéelle du Moi à sa réalisation matérielle. Cette démonstration explique le rôle particulier de la création dans le système du jeune Fichte comme l’acte qui permet l’éveil de ces pulsions chez le récepteur ouvrant ainsi la voie à la formation de son esprit. (shrink)

La double expérience que chacun de nous a des mouvements de son corps – comme objet mondain et comme organe de sa volonté – atteste, au sein de la métaphysique de Schopenhauer, la provenance de tout objet de représentation de la Volonté en soi. Nos « mouvements » charnels se prêtent cependant encore à des modalités diverses, selon qu’ils sont volontaires ou involontaires, et selon que la volonté y est appréhendée à travers une perception interne de ses « actes » (...) successifs ou à travers des sensations de plaisir et de douleur se rapportant à des « désirs » conscients ou inconscients. Formulé dans un langage freudien, la volonté-pulsion inconsciente se phénoménalise selon le double régime de la représentation et de l’affect, c’est-à-dire au sein d’un corps propre dont le principe de réalité et le principe de plaisir se disputent le gouvernement. Cette analyse des comportements corporels humains sert aussi de fondement à la philosophie de la nature de Schopenhauer. De même que nos actes volontaires, tout en se conformant à des « motifs » rationnels, puisent leur énergie dans une pulsion irrationnelle, les mouvements des corps matériels, tout en se conformant aux lois de la physique, restent animés par des « forces naturelles » qu’il faut comprendre comme la présence de la volonté pulsionnelle au sein de la nature. Croisant perspectives métaphysiques, anthropologiques et cosmologiques, l’auteur veut plus particulièrement mettre en lumière que la philosophie de la Volonté de Schopenhauer est la philosophie d’une force pulsionnelle nihiliste, héritière pessimiste du rationalisme leibnizien et visionnaire de la pulsion de mort de Freud. Tout en s’inscrivant dans le sillage kantien, cette philosophie conteste aussi déjà le principe d’une subjectivité originelle au nom du principe d’une vie pulsionnelle anonyme, inconsciente et irrationnelle. (shrink)

: Communautarisation – union intime de tous les types de personnes, empathie, amour (amitié), amour sexuel en tant que communauté pulsionnelle. La vie pulsionnelle en général : s’élever de la vie pulsionnelle inférieure jusqu’à la vie de volonté, jusqu’à la vie dans l’humanité (Humanität). Vivre – être dans le besoin. « Satisfaction primordiale » – valeur et nature primordialement réalisables. D’autres valeurs. La division correspondante de la vie agissante. Auto-conservation et vi...

L’article examine la question des racines pulsionnelles du narratif en analysant le statut et la fonction du concept métapyschologique de pulsion dans les thèses sémiotiques de Jean Petitot. Cette question est d’ordre épistémologique et concerne la présence de thèses lacaniennes dans une théorie sémiotique qui affirme la morphogenèse du sens à partir d’un substrat naturel. L’article explique comment les critiques que Petitot adresse au structuralisme lacanien en 1981 s’insèrent dans une réinterprétation bioanthropologique et naturaliste de la métapsychologie freudienne et comment (...) cette réinterprétation précède et prépare la refondation morphodynamique de la sémiotique greimassienne. Après avoir discuté les arguments que Petitot présente pour faire de Lacan un précurseur du ‘tournant morphodynamique,’ l’article se centre sur la redéfinition de pulsion comme prégnance sémique. Il expose les avantages théoriques de cette notion, mais aborde également l’antinomie qu’elle contient. La conclusion en est que la redéfinition de la pulsion comme prégnance sémique escamote la nature sexuelle de la libido et projette sur la sémiotique morphodynamique l’ombre de ‘l’illusion archaïque.’. (shrink)

La 4e de couverture indique : « La Doctrine de la science, c'est-à-dire la philosophie, est selon Fichte, comme spéculation, comme théorie du savoir, toute entière orientée vers la vie comme vers son unique but. Elle l'est, d'abord, au titre de phénoménologie du savoir humain, soucieuse de concilier autant que possible la rigidité du concept avec les " méandres " et les " vibrations " de la vie spirituelle, dont elle tente de construire l'intelligibilité, et en lesquels s'exprime cette pure (...) activité, en elle-même impensable, qu'est la Vie comme fond pulsionnel inconscient et archaïque de tout acte de conscience. Elle l'est, ensuite, comme action critique et thérapeutique de la philosophie sur elle-même en vue de restaurer en des esprits malades, où la vie s'est exténuée en spéculation stérile, cette confiance dans la réalité commune que présuppose l'agir éthique et politique. Comme telle, elle se présente comme une théorie de l'aliénation philosophique mettant à jour l'essence pathologique de la double illusion, idéaliste et réaliste, du destin métaphysique de la pensée. C'est à tenter de restituer l'originalité d'une philosophie en laquelle le transcendantal, appréhendé comme Vie " en-deça " de la conscience, est originairement projeté " en avant " de toute existence consciente comme tâche infinie, et à dégager l'intérêt de la réflexion fichtéenne sur l'errance métaphysique de la pensée du point de vue d'une psycho-pathologie générale, que s'attache le présent ouvrage. ». (shrink)

Dans cet article, la figure de Moïse marquée au sceau du double et du dédoublement est analysée dans ses deux occurrences significatives de l’œuvre freudienne éloignées de plus de vingt ans l’une de l’autre que sont Le Moïse de Michel-Ange (1914) et L’homme Moïse et la religion monothéiste (1938). La figure de Moïse est porteuse pour Freud et l’histoire de la psychanalyse de la double question du renoncement pulsionnel et du refoulement – tous deux inséparables du dédoublement entendu comme (...) séparation d’avec soi, comme séparation à l’intérieur de soi. Figure de l’autre sous les espèces du surmoi ou de l’inconscient, le Moïse de Freud est une allégorie, sinon un analogon, de l’idée freudienne. Il occupe à ce titre dans la psychanalyse une place sans équivalent. (shrink)

Colloque « Les instruments de la compréhension. Enquête sur les concepts de l’herméneutique » Organisé dans le cadre du réseau international de recherche sur « Herméneutique, mythe et images ». Lille, 10 et 11 décembre 2004. Programme en annexe Journée d'étude sur « La vie pulsionnelle. Entre philosophie, métapsychologie, éthique et politique ». 1ère partie : « Problématisations philosop...

Soumettre d'abord l'analyse du philosophique à la rigueur de la preuve, aux chaînes de la conséquence, aux contraintes internes du système : articuler, premier signe de pertinence, en effet. Ne plus méconnaître ce que la philosophie voulait laisser tomber ou réduire, sous le nom d'effets, à son dehors ou à son dessous (effets "formels" - "vêtements" ou "voiles" du discours - "institutionnels", "politiques", "pulsionnels", etc) : en opérant autrement, sans elle ou contre elle, interpréter la philosophie en effet. Déterminer la (...) spécificité de l'après-coup philosophique -le retard, la répétition, la représentation, la réaction, la réflexion qui rapportent la philosophie à ce qu'elle entend néanmoins nommer, constituer, s'approprier comme ses propres objets (autres "discours", "savoirs", "pratiques", "histoires", etc) assignés à résidence régionale : délimiter la philosophie en effet. Ne plus prétendre à la neutralité transparente et arbitrale, tenir compte de l'efficace philosophique, et de ses armes, instruments et stratagèmes, intervenir de façon pratique et critique : faire travailler la philosophie en effet. L'effet en question ne se laisse donc plus dominer ici par ce que la philosophie arraisonne sous ce nom : produit simplement second d'une cause première ou dernière, apparence dérivée ou inconsistante d'une essence. Il n'y a plus, soumis d'avance à la décision philosophique, un sens, voire une polysémie de l'effet. (shrink)

En prenant en compte l’article de Freud sur le Moïse de Michel-Ange et son dernier ouvrage L’homme Moïse et le monothéisme, il est possible de montrer comment le renoncement pulsionnel ouvre la voie à la sublimation et à la réalité spirituelle.

"Le païen et le laïcard applaudissent le Traité d'athéologie, le catholique s'émerveille d'un retour au sacré amorcé dans Cosmos [...], à l'instar du royaliste qui communie de concert avec le mélenchoniste au retour du programme commun demandé avec force par le philosophe populaire ; un juif peut se rassurer de le voir vanter Israël tandis qu'un propalestinien saluera sa condamnation des "vengeances" israéliennes! [...] Cet engouement généralisé, ou quasi, ne s'explique pas autrement que par le génie instinctif qu'Onfray possède de (...) la technique médiatique - principalement pulsionnelle et propice à donner au peuple ce qu'il réclame [...]" Si les élites se contentent de "croire" au très médiatique philosophe Onfray, Rémi Lélian nous rappelle qu'en matière de pensée, il ne saurait exister aucune complaisance. Et de juger sur pièces "l'oeuvre" en question. Pour un constat accablant et sans appel. (shrink)

Cet ouvrage se base sur un travail exégétique fouillé de l'idéalisme religieux postkantien. Son objectif est de parvenir à montrer l'utilité d'un tel exercice pour notre intelligence contemporaine des phénomènes religieux. La thèse défendue est que l'idéalisme postkantien est la première tentative systématique de théorie non dogmatique de la religion et que s'il parvient à ce tour de force après Kant, c'est parce qu'au lieu d'en rester à une approche minimaliste des contenus de croyance en rapport aux limites de la (...) raison, tant théorique que pratique, il déplace son angle d'approche vers le sujet croyant. Pour y arriver, il crée une matrice épistémologique qui lui permet de comprendre comment l'expérience du sujet croyant, la foi, agit sur sa perception de soi, des autres et du monde, au point d'introduire en lui une forme de variation affective, de trouble pulsionnel, qui engage des choix comportementaux. Si Fichte ouvre sur cette base une voie vers une thérapeutique du soi et une théorie critique de la religion, Schelling, pour sa part, est plus sensible à une économique holistique du développement de la vie dont un auteur comme Agamben permet de mieux saisir aujourd'hui tous les enjeux. Dans les deux cas, ce tournant épistémologique ouvre l'espace dans lequel les sciences humaines des religions pourront élaborer leurs discours au XXe siècle. Mais en reconsidérant l'origine de ce mouvement d'émancipation épistémologique à l'égard des croyances religieuses, force est aussi de reconnaître qu'un souci qui guidait les idéalistes en se concentrant sur le sujet croyant était de parvenir à maintenir le lien entre ces ordres de croyance et la capacité politique du vivre ensemble. C'est ce lien qui nous semble devoir être réactivé aujourd'hui dans nos tentatives de penser les phénomènes religieux sans établir de cassure entre une vision herméneutique et une vision politique. (shrink)

Parue en 1872, La Naissance de la tragédie est l’acte de naissance d’un philosophe convaincu que seule la confrontation avec ce qui nous est étranger nous donne accès à nous-mêmes. En interrogeant la genèse de la tragédie antique à partir des pulsions que sont l’apollinien et le dionysiaque, Nietzsche met en lumière le sens du pessimisme propre à la Grèce présocratique. Ce "pessimisme de la force", lucide quant au caractère douloureux de la vie humaine, n’exclut pas, mais au contraire renforce (...) le désir d’exister. Par contraste, Nietzsche interroge également une autre forme de pessimisme : le nihilisme dont souffre l’Europe moderne, conséquence paradoxale du rationalisme socratique. La Naissance de la tragédie inaugure ainsi une forme de philosophie radicalement nouvelle : une philosophie qui, contre la rationalité triomphante, met au jour le fond pulsionnel de toute activité humaine, et qui s’attache à comparer et à évaluer les cultures, en vue de mieux comprendre le présent et de transformer l’avenir. (shrink)

L'homme ne peut guérir du désir, et il ne peut se transformer magiquement en un Tiers divin de parole qui produirait dans chaque énonciation un consensus définitif avec lui-même, les autres et le monde. Moteur essentiel de sa vie mentale et psychique, le désir permet à l'homme de s'orienter dans le monde. Tout projet de neutralisation prophylactique du désir s'avère par conséquent vain, et voué à être démasqué comme désir de lui-même. Exister pour l'homme, c'est exister comme être de désir. (...) Toutes ses connaissances et ses institutions sont ainsi ramenées à ce qu'elles ont toujours été : de pures et simples projections pulsionnelles. L'entreprise inédite de reconstruction anthropobiologique du désir qui est tentée ici nous contraint à reconnaître cette seule vérité : l'homme ne peut s'élever au-dessus de la réalité pour la connaître dans son essence profonde, comme il ne peut comme locuteur s'identifier mentalement à son allocutaire, pour le contraindre à se reconnaître dans un consensus, abstraction faite de ses désirs, de ses croyances et de ses intentions d'agir. Il doit donc s'en remettre au dialogue dont il découvre ainsi l'enjeu anthropologique. (shrink)

« Un bébé dans le ventre de sa mère ressemble à un livre plié. » Cet article décrit le fonctionnement d’une unité de soins pour laquelle le patient est le bébé, celui dont les symptômes vont ordonner la clinique. À partir d’une approche psychanalytique lacanienne de la question du symptôme chez l’enfant et de vignettes cliniques, il met au travail l’hypothèse qui soutient ce choix singulier. À savoir : faire du bébé le sujet central du dispositif et orienter le désir (...) soignant vers ses « dires », son corps, ses inventions symptomatiques a des effets thérapeutiques qui permettront au bébé de « déplier son livre » en bricolant de nouveaux nouages pulsionnels à partir de la rencontre avec le corps du soignant. (shrink)

La psychanalyse de famille et de couple prend en compte le corporel pulsionnel, les ressentis, le sensoriel, les comportements, dans le champ transféro-contretransférentiel et intertransférentiel. Dans la rencontre intersubjective, patients et thérapeutes sont dans la co-émotionalité. La médiation, fréquemment utilisée en séance familiale ou de couple, vise à mobiliser dans l’ici et maintenant des affects, des sensations, pour aller vers l’émotion partagée. Elle permet de passer de l’indicible, innommable, impensable, à la figuration, l’imaginaire, puis à l’ordre symbolique grâce au (...) récit. (shrink)

Julien Claparède-Petitpierre Cet article aborde la question du bien-être à partir du problème sociologique et psychologique de la socialisation. Deux types de théories distinctes de la socialisation sont ici cernés qui posent de façon différente la question du rapport entre émotions et bien-être. En premier lieu, les théories de la répression (Freud) et des sentiments moraux (Elster) font du processus de socialisation une expérience d’émotions négatives puissantes suscitées par l’intériorisation du jugement moral d’autrui dans la psyché individuelle. Qu’elle soit naturalisante (...) (Freud) ou culturaliste (Benedict, Elster), cette approche repose sur l’idée d’une contradiction entre les aspirations pulsionnelles de l’individu et les réquisits moraux du groupe. Cette contradiction, qui induit une violence affective (angoisse du rejet, honte) et un renoncement systématique aux satisfactions du désir, montre la socialisation comme un processus conflictuel générant inévitablement du mal-être. En second lieu, les théories de l’apprentissage font de la socialisation un processus générateur de bien-être dans la mesure où la découverte cognitive des règles qui structurent le champ social permet à l’individu de devenir un acteur social compétent et à l’aise dans les interactions quotidiennes. Ces théories distinguent l’affectivité de haute intensité, générée par l’angoisse ressentie par l’acteur social incompétent et désorienté, de l’affectivité de basse intensité reposant sur le sentiment de confiance affectant l’acteur social compétent (Quéré). Cette seconde approche illustre l’intérêt que porte l’individu à la maîtrise des règles sociales. Quoique distinctes, ces deux positions ne s’opposent pas, voire semblent pouvoir être articulées à profit. (shrink)

Cet article se penche sur une figure de l’imaginaire collectif, à savoir Mickey Mouse. Cette souris sympathique qui a fait le tour du globe dans les années 1930 est devenue l’animal héraldique du triomphe des économies pulsionnelles et d’une mercantilisation du rêve de bonheur. En partant d’une réflexion sur la contiguïté entre l’activité ludique et l’art de l’animation, l’article tente d’aborder la question de « l’esthétisation de la politique » par le biais du jeu. Une référence constante à la fonction (...) du conte dans le monde enfantin nous permet d’articuler quelques enjeux de ce que W. Benjamin analyse, dans son essai sur L’Œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique, sous le terme de « seconde technique ». (shrink)

Résumé Je tente d’opérer un rapprochement chez Freud entre le préfixe « méta- » dans « métapsychologie » et la préposition synonymique « au-delà » dans le titre Au-delà du principe de plaisir. Après une exploration notionnelle et chronologique de la « métapsychologie » dans le corpus freudien, je me livre à une analyse serrée de l’essai Au-delà du principe de plaisir, y faisant notamment ressortir les notions de compulsion de répétition, de pulsions de vie et de mort et de (...) dualisme pulsionnel. (shrink)

Reprenant les principales dimensions psychopathologiques participant à la compréhension des conduites addictives alimentaires, et les articulant avec les mécanismes neurobiologiques générant et entretenant une véritable addiction, nous privilégions une approche psychosomatique qui permette d’éclairer certaines données cliniques, d’affiner nos attitudes thérapeutiques et d’ouvrir notre réflexion à des perspectives de recherche nouvelle. Dans une approche étiopathogénique, transnosographique, intégrant l’impact de l’environnement socioculturel et des dimensions transgénérationnelles, nous avons évoqué, dans le dysfonctionnement des interrelations précoces et ses conséquences sur le développement de (...) l’enfant et le processus d’adolescence, une hypothèse centrale dans les conduites addictives alimentaires : la défaillance du maternel chez les mères des patientes, en particulier dans l’investissement du corps autonome, vivant et érotique de l’enfant. Cette défaillance ne favoriserait pas une bonne intégration du féminin chez le sujet et participerait à l’avènement d’une organisation sadomasochiste qui le fixe à ses objets infantiles. Sur la base de ces modalités de construction identitaire, nous avons abordé la génèse de ces conduites en soulignant successivement le développement, du fait du défaut de contenant maternel (pare-excitant, organisateur et liant des motions pulsionnelles de l’enfant), d’une organisation dépressiveantidépressive (dépressivité), témoin d’une rupture du développement; celui d’une inactivation partielle, et dans certains domaines, des processus de mentalisation défensive du rapproché relationnel vécu comme emprise (alexithymie). L’organisation symptomatique évolue, selon nous, vers une modalité corporelle et comportementale de régulation de l’équilibre du sujet afin de parer à un risque dépressif ou de désorganisation. Ce processus de régulation touche le système plaisir-déplaisir avec la génèse d’un autosadisme et d’un masochisme moral, source d’une jouissance endogène « à défaut ». Ces dimensions ouvrent la voie à un frayage psychosomatique d’autant que les « solutions » névrotiques et perverses sont en échec, et qu’une pathologie organique secondaire à la conduite constitue un point d’appel de substitution d’une invalidité physique à une invalidité psychique. (shrink)

Cet article s’inscrit dans le cadre d’une recherche doctorale portant sur les représentations de la séparation chez des enfants placés en Protection de l’enfance. Il s’intéresse ici spécifiquement au dessin de la famille de deux enfants d’âge de latence placés en foyer. L’article analyse chaque dessin en profondeur puis tente de dégager les éléments saillants communs aux enfants rencontrés, tout en les mettant en lien avec les mouvements transféro-contretransférentiels à l’œuvre dans ces rencontres-séparations. Ces dessins montrent de grandes difficultés de (...) représentation, les personnes dessinées sont peu différenciées. Cette indistinction pourrait être mise en lien avec le concept de mentalisation qui aurait été mis à mal par les traumatismes vécus par ces enfants. Mais ce trouble de la mentalisation semble aussi fonctionner comme un mécanisme de défense contre les reviviscences traumatiques et des mouvements pulsionnels agressifs. (shrink)

La métaphore du réseau s'est imposée durant les années quatre vingt dix à l'occasion de ce qu'il est convenu d'appeler le « topical turn », pour décrire les logiques de développement de la vie culturelle et leur analyse en termes spatiaux plutôt que temporels. Simultanément, il arrive que la constitution de réseaux soit bel et bien déterminée historiquement notamment de manière générationnelle ou sociopolitique. Les contributeurs de cet ouvrage s'inspirent de cette réflexion pour traiter d'un phénomène de réverbération dans l'histoire (...) culturelle, en particulier d'expression allemande, des années vingt aux années soixante du XXe siècle. Au plan métacritique, la réception répétée de la philosophie de Frédéric Nietzsche, mais aussi d'Ernst Cassirer notamment chez Michel Foucault et Gilles Deleuze apparaît comme un lien constitutif de ce déploiement métaphorique. D'autres modèles explicatifs sont présentés tel celui des paradigmes en science ou celui d'un équilibrage pulsionnel, de type psychanalytique. Des études de cas précis illustrent également cette hésitation entre le modèle métaphorique et le modèle historique, concernant les modes d'affirmation de certaines avants-gardes, l'étude de la reprise poétique chez Heissenbüttel ou Rühmkorf, filmique chez Godard, ou théâtrale chez les héritiers d'Artaud. Die Metapher des Netzwerkes hat sich im Laufe der neunziger Jahre anlässlich des sogenannten «topical turn» zur Beschreibung der logischen Mechanismen in der Entwicklung des kulturellen Lebens und deren Analyse in eher räumlichen als zeitlichen Begriffen durchgesetzt. Der Aufbau von Netzwerken mag aber auch historisch bedingt sein, zum Beispiel durch Generationszugehörigkeit und sozial-politische Umstsozial-politische Umstände. Die Beiträger dieses Bandes gehen von dieser Überlegung aus, um sich dem Phänomen der Spiegelung in der Kulturgeschichte - insbesondere in der deutschsprachigen - von den zwanziger bis sechziger Jahren des 20. Jahrhunderts auseinanderzusetzen. Auf metakritischer Ebene erscheint die wiederholte Rezeption der Philosophie Friedrich Nietzsches, aber auch Ernst Cassirers, insbesondere bei Michel Foucault und Gilles Deleuze als eine Verbindung, die wesentlich ist für die Entfaltung der räumlichen Metaphorik. Weitere Erklärungsmodelle werden vorgeschlagen, wie das paradigmatisch-wissenschaftliche oder das triebhaft-psychoanalytische. Fallstudien illustrieren zudem dieses Zögern zwischen metaphorischem und historischem Modell, was die Selbstbehauptung gewisser Avantgarden sowie die Untersuchung bestimmter Rezeptionsmomente betrifft, im poetischen Bereich bei Heissenbüttel oder Rühmkorf, im filmischen bei Godard, oder im dramatischen bei den Erben Artauds. (shrink)

Cette étude part du privilège accordé par Nietzsche au problème de la hiérarchie, et à l'idée de commandment, qui peuvent sembler de préjugés. Elle en interroge la significations et montre qu'ils se justifient pas ni par la condamnation de la croyance, ni par la valorisation du philosophe comme esprit libre, mais par la logiqu de la vie pulsionnelle, qui repose intégralement sur la relation de commandment et d'obéissance. Cette dernière est par conséquent reconnue pour la logique qui structure la réalité (...) tout entière.Die Studie geht vom Vorrang des Problems der Rangordnung bei Nietzsche und des Gedankens des Befehlens aus, die als bloße vorurteile seinerseits erscheinen können. Sie fragt nach ihrer bedeutung und zeigt, dass sie sich weder durch die Verurteilung des Glaubens noch durch die Hochschätzung des Philsophen als freien Geistes, sondern durch die Logik des Trieblebens rechtfertigen, die völlig auf dem Verhälnis von Befehl und Gehorsam beruht. Nietzsche erkennt in ihm die Logik, die Realität im ganzen strukturiert.This paper starts from the priority Nietzsche attaches to the problem of hierarchy and to the idea of command, which may seem to be prejudices. it analyzes tehir meanings, and shows their justifications are not based on the ruling out of belief, nor on the praise of the philosopher as a free spirit, but on the logic of drives, which rests wholly on the command/obedience relationship. The latter should therefore be recognized as the logic organizing the whole of reality. (shrink)

Le propos de cet article est d’interroger l’usage déroutant de la première personne chez Nietzsche, qui semble tout à la fois, en introduisant des notations biographiques, constituer une entorse à l’analyse philosophique et entrer en contradiction avec son rejet de la réalité du moi. À l’examen, il s’avère que ces textes n’ont pas pour fonction de renvoyer à une unité empirique, mais doivent se comprendre comme le signe d’un problème que la philosophie bien entendue doit affronter, à savoir le défi (...) constitué par l’aptitude à évaluer les valeurs. Sous cet angle, l’écriture à la première personne ne vise pas la mise en avant d’un modèle qu’il s’agirait pour les penseurs d’imiter, mais a pour objet, tout au contraire, de révéler la situation atypique qui confère à Nietzsche un privilège quant à l’entreprise philosophique : l’étendue du spectre pulsionnel qui le caractérise, lui permettant de connaître et d’apprécier une vaste série de conditions d’existence, de la maladie à la santé. (shrink)

Considérant le travail psychique auquel nous sommes contraints – depuis l’excitation à la satisfaction pulsionnelle, mise en mouvement sublimée, inhibée « ou non » quant au but, avec ou sans abandon à la jouissance –, l’auteur tente d’approcher des mouvements d’installation identitaire (fonction, rôle, sexe, génération) à l’aide d’appuis théoriques et cliniques à travers deux cas d’analyse.

Certains désordres somatiques traduisent une fragilité du moi corporel qui remonte aux vécus infantiles précoces. À partir de la thérapie d’un garçon « vomisseur », l’auteur, psychanalyste, montre comment l’introjection pulsionnelle ne peut avoir lieu par ratage des mécanismes de projection dans la relation à un objet primaire à l’étayage défectueux. Si celui-ci est trop pris dans la pathologie de ses propres relations, il rend problématique la possibilité d’introjection et d’identification à un objet interne pare-excitant permettant de psychiser l’excitation, de (...) favoriser l’intrication pulsionnelle et la reprise autoérotique. À sa place, l’incorporation de l’objet renforce la dépendance à cet objet primaire peu étayant. La relation transféro-contretransférentielle, sa capacité de « contenant » au sens de Bion, a contribué à l’élaboration introjective de la pulsionnalité permettant la séparation. (shrink)

Certains désordres somatiques traduisent une fragilité du moi corporel qui remonte aux vécus infantiles précoces. À partir de la thérapie d’un garçon « vomisseur », l’auteur, psychanalyste, montre comment l’introjection pulsionnelle ne peut avoir lieu par ratage des mécanismes de projection dans la relation à un objet primaire à l’étayage défectueux. Si celui-ci est trop pris dans la pathologie de ses propres relations, il rend problématique la possibilité d’introjection et d’identification à un objet interne pare-excitant permettant de psychiser l’excitation, de (...) favoriser l’intrication pulsionnelle et la reprise autoérotique. À sa place, l’incorporation de l’objet renforce la dépendance à cet objet primaire peu étayant. La relation transféro-contretransférentielle, sa capacité de « contenant » au sens de Bion, a contribué à l’élaboration introjective de la pulsionnalité permettant la séparation. (shrink)

Tout travail, y compris le travail psychique, demande de l’énergie. Pour Freud, cette énergie est fournie par la libido, l’énergie sexuelle. Mais celle-ci s’exerce bien sûr de façon différente selon la forme de sexualité qu’elle anime. L’auteur envisage ces formes une à une pour montrer comment elles interviennent, leur rôle exact et surtout les problèmes qui surviennent à la suite de blocages, de surinvestissements ou de conflits internes. La sexualité génitale joue un rôle déterminant dans les deuils de personnes proches. (...) La sexualité pulsionnelle s’en prend aux objets mis en place dans la relation. L’amour idéal est également déterminant, dans la mesure où certains des objets intériorisés dans le contact avec les proches ont acquis un poids psychique particulier : ils sont indestructibles, et c’est finalement en trouvant à les remettre en place dans d’autres circuits relationnels qu’on parvient à retrouver un équivalent adéquat à la relation disparue. Il faut toutefois veiller à ce que les tendances pulsionnelles primaires issues du ça ne viennent pas tirer le mouvement du côté de la mort. (shrink)

Miroir, miroir de mes désirsAu seuil de la réversibilité, la libido ardente des imagesEn parcourant les perspectives de Lacan, Merleau-Ponty et Deleuze, je me propose de montrer comment l’image – une image dont le rôle, depuis Platon, a été réduit par la métaphysique occidentale à celui de simple copie – rend possible une pensée nouvelle non dualiste, une pensée ouverte par le désir, c’est-à-dire par ce qui dépasse tout dualisme simpliste et qui trouve dans l’image sa voie privilégiée.L’image du miroir (...) – considérée par le platonisme comme le simulacre par excellence, comme l’emblème de la copie déformante et trompeuse d’un modèle originaire harmonieux – donne à voir bien plus qu’elle ne nous montre : comme Lacan le remarquait dans son célèbre essai de 1949, devant le miroir, nous nous découvrons, comme les enfants, sujets du monde, mais aussi, inévitablement, sujets au monde. Le «je» – dont nous sommes in-formés par l’image du miroir – s’abîme, par cette même image, dans les l’inquiétante étrangété de l’autre, et par suite dans les gorges insondables de son désir. Si l’image du miroir nous permet d’embrasser la totalité de notre corps et d’apprécier en un regard notre statut de sujet, ce regard nous est toutefois restitué – aveugle et insistant – sous la forme d’un objet partiel qui nous interpelle comme sujets désubjectivés, comme sujets castrés, ou encore comme simples « taches » dans lapeinture du monde. L’image fixée par l’enfant dans le miroir fonde, paradoxalement, l’idée traditionnelle du sujet comme pôle dynamique de la relation je-monde. Comme le remarque Slavoj Žižek, en commentant Lacan, la capacité dynamique du sujet se fonde en somme sur une fixation excessive de l’image du sujet lui-même, fixation qui trouve son origine absente dans le regard entendu comme objet a, c’est-à-dire comme point aveugle de la conscience, lieu d’acquisition et de perte qui, par la castration du sujet, ouvre la plaie libidineuse et pulsionnelle de l’inconscient et renverse par là le désir de l’homme en désir de l’autre, comme le rappelle une célèbre formule de Lacan.Longtemps considérées comme porteuses d’illusions, comme l’illusion en tant que telle, les images nous montrent en fait la vérité de cette illusion : le monde est déformation et réversibilité, et nous-mêmes, prétendus sujets faisant face à son tableau inerte, n’en sommes que des taches. Au cours des mêmes années durant lesquelles Lacan élabore une théorie du regard, Merleau-Ponty, son interlocuteur direct – qui se réfère lui aussi au comportement de l’enfant devant le miroir – réfléchit sur la question du « en-être », c’est-à-dire de la réversibilité de la chair, ce tissu de différences qui nous constitue – les animaux et les choses – comme autant de plis d’un horizon commun. Pour Merleau-Ponty comme pour Lacan, dans une telle perspective, le sujet ne se défi nit pas positivement, mais comme écart par rapport à lui-même, comme coupure dans la peau de la conscience, comme plaie ouverte sur l’inconscient et sur le désir qui en jaillit abondamment. Ainsi, voir dans le miroir que, comme disait le poète, « je est un autre », implique que l’image soit libérée de son statut dévalorisant de « seconde chose » hérité du platonisme. Cela inaugure, en fait, une pensée sans dualisme. Gilles Deleuze travaillera lui aussi dans ce sens, lorsqu’il théorisera un renversement du platonisme à partir des images, dans son essai de 1966 Renverser le platonisme.Historiquement, le commencement de la philosophie a coïncidé avec la recherche d’une origine, d’une archè. Mais un monde où les relations nées du désir tracent des itinéraires imprévisibles, où le je et l’autre ne se distinguent plus, où sujet et objet ne connaissent plus de frontière, où la copie cesse de présupposer le modèle, un monde ainsi fait, a-t-il encore une origine accessible? Confronté à cette question essentielle, Merleau-Ponty théorisera – une fois encore à partir de la vision –, au lieu d’une origine en soi préétablie, un originaire en perpétuelle explosion. De son côté, Deleuze élaborera quelque chose d’analogue, à partir de la réflexion sur le cinéma qui l’occupera dans les années 1980 : il « encapsulera » les extases temporelles dans une image-miroir, une concrétion cristalline à plusieurs facettes où le monde se différencie sans cesse, dans un éternel retour.Mirror, Mirror of my DesiresOn the Threshold of Reversibility, the libidic Passion of ImagesIn a journey through the perspectives of Lacan, Merleau-Ponty and Deleuze, I shall show how images – the images that from Plato on have been relegated by Western metaphysics to the role of mere copies – allow us to trace the direction of a new and non-dualistic thought, a direction opened up by desire, that is to say, by something exceeding any simplistic dualism and fi nding precisely in images its privileged channel.The specular image – conceived by Platonism as the simulacrum par excellence, as the emblem of the deforming, deceiving copy of a harmonious preliminarymodel – makes us see more than it actually shows: as Lacan remarked in a renowned essay published in 1949, since childhood, in front of the mirror, we discover ourselves as subjects of the world, but also – and inevitably – as subjected to the world. The ego – of which we are in-formed by the specular image – is turned, through that very image, into the obscure, uncanny chasm of the other, and, consequently, in the unfathomable vortex of the other’s desire. Indeed, if in the mirror we can embrace the whole of our body and catch with a single gaze its status of subject, by the mirror that very gaze is however returned – blind and insistent – as a partial object summoning us as desubjectivized subjects, as castrated subjects, namely, as mere “stains” in the picture of the world. Quite paradoxically, the image fixed by the child in the mirror founds the traditional idea of the subject conceived as the dinamic pole of the relation between the ego and the world. In short, as Slavoj Žižek remarks commenting on Lacan, the dinamic capability of the subject is grounded on an excessive fixation of the image of the subject itself, fixation which finds its absent origin in the gaze meant as object a, namely, meant as that blind point of consciousness, that point of acquisition and loss which, by castrating the subject, opens the acies of the libidically throbbing wound of the unconscious and turns, to borrow a renowed Lacanian expression, man’s desire into the other’s desire.For long considered to herald illusions, images show us the truth of illusion itself: the world is deformation and reversibility and we – presumed subjects in front of its inert picture – are, on the contrary, its “stains.” In the same years in which Lacan was elaborating a theory of gaze, Merleau-Ponty, who was then a direct interlocutor of his, was articulating – by referring, as Lacan did, to the child’s behaviour in front of the mirror – a series of important reflections over the problem of the en-être, that is to say, over the problem of the reversibility of flesh, i. e., that differential fabric constituting us – animals and things – as variegated gatherings of a common horizon. For Merleau-Ponty, as well as for Lacan, according to such a perspective, the subject, far from being defined in a positive way, is defined by a gap in relation with its own self, that is to say, by a cut in the skin of consciousness, by a wound opening to the unconscious and to the desire spurting abundantly from the subconscious.To see in the mirror that, as the poet said, “I am an Other,” is to free images from the status of “second things” with which Platonism had dismissed them; it is, in other words, to inaugurate a non-dualistic thought. For his part, Deleuze will also engage in the same direction by theorizing a reversing of Platonism from the very standpoint of images in his 1966 essay Renverser le platonisme.The beginning of philosophy has historically matched with the search for an origin, namely, an arké. But in a world in which the relations inaugurated by desire trace unpredictable itineraries, in a world in which the ego and the other can no longer be distinguished, in a world in which the subject and the object know no more boundary lines, in a world in which model and copy cease to exist as the presupposition of one another, in such a world, I said, is it still possible to find an origin? By measuring himself with such a crucial question, Merleau-Ponty will theorize – once again from the standpoint of vision – an “originating in perennial explosion” instead of a narrow, pregiven origin. For his part, Deleuze will elaborate something similar in his reflection on cinema, which will keep him busy in the first half of the eighties, by capsulating the temporal dimensions in a mirror-image, i. e., a crystalline concretion in whose facets the world perennially becomes in an eternal differential return. (shrink)

Miroir, miroir de mes désirsAu seuil de la réversibilité, la libido ardente des imagesEn parcourant les perspectives de Lacan, Merleau-Ponty et Deleuze, je me propose de montrer comment l’image – une image dont le rôle, depuis Platon, a été réduit par la métaphysique occidentale à celui de simple copie – rend possible une pensée nouvelle non dualiste, une pensée ouverte par le désir, c’est-à-dire par ce qui dépasse tout dualisme simpliste et qui trouve dans l’image sa voie privilégiée.L’image du miroir (...) – considérée par le platonisme comme le simulacre par excellence, comme l’emblème de la copie déformante et trompeuse d’un modèle originaire harmonieux – donne à voir bien plus qu’elle ne nous montre : comme Lacan le remarquait dans son célèbre essai de 1949, devant le miroir, nous nous découvrons, comme les enfants, sujets du monde, mais aussi, inévitablement, sujets au monde. Le «je» – dont nous sommes in-formés par l’image du miroir – s’abîme, par cette même image, dans les l’inquiétante étrangété de l’autre, et par suite dans les gorges insondables de son désir. Si l’image du miroir nous permet d’embrasser la totalité de notre corps et d’apprécier en un regard notre statut de sujet, ce regard nous est toutefois restitué – aveugle et insistant – sous la forme d’un objet partiel (objet a) qui nous interpelle comme sujets désubjectivés, comme sujets castrés, ou encore comme simples « taches » dans lapeinture du monde. L’image fixée par l’enfant dans le miroir fonde, paradoxalement, l’idée traditionnelle du sujet comme pôle dynamique de la relation je-monde. Comme le remarque Slavoj Žižek, en commentant Lacan, la capacité dynamique du sujet se fonde en somme sur une fixation excessive de l’image du sujet lui-même, fixation qui trouve son origine absente dans le regard entendu comme objet a, c’est-à-dire comme point aveugle de la conscience, lieu d’acquisition et de perte qui, par la castration du sujet, ouvre la plaie libidineuse et pulsionnelle de l’inconscient et renverse par là le désir de l’homme en désir de l’autre, comme le rappelle une célèbre formule de Lacan.Longtemps considérées comme porteuses d’illusions, comme l’illusion en tant que telle, les images nous montrent en fait la vérité de cette illusion : le monde est déformation et réversibilité, et nous-mêmes, prétendus sujets faisant face à son tableau inerte, n’en sommes que des taches. Au cours des mêmes années durant lesquelles Lacan élabore une théorie du regard, Merleau-Ponty, son interlocuteur direct – qui se réfère lui aussi au comportement de l’enfant devant le miroir – réfléchit sur la question du « en-être », c’est-à-dire de la réversibilité de la chair, ce tissu de différences qui nous constitue – les animaux et les choses – comme autant de plis d’un horizon commun. Pour Merleau-Ponty comme pour Lacan, dans une telle perspective, le sujet ne se défi nit pas positivement, mais comme écart par rapport à lui-même, comme coupure dans la peau de la conscience, comme plaie ouverte sur l’inconscient et sur le désir qui en jaillit abondamment. Ainsi, voir dans le miroir que, comme disait le poète, « je est un autre », implique que l’image soit libérée de son statut dévalorisant de « seconde chose » hérité du platonisme. Cela inaugure, en fait, une pensée sans dualisme. Gilles Deleuze travaillera lui aussi dans ce sens, lorsqu’il théorisera un renversement du platonisme à partir des images, dans son essai de 1966 Renverser le platonisme.Historiquement, le commencement de la philosophie a coïncidé avec la recherche d’une origine, d’une archè. Mais un monde où les relations nées du désir tracent des itinéraires imprévisibles, où le je et l’autre ne se distinguent plus, où sujet et objet ne connaissent plus de frontière, où la copie cesse de présupposer le modèle, un monde ainsi fait, a-t-il encore une origine accessible? Confronté à cette question essentielle, Merleau-Ponty théorisera – une fois encore à partir de la vision –, au lieu d’une origine en soi préétablie, un originaire en perpétuelle explosion. De son côté, Deleuze élaborera quelque chose d’analogue, à partir de la réflexion sur le cinéma qui l’occupera dans les années 1980 : il « encapsulera » les extases temporelles dans une image-miroir, une concrétion cristalline à plusieurs facettes où le monde se différencie sans cesse, dans un éternel retour.Mirror, Mirror of my DesiresOn the Threshold of Reversibility, the libidic Passion of ImagesIn a journey through the perspectives of Lacan, Merleau-Ponty and Deleuze, I shall show how images – the images that from Plato on have been relegated by Western metaphysics to the role of mere copies – allow us to trace the direction of a new and non-dualistic thought, a direction opened up by desire, that is to say, by something exceeding any simplistic dualism and fi nding precisely in images its privileged channel.The specular image – conceived by Platonism as the simulacrum par excellence, as the emblem of the deforming, deceiving copy of a harmonious preliminarymodel – makes us see more than it actually shows: as Lacan remarked in a renowned essay published in 1949, since childhood, in front of the mirror, we discover ourselves as subjects of the world, but also – and inevitably – as subjected to the world. The ego – of which we are in-formed by the specular image – is turned, through that very image, into the obscure, uncanny chasm of the other, and, consequently, in the unfathomable vortex of the other’s desire. Indeed, if in the mirror we can embrace the whole of our body and catch with a single gaze its status of subject, by the mirror that very gaze is however returned – blind and insistent – as a partial object (objet a) summoning us as desubjectivized subjects, as castrated subjects ($), namely, as mere “stains” in the picture of the world. Quite paradoxically, the image fixed by the child in the mirror founds the traditional idea of the subject conceived as the dinamic pole of the relation between the ego and the world. In short, as Slavoj Žižek remarks commenting on Lacan, the dinamic capability of the subject is grounded on an excessive fixation of the image of the subject itself, fixation which finds its absent origin in the gaze meant as object a, namely, meant as that blind point of consciousness, that point of acquisition and loss which, by castrating the subject, opens the acies of the libidically throbbing wound of the unconscious and turns, to borrow a renowed Lacanian expression, man’s desire into the other’s desire.For long considered to herald illusions, images show us the truth of illusion itself: the world is deformation and reversibility and we – presumed subjects in front of its inert picture – are, on the contrary, its “stains.” In the same years in which Lacan was elaborating a theory of gaze, Merleau-Ponty, who was then a direct interlocutor of his, was articulating – by referring, as Lacan did, to the child’s behaviour in front of the mirror – a series of important reflections over the problem of the en-être, that is to say, over the problem of the reversibility of flesh, i. e., that differential fabric constituting us – animals and things – as variegated gatherings of a common horizon. For Merleau-Ponty, as well as for Lacan, according to such a perspective, the subject, far from being defined in a positive way, is defined by a gap in relation with its own self, that is to say, by a cut in the skin of consciousness, by a wound opening to the unconscious and to the desire spurting abundantly from the subconscious.To see in the mirror that, as the poet said, “I am an Other,” is to free images from the status of “second things” with which Platonism had dismissed them; it is, in other words, to inaugurate a non-dualistic thought. For his part, Deleuze will also engage in the same direction by theorizing a reversing of Platonism from the very standpoint of images in his 1966 essay Renverser le platonisme.The beginning of philosophy has historically matched with the search for an origin, namely, an arké. But in a world in which the relations inaugurated by desire trace unpredictable itineraries, in a world in which the ego and the other can no longer be distinguished, in a world in which the subject and the object know no more boundary lines, in a world in which model and copy cease to exist as the presupposition of one another, in such a world, I said, is it still possible to find an origin? By measuring himself with such a crucial question, Merleau-Ponty will theorize – once again from the standpoint of vision – an “originating in perennial explosion” instead of a narrow, pregiven origin. For his part, Deleuze will elaborate something similar (similar in a Deleuzian way, of course, that is to say, similar from the standpoint of a basic difference) in his reflection on cinema, which will keep him busy in the first half of the eighties, by capsulating the temporal dimensions in a mirror-image, i. e., a crystalline concretion in whose facets the world perennially becomes in an eternal differential return. (shrink)

Miroir, miroir de mes désirsAu seuil de la réversibilité, la libido ardente des imagesEn parcourant les perspectives de Lacan, Merleau-Ponty et Deleuze, je me propose de montrer comment l’image – une image dont le rôle, depuis Platon, a été réduit par la métaphysique occidentale à celui de simple copie – rend possible une pensée nouvelle non dualiste, une pensée ouverte par le désir, c’est-à-dire par ce qui dépasse tout dualisme simpliste et qui trouve dans l’image sa voie privilégiée.L’image du miroir (...) – considérée par le platonisme comme le simulacre par excellence, comme l’emblème de la copie déformante et trompeuse d’un modèle originaire harmonieux – donne à voir bien plus qu’elle ne nous montre : comme Lacan le remarquait dans son célèbre essai de 1949, devant le miroir, nous nous découvrons, comme les enfants, sujets du monde, mais aussi, inévitablement, sujets au monde. Le «je» – dont nous sommes in-formés par l’image du miroir – s’abîme, par cette même image, dans les l’inquiétante étrangété de l’autre, et par suite dans les gorges insondables de son désir. Si l’image du miroir nous permet d’embrasser la totalité de notre corps et d’apprécier en un regard notre statut de sujet, ce regard nous est toutefois restitué – aveugle et insistant – sous la forme d’un objet partiel (objet a) qui nous interpelle comme sujets désubjectivés, comme sujets castrés, ou encore comme simples « taches » dans lapeinture du monde. L’image fixée par l’enfant dans le miroir fonde, paradoxalement, l’idée traditionnelle du sujet comme pôle dynamique de la relation je-monde. Comme le remarque Slavoj Žižek, en commentant Lacan, la capacité dynamique du sujet se fonde en somme sur une fixation excessive de l’image du sujet lui-même, fixation qui trouve son origine absente dans le regard entendu comme objet a, c’est-à-dire comme point aveugle de la conscience, lieu d’acquisition et de perte qui, par la castration du sujet, ouvre la plaie libidineuse et pulsionnelle de l’inconscient et renverse par là le désir de l’homme en désir de l’autre, comme le rappelle une célèbre formule de Lacan.Longtemps considérées comme porteuses d’illusions, comme l’illusion en tant que telle, les images nous montrent en fait la vérité de cette illusion : le monde est déformation et réversibilité, et nous-mêmes, prétendus sujets faisant face à son tableau inerte, n’en sommes que des taches. Au cours des mêmes années durant lesquelles Lacan élabore une théorie du regard, Merleau-Ponty, son interlocuteur direct – qui se réfère lui aussi au comportement de l’enfant devant le miroir – réfléchit sur la question du « en-être », c’est-à-dire de la réversibilité de la chair, ce tissu de différences qui nous constitue – les animaux et les choses – comme autant de plis d’un horizon commun. Pour Merleau-Ponty comme pour Lacan, dans une telle perspective, le sujet ne se défi nit pas positivement, mais comme écart par rapport à lui-même, comme coupure dans la peau de la conscience, comme plaie ouverte sur l’inconscient et sur le désir qui en jaillit abondamment. Ainsi, voir dans le miroir que, comme disait le poète, « je est un autre », implique que l’image soit libérée de son statut dévalorisant de « seconde chose » hérité du platonisme. Cela inaugure, en fait, une pensée sans dualisme. Gilles Deleuze travaillera lui aussi dans ce sens, lorsqu’il théorisera un renversement du platonisme à partir des images, dans son essai de 1966 Renverser le platonisme.Historiquement, le commencement de la philosophie a coïncidé avec la recherche d’une origine, d’une archè. Mais un monde où les relations nées du désir tracent des itinéraires imprévisibles, où le je et l’autre ne se distinguent plus, où sujet et objet ne connaissent plus de frontière, où la copie cesse de présupposer le modèle, un monde ainsi fait, a-t-il encore une origine accessible? Confronté à cette question essentielle, Merleau-Ponty théorisera – une fois encore à partir de la vision –, au lieu d’une origine en soi préétablie, un originaire en perpétuelle explosion. De son côté, Deleuze élaborera quelque chose d’analogue, à partir de la réflexion sur le cinéma qui l’occupera dans les années 1980 : il « encapsulera » les extases temporelles dans une image-miroir, une concrétion cristalline à plusieurs facettes où le monde se différencie sans cesse, dans un éternel retour.Mirror, Mirror of my DesiresOn the Threshold of Reversibility, the libidic Passion of ImagesIn a journey through the perspectives of Lacan, Merleau-Ponty and Deleuze, I shall show how images – the images that from Plato on have been relegated by Western metaphysics to the role of mere copies – allow us to trace the direction of a new and non-dualistic thought, a direction opened up by desire, that is to say, by something exceeding any simplistic dualism and fi nding precisely in images its privileged channel.The specular image – conceived by Platonism as the simulacrum par excellence, as the emblem of the deforming, deceiving copy of a harmonious preliminarymodel – makes us see more than it actually shows: as Lacan remarked in a renowned essay published in 1949, since childhood, in front of the mirror, we discover ourselves as subjects of the world, but also – and inevitably – as subjected to the world. The ego – of which we are in-formed by the specular image – is turned, through that very image, into the obscure, uncanny chasm of the other, and, consequently, in the unfathomable vortex of the other’s desire. Indeed, if in the mirror we can embrace the whole of our body and catch with a single gaze its status of subject, by the mirror that very gaze is however returned – blind and insistent – as a partial object (objet a) summoning us as desubjectivized subjects, as castrated subjects ($), namely, as mere “stains” in the picture of the world. Quite paradoxically, the image fixed by the child in the mirror founds the traditional idea of the subject conceived as the dinamic pole of the relation between the ego and the world. In short, as Slavoj Žižek remarks commenting on Lacan, the dinamic capability of the subject is grounded on an excessive fixation of the image of the subject itself, fixation which finds its absent origin in the gaze meant as object a, namely, meant as that blind point of consciousness, that point of acquisition and loss which, by castrating the subject, opens the acies of the libidically throbbing wound of the unconscious and turns, to borrow a renowed Lacanian expression, man’s desire into the other’s desire.For long considered to herald illusions, images show us the truth of illusion itself: the world is deformation and reversibility and we – presumed subjects in front of its inert picture – are, on the contrary, its “stains.” In the same years in which Lacan was elaborating a theory of gaze, Merleau-Ponty, who was then a direct interlocutor of his, was articulating – by referring, as Lacan did, to the child’s behaviour in front of the mirror – a series of important reflections over the problem of the en-être, that is to say, over the problem of the reversibility of flesh, i. e., that differential fabric constituting us – animals and things – as variegated gatherings of a common horizon. For Merleau-Ponty, as well as for Lacan, according to such a perspective, the subject, far from being defined in a positive way, is defined by a gap in relation with its own self, that is to say, by a cut in the skin of consciousness, by a wound opening to the unconscious and to the desire spurting abundantly from the subconscious.To see in the mirror that, as the poet said, “I am an Other,” is to free images from the status of “second things” with which Platonism had dismissed them; it is, in other words, to inaugurate a non-dualistic thought. For his part, Deleuze will also engage in the same direction by theorizing a reversing of Platonism from the very standpoint of images in his 1966 essay Renverser le platonisme.The beginning of philosophy has historically matched with the search for an origin, namely, an arké. But in a world in which the relations inaugurated by desire trace unpredictable itineraries, in a world in which the ego and the other can no longer be distinguished, in a world in which the subject and the object know no more boundary lines, in a world in which model and copy cease to exist as the presupposition of one another, in such a world, I said, is it still possible to find an origin? By measuring himself with such a crucial question, Merleau-Ponty will theorize – once again from the standpoint of vision – an “originating in perennial explosion” instead of a narrow, pregiven origin. For his part, Deleuze will elaborate something similar (similar in a Deleuzian way, of course, that is to say, similar from the standpoint of a basic difference) in his reflection on cinema, which will keep him busy in the first half of the eighties, by capsulating the temporal dimensions in a mirror-image, i. e., a crystalline concretion in whose facets the world perennially becomes in an eternal differential return. (shrink)

La production désirante se trouve informée par le fait que le sujet affectif est inscrit dans une époque, une culture, un milieu social et tributaire de différentes formes de socialisation qui le disposent ou l’inclinent à désirer telle ou telle chose. Les trois théories que nous proposons de confronter font valoir l’origine principalement sociale des défenses suscitées par la vie pulsionnelle. Cette transformation affective est nommée par Freud refusement culturel ( Kulturversagung ), par Adorno et Horkheimer intégration totale ou répression (...) ( Repression ) et par Elias également répression et refoulement des pulsions ( Dämfung der Triebe ) mais au sens d’une capacité accrue d’autocontrôle ( Selbstkontrolle ) ou d’autocontrainte ( Selbstzwänge ). Qu’est-ce qui spécifie et distingue chacune de ces trois formes d’intégration de la norme sociale à la personne, pour reprendre une expression d’Elias dans La Société de cour? (shrink)

L’enfant se trouve « placé » dans une famille d’accueil suite à des défaillances parentales graves qui produisent des effractions dans le psychisme de l’enfant. Ces effractions fragilisent le rapport à la Loi, aux interdits et laissent le champ pulsionnel se débrider sans limite. Le placement familial aura la charge d’aider l’enfant à subjectiver ces traumatismes objectifs en particulier au moment des « crises » ou des comportements à risque, insupportables ou invalidants.

Résumé Si Lyotard n’a jamais traité explicitement de l’enregistrement musical, il en propose une pensée en creux dans Des dispositifs pulsionnels et L’inhumain. Contrairement à Adorno ou Benjamin, Lyotard n’accuse pas l’enregistrement de faire de la musique une marchandise comme une autre au sein du système capitaliste. C’est la musique classique occidentale elle-même qui est intrinsèquement mécanique et capitaliste, l’enregistrement ne faisant que renforcer ce processus fondamental, à l’œuvre plus particulièrement dans la « nouvelle musique » de Schoenberg. Mais la (...) loi des séries n’est pas le fin mot de la musique. La plus classique des sonates est toujours postmoderne, en ce qu’un événement sonore inaudible y est présent à travers l’audible, en ce qu’à travers les variations incessantes un thème fondamental toujours absent est présent. Toute musique entendue n’est que l’enregistrement d’un tel événement. Loin de voir dans l’enregistrement musical un accident de la musique, Lyotard pense donc essentiellement la musique comme un enregistrement. (shrink)

La mythologie est une source d’inspiration constante pour la psychanalyse, dont l’une des pierres de touche réfère à la primauté accordée à la sexualité et à la vie pulsionnelle. Partant du constat surprenant de la mise sous silence de la légende de Tirésias dans la littérature psychanalytique, mythe évoquant une plus grande intensité de la jouissance sexuelle chez la femme, cet article se veut une invitation à la déconstruction du refus du féminin freudien (roc du biologique) à la lumière de (...) ce que nous nommons : le complexe de Tirésias. Au sein du nécessaire dialogue entre théorie et clinique, cette perspective accordant toute sa place à l’activité fantasmatique inconsciente à la lumière d’une acception intersubjective de la genèse pulsionnelle, contribue selon nous à limiter le risque contre-transférentiel d’une survalorisation du courant maternel au détriment du féminin érotique. (shrink)

Département de théologie, Université Paul-Verlaine, Metz Cette présentation des travaux et publications d’Y. Ledure en retient deux pôles. Le premier, philosophique, centré sur Nietzsche, se montre attentif aux tendances de la modernité, à une légitime réhabilitation du corps, qui ne saurait faire l’impasse sur la mort, à l’égalité des droits, compromise par la volonté de puissance et le pulsionnel. Le second pôle est centré sur l’engagement et la spiritualité du P. Dehon, fondateur des prêtr..

Dans la dernière partie de son livre sur L’Homme Moïse et la religion monothéiste1, alors qu’il cherche à fonder l’analogie entre les mécanismes des névroses et le développement du sentiment religieux, Freud rappelle de façon schématique les grandes étapes du circuit des pulsions : en dépit de son refoulement par le moi, qui se refuse à la satisfaire, la revendication pulsionnelle..

L’adolescence se présente comme une période privilégiée d’expression des violences sexistes. Une enquête de terrain offrira des clés de compréhension de ce phénomène, au regard des remaniements de l’identité sexuée propres à cette période. Le pubertaire confronte l’adolescent à un bombardement pulsionnel et à un déficit de représentations qui viennent profondément bouleverser son rapport à l’autre sexué, générant tension entre les genres et parfois de la violence. Ces considérations amèneront à formuler des préconisations quant à l’élaboration d’outils de prévention (...) et de traitement des violences sexistes. (shrink)

Lorsque des consultants parlent de sexualité en thérapie de couple, ils s’expriment selon des modalités très variées, du registre romantique au registre technique, via des expressions parfois crues. Derrière cette diversité le thérapeute peut percevoir des souffrances ou des défenses qui donnent une indication sur la problématique du couple. Car, au-delà de la sexualité désignant des comportements, c’est du sexuel, entendu comme un fondement existentiel de l’humain, qu’il s’agit. Il arrive que des couples n’en parlent pas du tout, l’absence de (...) parole laissant transparaître des imagos maternelles ou paternelles angoissantes qui s’entrecroisent entre les conjoints. L’article s’interroge enfin sur la dimension transféro-contretransférentielle en jeu ici. Quelques vignettes cliniques illustrent la façon dont le thérapeute recueille les paroles entendues selon son imaginaire et sa fantasmatique propre. (shrink)

Lorsque des consultants parlent de sexualité en thérapie de couple, ils s’expriment selon des modalités très variées, du registre romantique au registre technique, via des expressions parfois crues. Derrière cette diversité le thérapeute peut percevoir des souffrances ou des défenses qui donnent une indication sur la problématique du couple. Car, au-delà de la sexualité désignant des comportements, c’est du sexuel, entendu comme un fondement existentiel de l’humain, qu’il s’agit. Il arrive que des couples n’en parlent pas du tout, l’absence de (...) parole laissant transparaître des imagos maternelles ou paternelles angoissantes qui s’entrecroisent entre les conjoints. L’article s’interroge enfin sur la dimension transféro-contretransférentielle en jeu ici. Quelques vignettes cliniques illustrent la façon dont le thérapeute recueille les paroles entendues selon son imaginaire et sa fantasmatique propre. (shrink)