The synthesis between death and vocation that has in the structure ‘being toward vocation’ its conclusion is the key to human finitude according to Ortega y Gasset. This means, against Heidegger’s ‘being toward death’, that in Ortega death, far from being understood as a priori horizon of meaning of existence and sign of human finitude, is an essential ingredient -and a posteriori- of human life which, together with the human vocation, essentially defines existence. The development of that synthesis obliges us (...) to explain two fundamental problems that form part of the essence of death. The first is the mystery of death, which is basically due to two questions: the enigmatic ceasing to be that describes death, and the particular fact that death is simultaneously exterior and interior to life, strange and familiar. The second problem is the question of why human beings do not want to die and want to live, a question substantially linked to the question of the meaning of human life. (shrink)

En este artículo proponemos que la relación entre filosofía y poesía parte de la distinción entre ambas, pero al mismo tiempo asume su inseparabilidad. Su relación consiste en una discordia cordial. Este diálogo entre diferentes solo es posible si existe una afinidad esencial entre las dos. Esa característica común se encuentra en el lenguaje, en el hecho de que tanto la filosofía como la poesía son declaraciones de verdad en sentido ontológico. Su lenguaje no se adecua a una cosa preexistente (...) sino que él mismo pone la cosa y hace ser, o sea, declara la verdad. Para llegar a esta conclusión analizamos la relación filosofía-poesía desde las perspectivas positivista, trágica y romántica. (shrink)

La actitud burguesa ante la muerte es posponerla y olvidarla. El sentido de la existencia, entonces, es alargar la vida todo lo posible. Heidegger entiende la muerte como la posibilidad más auténtica del ser humano: el ser humano está ahí para morir. En Unamuno, el _querer vivir_ del hambre de inmortalidad se funda sobre la conciencia del _tener que morir_; y, a su vez, el _tener que morir_ implica el hambre de inmortalidad. Este es el sentimiento trágico de la vida. (...) La muerte absoluta implica la falta completa de sentido. Así, el ser humano sería una pasión inútil. En el hambre de inmortalidad entonces hay una profunda afirmación del sentido de la vida como lucha por el sentido. Aunque la nada nos espere, hagamos que sea una injusticia, es decir, actúa de modo que no merezcas morir, que merezcas la eternidad y el sentido. Contra el nihilismo metafísico de Mefistófeles, así se fundamenta la esperanza. Por esto, la pasión es útil, porque solo podemos relacionarnos con la eternidad y el sentido mereciéndolos. (shrink)

Separating from the humanistic/metaphysical interpretation, Heidegger’s original view of Aesthetics, Ethics and Logic, contains a new humanism centred in the idea of Gelassenheit. But Gelassenheit, the nucleus of poetic dwelling of man, is also the essence of the original artistic experience, that is in fact a poetic of the receptivity of being, in other words, an ethical and ontological original experience.

Este artículo muestra que el arte es para Cassirer una forma simbólica, no una copia de la realidad. La forma simbólica representauna peculiar síntesis entre un elemento sensible y un significado,de manera que el significado no existe al margen de la formasimbólica, sino que es ella misma. Por esta razón el símbolo provocaa pensar constantemente. El símbolo funda el sentido.Aquellacapacidad simbólica de síntesis es el poder de la metáfora. Lasformas simbólicas son formas del pensamiento metafórico. El arte,como modelo perfecto de (...) esa síntesis, es también modelo de pensamientometafórico, y por eso la obra de arte no puede ser sustituidapor filosofía. (shrink)

Este artículo estudia desde una perspectiva filosófica el papel que desempeña en nuestro mundo la imagen entendida en sentido amplio. Estamos en el mundo de la videosfera. Preferimos las imágenes a las cosas. Lo real se ha disuelto en simulacro. La realidad es ahora la imagen de la realidad, espectáculo. Nada hay ya fuera de las pantallas, de modo que el mundo se ha quedado sin misterio. El propio ser humano se ha convertido en homo aestheticus. En esta videocracia, el (...) mundo como imagen es consecuencia de una voluntad de poder que reduce lo real a objeto. La amenaza de desaparición de lo real y del ser humano todavía no se ha consumado. (shrink)

ESPAÑOL: Frente al positivismo racionalista, que sólo cree en el poder de la razón filosófica y que considera que el mundo es esencialmente racional y justo, y frente al tragicismo, que sostiene que la realidad carece de sentido y orden, y que por tanto sólo la poesía puede comprenderla, la actitud postrágica de Ortega, Heidegger y Adorno, afirma que sólo en la tensión entre filosofía y poesía puede salvarse el ser humano, porque sólo esa colaboración y diálogo le permite acceder (...) al ser. PORTUGUÊS: Filosofia e poesia no sentido pós-trágico: Ortega, Heidegger e Adorno. Contra o positivismo racionalista, que só acredita no poder da razão filosófica e considera que o mundo é essencialmente racional e justo, e em contraste com tragicism, que afirma que a realidade não tem significado e ordem, e, que portanto, somente a poesia pode compreendê-la, a atitude pós-trágica de Ortega, Heidegger e Adorno considera que apenas na tensão entre filosofia e poesia pode o ser humano salvar-se, porque somente essa colaboração dialógica entre filosofia e poesia lhe permite ter acesso ao ser. ENGLISH: Philosophy and Poetry from a Post-tragic Point of View: Ortega, Heidegger, Adorno. Against rationalist positivism, which only believes in the power of philosophical reason and considers that the world is essentially rational and fair, and in contrast with tragicism, which asserts that reality lacks meaning and order, and therefore only poetry can understand it, the post-tragic attitude of Ortega, Heidegger and Adorno states that only in the tension between philosophy and poetry the human being can be safe, because only that colaboration and dialog allows him to gain access to the being. -/- . (shrink)

ESPAÑOL: Frente al positivismo racionalista, que sólo cree en el poder de la razón filosófica y que considera que el mundo es esencialmente racional y justo, y frente al tragicismo, que sostiene que la realidad carece de sentido y orden, y que por tanto sólo la poesía puede comprenderla, la actitud postrágica de Ortega, Heidegger y Adorno, afirma que sólo en la tensión entre filosofía y poesía puede salvarse el ser humano, porque sólo esa colaboración y diálogo le permite acceder (...) al ser. PORTUGUÊS: Filosofia e poesia no sentido pós-trágico: Ortega, Heidegger e Adorno. Contra o positivismo racionalista, que só acredita no poder da razão filosófica e considera que o mundo é essencialmente racional e justo, e em contraste com tragicism, que afirma que a realidade não tem significado e ordem, e, que portanto, somente a poesia pode compreendê-la, a atitude pós-trágica de Ortega, Heidegger e Adorno considera que apenas na tensão entre filosofia e poesia pode o ser humano salvar-se, porque somente essa colaboração dialógica entre filosofia e poesia lhe permite ter acesso ao ser. ENGLISH: Philosophy and Poetry from a Post-tragic Point of View: Ortega, Heidegger, Adorno. Against rationalist positivism, which only believes in the power of philosophical reason and considers that the world is essentially rational and fair, and in contrast with tragicism, which asserts that reality lacks meaning and order, and therefore only poetry can understand it, the post-tragic attitude of Ortega, Heidegger and Adorno states that only in the tension between philosophy and poetry the human being can be safe, because only that colaboration and dialog allows him to gain access to the being. -/- . (shrink)

This article shows how Adorno and Horkheimer’s project of enlighten the enlightenment has as goal to overcome the dialectic of enlightenment and achieve an enlightenment without domination. The rationalization and disenchantment that define enlightenment have turned everything into an object that can be manipulated by human beings. In the administered world it has even come to reduce the human being itself to an object by means of his identification and deindividualization. This is the death of the human being. Enlightenment has (...) ended up in domination, in a totalitarian system. Auschwitz has represented the culmination of this understanding of thinking as identification. To save enlightenment is to avoid this dialectic of enlightenment, to demythologize the rationalizing enlightenment. This allows an open and altruistic thinking, which is non-identifying, alien to the domain and respectful of the individual human being. (shrink)

Este artículo tiene el objetivo de mostrar que en la filosofía de Ortega y Gasset ciencia (orientada hacia el conocimiento) y sabiduría (orientada hacia lo práctico-existencial) son inseparables. Esto significa que la di-mensión científica o teórica del pensamiento de Ortega no implica la eliminación de su dimensión práctica/existencial. El tema de la filosofía de Ortega como sabiduría es la vida buena y este ideal de vida es lo que Ortega llama ‘vocación’, ser uno mismo, autorrealización. Pero el ‘yo’ es inseparable (...) de la circunstan-cia. Por tanto, para ser yo, para salvarme yo mismo, hay que salvar la circunstancia. Por esta razón es necesa-ria una ciencia de la circunstancia que desvele el sentido (esencia) de este mundo de la vida. En definitiva, la filosofía de Ortega defiende la integración de lo teórico/científico y lo práctico. (shrink)

Este artículo afirma que la fenomenología, realización de la idea de filosofía como ciencia estricta, es la respuesta husserliana a la crisis epistemológica y ontológica que padecen la ciencia y la filosofía de su tiempo. Pero el sentido último de esta ciencia estricta fenomenológica es atender los problemas existenciales del ser humano debidos al divorcio establecido entre razón y existencia por la crisis Fin de Siècle. El proyecto fenomenológico ilustrado tiene para Husserl sobre todo un sentido práctico/existencial: fundamentar la idea (...) de Europa como ideal de una existencia humana basada en ideas de razón, con sentido. La respuesta a la crisis sólo puede ser la filosofía como ciencia estricta fundada sobre la experiencia antepredicativa del mundo de la vida en la que se nos dan las cosas mismas, ‘lo que’ son primariamente. La ciencia volverá a tener significado humano cuando se fundamente sobre ese ámbito originario de experiencia, verdadera fuente de todo sentido y categoría. (shrink)

La poesía de Juan Ramón Jiménez pretende volver a unir palabra y cosa, separadas por la crisis fin-de-siècle del lenguaje. Para lograrlo adopta un realismo mágico trascendente. El sujeto poético desvela el sentido oculto de las cosas y consigue aumentar el mundo mediante la conversión de la palabra poética en símbolo. La poesía piensa la realidad con la intuición, la cual se expresa simbólicamente. Esta es la dimensión gnoseológica de lo simbólico. Pero el símbolo tiene valor ontológico porque él mismo (...) es la cosa simbolizada. De este modo, la hace ser y conecta palabra y cosa. (shrink)

El objetivo de este artículo es pensar la esencia del arte en la filosofía de Ortega a partir de su libro La deshumanización del arte. El arte es para Ortega ante todo, como forma de la cultura, una interpretación del texto vital. Pero La deshumanización del arte no es un manifiesto de las vanguardias artísticas de principios del s. XX, sino una meditación sobre la esencia del arte. La meditación es la forma de pensar de la filosofía de la razón (...) vital de Ortega. En La deshumanización del arte, Ortega concibe el arte como isla ingrávida rodeada de realidad. Esto significa que el arte esencialmente es arte artístico, es decir, desrealización de la realidad y realización de la irrealidad. (shrink)

Contra el dualismo platónico, el arte muestra que la virtualidad y la realidad no están enfrentadas. La obra de arte es virtualidad, pero no está ontológicamente separada de la realidad que representa. La virtualidad estética según Gadamer supone un crecimiento del ser de la realidad, precisamente hacia su propia verdad. La obra de arte por tanto no representa el ser de la realidad sino lo que puede ser.

La poesía de Juan Ramón Jiménez es una poesía religiosa sui generis. La obra poética de Juan Ramón implica un desarrollo evolutivo hacia Dios. Dios es en la realidad. No está más allá, sino en el mundo. La poesía de Juan Ramón conecta con el panteísmo y el misticismo al mismo tiempo. No se interesa por una idea universal y abstracta de la divinidad. Lo que pretende es entender su propia experiencia de Dios, su encuentro personal con él. Acceder a (...) esa experiencia solo es posible si previamente se han eliminado todas las nociones artificiales inventadas y añadidas a aquel encuentro originario con Dios. Esta experiencia primaria y personal de lo divino reside en último término en su conciencia de la belleza. Dios está en la conciencia; es más, es conciencia. Dios, por tanto, está a la vez dentro y fuera de la conciencia del poeta. (shrink)

El ser humano nunca está totalmente hecho y acabado. En esta tarea de realización, es fundamental el papelde la educación. La pedagogía que tradicionalmente ha dominado se ha basado en el maestro y en los contenidos que éste tiene que transmitir a los alumnos. El acto pedagógico no consiste meramente en enseñar unos contenidos. El núcleo educativo está localizado en la experiencia del aprender. No aprendemos porque el maestronos ofrezca los contenidos. Solo los aprendemos de verdad cuando los descubrimos. Una (...) buena pedagogía tiene que intentar hacer sentir la necesidad del saber para que el alumno lo busque y lo descubra. El maestro debe enseñar ante todo el propio afán de aprender. Contra esta educación del magistocentrismo y logocentrismo, la educación paidocéntrica se funda sobre el aprender del alumno porque considera que la educación es educarse:el maestro sigue siendo esencial. Su función es conseguir que el alumno aprenda por sí mismo. Lo que tiene que enseñar es el ‘dejar aprender’. Saber no consiste en disponer de conocimientos, sino en tener conciencia de la propia ignorancia; y, en consecuencia, estar abierto al aprendizaje. Saber es poder preguntar, pues solo puede aprender quien puede hacer preguntas, quien quiere saber, tiene que enseñar a preguntar, porque solo se aprende preguntando: el maestro enseña cuando él mismo aprende enseñando. (shrink)

En El tema de nuestro tiempo Ortega responde filosóficamente al nuevo tiempo que está naciendo desde comienzos del s. XX. La época anterior, la modernidad, ha estado dominada por el binomio formado por el idealismo culturalista y la comprensión economicista de la vida como trabajo. Esta cultura moderna opone razón y vida. Por eso ha entrado en crisis, porque no es capaz de llegar al corazón de los seres humanos ni de orientar la existencia. En El tema de nuestro tiempo (...) Ortega presenta una cultura de la razón vital basada en la síntesis entre lo cultural y lo vital, y en la comprensión de la vida como deporte y fiesta. Solo una cultura que se mantiene en permanente contacto con la vida podrá orientar la existencia. La razón vital comprende la realidad y el conocimiento como perspectiva. (shrink)

En este artículo presentamos el concepto de vida humana como texto eterno en el pensamiento de Ortega y sus consecuencias para el problema de la interpretación. La filosofía de la razón vital de Ortega se fundamenta en el concepto de vida humana como realidad radical y principio interpretativo universal, y por esta razón se presenta desde el principio como una filosofía hermenéutica de la vida y no como una reducción hacia la conciencia trascendental. Esta hermenéutica se practica especialmente en el (...) ámbito del arte. Pero para Ortega todo texto es hermenéutico y necesita por tanto la interpretación, porque ningún texto posee en sí mismo su verdad. ENGLISH: In this article we present the concept of human life as eternal text in Ortega’s thought, and its consequences for the problem of interpretation. Ortega’s philosophy of vital reason is grounded in the concept of human life as radical reality and universal interpretive principle, and for this reason his philosophy appears from the beginning as a hermeneutic philosophy of life and not as reduction to transcendental consciousness. This hermeneutic is especially carried out in the sphere of art. For Ortega, however, all text is hermeneutic and therefore needs interpretation, because no text has its own truth in itself. (shrink)

Este artículo pretende hacer una aportación a la fundamentación de la epistemología de las ciencias humanas. Con esta aportación se busca indagar por la función que tiene la vivencia subjetiva y cómo ésta afecta la objetividad del conocimiento humanístico. Este trabajo apela a la poesía como ejemplo de objeto de las humanidades, las cuales piensan a partir de la experiencia vital, pero deben salvar, al mismo tiempo, la objetividad de significado. Tan perjudicial es el objetivismo abstracto como base epistemológica de (...) las humanidades, como el subjetivismo radical, de manera que el peligro que amenaza a la epistemología de las ciencias humanas hoy es la despersonalización. Las humanidades tienen que conciliar vivencia personal y sentido objetivo. (shrink)

Apartándose de la interpretación humanista /metafísica, la comprensión originaria de la estética, la ética y la lógica que expone Heidegger lleva consigo un nuevo humanismo centrado en torno a la idea de Gelassenheit. Pero Gelassenheit, núcleo del habitar poético del hombre, es también la esencia de la experiencia artística originaria que es verdaderamente una poética de la receptividad del ser, es decir, una experiencia ética y ontológica originaria.

Este artículo presenta la idea de que el ensayo tiene una estética, un estilo literario, pero al tiempo esta estética es un estilo mental que presupone una ética como base. Por tanto, pensamos el ensayo como filosofía. Es más: en la modernidad, la filosofía es ensayística. Esta filosofía del ensayo tiene cinco características principales que son inseparables entre sí. El ensayo se basa en el mundo de la vida y en consecuencia es una filosofía experimental opuesta al sistema racionalista. Esta (...) filosofía es una filosofía de la finitud, antiabsolutista, que defiende la relevancia filosófica del sujeto concreto y real. Finalmente, el ensayo entiende la reflexión crítica como un método de libertad. La filosofía ensayística contiene una ética con todas las reservas que evita tanto el totalitarismo racionalista como el nihilismo esteticista, y que concluye en un pluralismo dialógico. (shrink)

RESUMO Este artigo pretende mostrar que a arte só tem relevância estética para Gadamer quando é libertada da estética. Os conceitos que definem a compreensão estética da arte, subjetivismo, experiência, objetivismo, baseiam-se na noção central que caracteriza a estética: a diferenciação estética. A diferenciação estética implica uma diferença ontológica que isola o artístico e estabelece uma descontinuidade entre arte e realidade. A não diferenciação estética que Gadamer explica não só recupera a continuidade, mas afirma que a arte pertence à realidade (...) na medida em que ela a transforma. Na arte cresce o ser do real no sentido de que a arte é a realidade mesma transformada em sua verdade. ABSTRACT The aim of this article is to show that art has philosophical relevance for Gadamer solely insofar as it remains free from aesthetics. The concepts that define the aesthetic understanding of art, i.e. subjectivism, experience and objectivism, are built upon the central notion that characterizes aesthetics: the aesthetic differentiation. The aesthetic differentiation implies an ontological difference that isolates the artistic and establishes a discontinuity between art and reality. The aesthetic non-differentiation that Gadamer exposes does not only restore the continuity, but it also affirms that art belongs to reality insofar as it transforms it. In art grows the being of the real in the sense that art is the reality itself transformed in its own truth. (shrink)

Este artículo muestra cómo la estética de Ortega y Gasset es una estética fenomenológica porque se fundamenta sobre la fenomenología de Husserl. La comprensión orteguiana del arte como epoché y reducción eidética es una prueba de ello. La deshumanización o desrealización del arte, concepto central de la estética de Ortega, consiste en realizar la epoché y la reducción eidética hacia la pura conciencia o conciencia de. Según Ortega, el arte siempre ha sido epoché y reducción espontáneas. El arte de vanguardia (...) las practica de forma consciente. (shrink)

Las dos funciones que realiza la filosofía de la razón vital la conectan con dos tradiciones filosóficas bien distintas. Por una parte, el pensamiento raciovital esta enlazado con la filosofía del fundamento y, por otra, con un concepto mas critico de la filosofía, que guarda una evidente semejanza intelectual con el pensamiento negativo de adorno. Ortega cree que su tiempo responde a una nueva revelación histórica que supera la modernidad y la filosofía idealista que la ha caracterizado esencialmente. La innovación (...) radical que trae consigo es la negación del intelectualismo. La razón y la filosofía son, ante todo, practicas, vitales. Filosofamos porque vivimos, y, sobre todo, para atender al problema vital decisivo: la muerte de las creencias fundamentales que sostienen / orientan la vida humana. Ortega y adorno sostienen que la vida no se deja encorsetar, es irreductible, y que el papel de la filosofía tiene que ser reaccionar contra la tendencia natural de la razón / concepto a apropiarse de la realidad para mantener abiertas las heridas y que mane la sangre, o, lo que es lo mismo, para dar voz a lo ontico. La ironía de la razón contra si misma es el método de la diferencia, el método que ha de emplear la razón vital para dejar a la realidad individual presentar sus testimonios. Solo asi puede la razon decir lo que no puede, lo que se le escapa. (shrink)

As estéticas de Heidegger e Ortega representam dois modos de compreender a arte radicalmente distintos, o que é lógico se tivermos em conta que ambas respondem, por sua vez, a pontos de partida filosóficos absolutamente distintos: o ontológico e o humanista. Em oposição directa à estética ontológica heideggeriana, elaborada sobre a base da principalidade do ser, no segundo momento da sua filosofia pessoal e depois do seu contacto com o pensamento de Heidegger, Ortega, partindo da radicalidade metafísica do conceito de (...) vida humana e do seu carácter hermenêutico, elabora uma hermenêutica raciobiográfica da arte como método adequado de aproximação ao fenómeno artístico bem como toda uma estética humanista que não faz senão desenvolver a tendência humanista que caracteriza essencialmente a filosofia orteguiana desde a sua origem. /// Heidegger and Ortega's aesthetics represent two radically opposed views of Art, coming from two different philosophical starting points: ontological and humanist, respectively. In direct opposition to the Heideggerean ontological aesthetic, founded on the primacy of being, Ortega elaborates in the second period of his philosophy, after his contact with Heidegger's ideas, a ratio-biographical hermeneutic of Art. Starting from the metaphysical radicalism of the concept of human life and its hermeneutical character, Ortega uses this hermeneutic to approach the artistic phenomenon. This humanistic aesthetic naturally develops from the humanistic tendency that characterizes the essence ofOrteguean philosophy from its origin. (shrink)

La videosfera en que consiste el mundo es realmente una videocracia, un sistema de control y dominio que, mediante la información digital obtenida sobre nosotros, acaba con nuestra libertad. La causa de este fenómeno es nuestro afán por la seguridad. La democracia de la libertad ha sido superada por la democracia de la seguridad, por la ciberdemocracia. Hoy todo es a distancia, también la comunidad humana. La distancia es paradójicamente lo único que hoy nos une. La comunidad actual solo puede (...) estar constituida por soledades conectadas. (shrink)

Si la filosofía de la razón vital de Ortega concedió tanta importancia a los asuntos artísticos fue precisamente porque ella misma se constituyó como una filosofía estética. Ahora bien, es necesario aclarar en qué sentido puede afirmarse esto último, pues una mala comprensión del carácter estético de la filosofía de la razón vital podría poner en peligro la pretensión de racionalidad que Ortega defendió siempre para la filosofía.

El problema de la muerte resume las grandes líneas de pensamiento de la filosofía de Ortega. De hecho, la idea de la muerte lleva consigo una ciencia, una metafísica, una psicología etc., o sea, una idea de la cultura en general. Así, la pregunta por España, un asunto filosófico fundamental para Ortega, implica la cuestión de la muerte. La muerte según Ortega no es un simple elemento exterior de la vida sino un elemento interior y constitutivo de la naturaleza de (...) la existencia. Pero contra el existencialismo Ortega no incorpora la muerte en la vida desde la idea de la muerte como lo esencial, como horizonte de sentido de la existencia, sino, en clave vitalista, como consecuencia de una vida plena y heroica. Esto es la muerte como creación de vida y no como a priori de la existencia. (shrink)

The aim of this article is to show that, according to Theodor Adorno, art is knowledge, it has gnoseological relevance, and is linked to truth. While Adorno makes a radical separation and distinction between art and philosophy, at the same time he claims that they have a complementary and collaborative relationship. This relationship can only be grounded on the understanding of art as dialectics and estrangement from the real world. The dialectical link with concrete reality grounds two aesthetic concepts that (...) characterize the peculiar way of thinking in art, namely, “mimesis” and “expression.” After dealing with the mimetic-expressive condition of art, the article clarifies the complementary relationship between art and philosophy. (shrink)

Resumen: El principal objetivo de este trabajo es pensar el concepto de meditación en la filosofía de Ortega y Gasset. La meditación es la esencia de la filosofía para Ortega. Meditar y filosofar son sinónimos. La filosofía no es mera teoría, sino que implica también práctica. El elemento teórico sólo tiene sentido cuando surge de la vida, pero ante todo la teoría sólo vale si vale para vivir. El ser humano para Ortega piensa porque vive, pero lo fundamental es que (...) piensa para vivir. Sólo los pensamientos que se alcanzan viviendo tienen valor para vivir. La meditación filosófica está siempre supeditada a la vida.The principal aim of this work is to think the concept of meditation in the Ortega y Gasset’s philosophy. For Ortega, meditation is the essence of philosophy. To meditate and to philosophize are synonymous. Philosophy isn’t simply theory, but it also implies practice. The theoretical element only makes sense when it arises from life, but above all theory only have value if it have value for life. For Ortega, human being thinks because he lives, but is fundamental that he thinks for life. Only thoughts reached by living have value for life. Philosophical meditation is always subordinated to life. (shrink)

Adorno considera que el injusto dolor físico e individual producido por el sistema de dominio ha sido ocultado y silenciado por la filosofía de la identidad hegeliana, por una parte, y por la industria cultural, por otra. Al contrario, Adorno cree que es necesario darle voz, porque esa conciencia, como resistencia que es, es la única esperanza utópica de salvación que tiene la humanidad. Esto es politizar el dolor. Hacerlo es la tarea que asigna al arte auténtico y a la (...) dialéctica negativa. (shrink)

Resumen: El objetivo principal de este artículo es mostrar las importantes consecuencias antropológicas que tiene el análisis kantiano de lo sublime. A partir de la idea de lo sublime de Kant, primero, se desprende una alta estimación de la humanidad y, segundo, se deduce un concepto de ser humano como finitud infinita. Dado que lo sublime es además respeto por la naturaleza, también se infiere una concepción de la naturaleza opuesta a la que representa la modernidad científica, una naturaleza humanizada (...) digna de admiración y respeto.: The main goal of this paper is to show the important anthropological consequences of the Kantian analysis of the sublime. From Kant’s idea of the sublime, first, a high estimation of humanity is inferred and, second, a concept of human being as infinite finitude is deduced. Since the sublime is also respect for nature, it also infers a conception of nature opposite to that represented by scientific modernity, a humanized nature worthy of admiration and respect. (shrink)