Este trabajo analiza el hilo conductor que va de Pierre Hadot a François Jullien pasando por Michel Foucault, y que se sostiene en el papel de la filosofía como transformador de sí para alcanzar una vida verdadera. Hadot y Foucault buscan referentes en las escuelas antiguas grecorromanas, mientras que François Jullien lo hace en la sabiduría tradicional china. Pero en todos los casos es una búsqueda del pasado para volver al presente y así actualizar este diálogo con los (...) antiguos. Pierre Hadot hablará de la filosofía como ejercicio espiritual; Michel Foucault, como del cuidado de sí, y François Jullien, como del aprendizaje del vivir existiendo. La continuidad está en esta voluntad de hacer de la filosofía un instrumento para construirse como sujeto ético, cuyo resultado es otro modo de vida, una vida verdadera. (shrink)

The thought of François Jullien has made valuable contributions to contemporary philosophy, primarily by enriching the interpretation of certain classic themes through the uniqueness of ancient Chinese wisdom. This approach has revealed aspects that Western philosophy, with its metaphysics focused on being, has overlooked. Among these aspects, Jullien has drawn attention to how a series of resources of what could be called ‘Christian thought’ have remained unthought-of, at least from a philosophical perspective. The central question of this research is whether (...) this Christian logic represents just another resource, among several, that Jullien has utilized in his intellectual work, or if it also constitutes one of the fundamental sources of his own work and the beginnings of possible de-coincidence from the philosophy of being. The conclusions indicate a notable and indispensable presence of these Christian notions in his argumentative proposal, albeit without resorting to faith. This study will begin by reviewing the main theses of the French philosopher and, at the same time, will describe how he has been relating and discussing them with Christian doctrine. (shrink)

El objetivo del presente texto será hacer patente la dificultad que surge cuando se busca una finalidad en el escrito de Diógenes Laercio Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres. Para llevar a cabo esta tarea, primero analizaré acudiendo al prólogo de este escrito, las posibles maneras en que podría en tenderse el propósito del texto. Después, asumiendo que tales maneras constituyen una clave interpretativa aplicable a todas las vidas allí presentes, me serviré de ella para descifrar un (...) retrato en particular: el de Pirrón de Elis. Sugeriré en esta etapa que, aunque el uso de la clave interpretativa es útil para develar una posible finalidad en la biografía de Pirrón, no por ello resulta legítimo atribuir tal propósito a DL. Posteriormente, indicaré por qué este asunto, que puede fácilmente extenderse a las demás biografías, termina ocultando la verdadera finalidad de Vidas, si es que hay alguna. (shrink)

En el presente artículo se expone una reflexión sobre la idea unamuniana de la amistad. Miguel de Unamuno, pensador existencial español, invita frecuentemente en sus escritos a replantearse la autenticidad de las relaciones que mantenemos con nuestros prójimos, con aquellos con quienes compartimos vida. Veremos que entiende la amistad como el enlace espiritual entre dos almas, como un amor compartido que se funda en la afección del espíritu, siendo justamente esa afección lo que nos permite el diálogo moral con (...) nuestro amigo. Es evidente que fácil es toparse con personas con las que se pueda establecer una amistad superficial, y muy difícil encontrar a una persona en la que se pueda confiar plenamente y a la que nos podamos entregar por completo para mantener una amistad auténtica e imperecedera. Con el propósito de aprender a identificar una verdadera amistad, se pretenden analizar las claves que nos ofrece el pensamiento de Unamuno, principalmente sobre la base de sus escritos espirituales. (shrink)

Este trabajo tiene como objetivo analizar la aparente interna del Programa Fuerte de la Sociología del Conocimiento, que parte de principios donde se apoya una explicación causal a través de leyes generales y al mismo tiempo se defiende un reativismo cognitivo para estudiar su objeto de manera simétrica; ta la propuesta de que los mismos tipos de causa deberán explicar tanto las creencias consideradas falsas como las verdaderas. A través de este análisis se pretende constatar la consistencia del programa y, (...) principalmente, aproximarnos a la elucidación de su concepto de ciencia. The aim of this work is to analyze the aparent internal tension of the strong programme of sociology of knowledge, wich support a casual explanation thougout general rules and in the same time a cognitive relativism to study its aim in a symmetrical way; such is the purpose that in the same sort of cause that will ought to explain both the false and the true beief. Throughout this analysis its pretended to verify the programme consistence and, mainly, to approach to elucidation on its science concept. (shrink)

Este artículo afirma que la fenomenología, realización de la idea de filosofía como ciencia estricta, es la respuesta husserliana a la crisis epistemológica y ontológica que padecen la ciencia y la filosofía de su tiempo. Pero el sentido último de esta ciencia estricta fenomenológica es atender los problemas existenciales del ser humano debidos al divorcio establecido entre razón y existencia por la crisis Fin de Siècle. El proyecto fenomenológico ilustrado tiene para Husserl sobre todo un sentido práctico/existencial: fundamentar la idea (...) de Europa como ideal de una existencia humana basada en ideas de razón, con sentido. La respuesta a la crisis sólo puede ser la filosofía como ciencia estricta fundada sobre la experiencia antepredicativa del mundo de la vida en la que se nos dan las cosas mismas, ‘lo que’ son primariamente. La ciencia volverá a tener significado humano cuando se fundamente sobre ese ámbito originario de experiencia, verdadera fuente de todo sentido y categoría. (shrink)

El presente ensayo quiere reflexionar sobre la experiencia y los obstáculos –que a veces llegan a ser verdaderas contraindicaciones– de un doctorado en filosofía a partir del desafío personal que representa la decisión de tomar este camino académico y profesional, hasta la conclusión de la tesis y la defensa final del trabajo. Las consideraciones que siguen se enfocan en algunos elementos típicos que el estudiante enfrenta durante su aventura personal y universitaria de estudios doctorales, como la relación con el director (...) de tesis, el desarrollo de la investigación, la preocupación por la financiación, etc. El campo de mediación y/o batalla entre la filosofía como trabajo y como forma de vida es la soledad del doctorando. (shrink)

Resumen El artículo celebra los 50 años del Vaticano II a partir de sus luces y desafíos. Entre los innumerables motivos para celebrar se destaca el cambio de la perspectiva eclesial, de una Iglesia centrada en sí misma a una Iglesia capaz de observar y nombrar las realidades del mundo, abierta a la comprensión de la historia como el lugar de la revelación divina. También hace memoria de otras “luces” conciliares, relativas a la opción por los pobres, al laicado, a (...) la vida religiosa, a la liturgia. Frente a los vientos de la involución que azotan actualmente a la Iglesia, la reflexión indica desafíos que sigan plasmando el espíritu del Vaticano II: la exigencia de la conversión constante, la solidaridad para con los pueblos excluidos, la participación igualitaria de la mujer en la comunidad eclesial, la mayoridad del laicado, el diálogo ecuménico e inter-religioso, el diálogo con la “pos-modernidad”, la abertura al desarrollo científico, a la interdisciplinaridad, a la colaboración entre los diferentes estratos sociales y al mundo plural. Palabras-clave : Iglesia. Vaticano II. Memoria. Desafíos.The article celebrates the 50th anniversary of Vatican II: its achievements and challenges. Among the reasons to celebrate, the article highlights the changes verified within the ecclesial perspective: the turning from a self-centered church to a church able to see and name the realities of the world and open to understand history as the place of divine revelation. The article also presents other contributions of the Council regarding the option for the poor people and other issue such as the laity, the religious life and the liturgy. Facing the winds of involution currently present in the Church, this article shows some challenges actually faced by Vatican II: the requirement of constant conversion, solidarity with the excluded peoples, equal participation of women in the church community, the majority participation of the laity, the ecumenical and interreligious dialogue with the "post-modernity". Finally, the text shows other challenges: the opening to the scientific development, the interdisciplinary vision of the world and the collaboration between different social classes in a pluralistic world. Keywords : Church. Vatican II. Memory. Challenges. - DOI: 10.5752/P.2175-5841.2011v9n24p1290. (shrink)

María Zambrano no pensó en la muerte como cesación de la vida, sino como «verdadera vida». La entendió como instantes de pérdida radical que el sujeto padece ante una experiencia límite que ella caracteriza como situación de «naufragio». El artículo enfoca la relación dialéctica entre vida y muerte como polos complementarios en la metafísica de María Zambrano. No hay vida sin muerte, dice, ni hay muerte sin vida, pues el ser emerge del fondo de (...) la nada. Al sentir el ser, el sujeto inicia un morir que es un «despertar» del amor creador recibido en el origen de la vida. La muerte es fuente de esperanza y sabiduría para quien acepta su presencia. (shrink)

«Claros del bosque» es uno de los libros esenciales de la trayectoria filosófica de María Zambrano en el que vemos, por primera vez, en marcha su «razón poética». Nadie mejor que la propia autora para presentarnos el significado de esta obra: “«Claros del bosque» dentro de mi pensamiento vertido en lo impreso, salvo alguna excepción, aparece como algo inédito salido de ese escribir irreprimible que brota por sí mismo y que ha ido a parar a cuadernos y hojas que nadie (...) conoce, ni yo misma, reacia que soy a releerme. Tenía que suceder por fuerza. Mas creo que el carácter de ofrenda de «Claros del bosque» a la persona a quien va dedicado en su tránsito tiene que ver en ello, acentuando así el carácter de ofrenda que todo lo que he publicado tiene desde siempre. Nada es de extrañar que la razón discursiva apenas aparezca. Con anterioridad esbocé una ‘Crítica de la razón discursiva’ que no podría prometerme que salga de ese estado. Creo, pues, que como libro es el que más responde a esa ‘idea’ hace tiempo formulada de que ‘pensar es ante todo –como raíz, como acto–– descifrar lo que se siente’, entendiendo por sentir el ‘sentir originario’, expresión usada por mí desde hace años. Y también que ‘el hombre es el ser que padece su propia trascendencia’ en un incesante proceso de unificación entre pasividad y conocimiento, entre ser y vida. Vida verdadera, sorprendida tan sólo en algunos claros que se abren en la espesura inicial entre cielo y tierra. Y en el remoto horizonte donde cielo y tierra, ser y vida, vida y muerte se anegan”. (shrink)

A partir de la exégesis de Marcos 8,27, el autor se plantea y responde a la pregunta sobre el significado de Cristo para el hombre de hoy y llega a la siguiente conclusión: Cristo, para el hombre de hoy, como para el hombre de su tiempo, y como para el hombre del próximo milenio, es siempre el mismo, porque es el único camino que conduce al Padre, la única y última revelación del misterio del amor de Dios: es la verdad (...) absoluta que ilumina y da sentido a nuestro camino por este mundo: finalmente, es la vida verdadera, la vida completa y feliz, ya que en el encuentro con él y a través de él nos adentraremos en la vida divina del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. (shrink)

A pesar de su frecuente confusión, los paradigmas de totalitarismo y biopolítica resultan muy heterogéneos. Mientras el libro de Hannah Arendt, Los orígenes del totalitarismo, todavía parece inscrito dentro del marco de la filosofía de la historia, aunque sea invertido y vuelto hacia el origen perdido, la categoría de biopolítica, tematizada a mitad de los años setenta por Michel Foucault, pero anticipada ya en la obra de Nietzsche, impide toda reconstrucción lineal de la relación entre pasado y presente. La conexión (...) directa entre política y vida biológica, que se establece desde un cierto punto de vista, altera radicalmente la filosofía política moderna y la aprehende desde un nuevo horizonte de sentido. Por otra parte, mientras Arendt, pese a la deconstrucción de la idea de derechos humanos, no elabora una verdadera crítica del derecho, Foucault discute explícitamente el nexo entre derecho individual y soberanía estatal. (shrink)

¿Qué es lo más básico en el hombre? Aquello que puede resistir, sin quebrantarse, aun en un campo de concentración. Esto sólo sucede con la verdadera vida interior, que no es un pensamiento piadoso o revolucionario, sino la obligación de amparar toda la humanidad del hombre en el camarote, expuesto a todos los vientos de la conciencia.

El libro contiene doce lecciones dadas por el autor en la Universidad Central de Madrid en 1933. Ortega desarrolla el planteamiento de los problemas generales de la historia y de la "historiología". Analiza los acontecimientos que causaron el inicio y evolución del pensamiento moderno. La vida de Galileo, en su opinión, marca el inicio del imperio de la razón pura, que comienza con la "rebelión de las ciencias" frente al dominio precedente de la teología. Se hace un estudio del (...) cristianismo como forma de vida, su aparición, justificación histórica y desarrollo, hasta convertirse en el elemento central de la cultura occidental. El autor analiza el cristianismo al margen de la fe y de cualquier dimensión sobrenatural, lo que le lleva a tratar la religión como una más entre las teorías filosóficas existentes. Ortega considera equivocadamente que la base del cristianismo es el reconocimiento de la nulidad del hombre y de la naturaleza. La verdadera línea de desarrollo de la filosofía cristiana --marcada, según él, por Duns Scoto, Eckhart y Nicolás Cusano--, desemboca necesariamente en una completa ruptura entre la fe y la razón. La doctrina de Santo Tomás habría supuesto, en cambio, una deformación del cristianismo, un intento de "racionalizar la fe" mediante la introducción del aristotelismo en el estudio de la teología. (shrink)

Riassunto: Nel presente articolo si analizzerà come, a fronte del paradigma transumanista che opera per una progressiva inclusione dell’uomo nel suo stesso processo di ‘miglioramento’ del mondo, è sempre più pressante la domanda sulla dinamica tra verità (truth) e fiducia (trust) nella relazione uomo-macchina e nella riflessione etica degli enti che orientano gli odierni processi di innovazione bio-tecnologica. Le visioni che emergono – frutto rispettivamente del paradigma transumanista e di un’ecologia umana che restituisce all’uomo il senso della sua storia e (...) del suo vivere in relazione – non sono banalmente antitetiche: poggiano su due visioni dell’uomo scientifico profondamente diverse. Si propone quindi che un modo costruttivo per coniugare verità e fiducia nella nostra società contemporanea, dipenderà sempre più dall’idea di uomo che con la scienza vogliamo servire, coniugando il progresso bio-tecnologico con l’incompletezza biologica che caratterizza l’uomo. Parole chiave: Transumanesimo; Estraneità; Dignità; Verità; Fiducia. Resumen: Analizaremos cómo, ante el paradigma transhumanista, que intenta incluir al ser humano en el proceso de “mejora” del mundo, es cada vez más apremiante la pregunta por la relación entre la verdad (truth) y la confianza (trust). Nos referimos a la relación entre una narrativa verdadera sobre la tecnología y la confianza que en dicha tecnología podemos depositar. Esta pregunta se plantea en el ámbito de la relación hombre-máquina, así como en la reflexión ética sobre la innovación biotecnológica. Emergen aquí dos visiones, que no son simplemente antitéticas: la propia del paradigma transhumanista y la propia de una ecología humana que nos devuelve el sentido histórico y social de nuestra vida. Estas dos visiones se corresponden también con dos concepciones profundamente diferentes del ser humano. Entendemos, pues, que una forma constructiva de combinar la verdad y la confianza en nuestra sociedad contemporánea dependerá cada vez más de la idea de ser humano a la que la ciencia pretenda servir. Para servir realmente al ser humano, la ciencia habrá de combinar el progreso biotecnológico con la incompletitud biológica que nos caracteriza. Palabras clave: transhumanismo; extrañeza; dignidad; verdad; confianza. (shrink)

El objetivo de este artículo es reflexionar acerca de las razones por las que M. Foucault decide, en el curso de 1984, centrarse en el estudio del cinismo antiguo. La hipótesis que se plantea en este artículo es que el estoicismo, a cuyo análisis se dedica el curso de 1982, es insuficiente para articular una ética de la resistencia basada en el nexo indisoluble entre verdad y alteridad, entre otras razones, por la negación absoluta de las pasiones que caracteriza al (...) estoicismo. Sin embargo, el cinismo, tal y como es analizado por M. Foucault, implica una transvaloración del ideal estoico de la verdadera vida, a través de un procedimiento de dramatización, que apunta a un uso teatral de determinadas pasiones, por el que la verdadera vida es transformada en una vida radicalmente otra. (shrink)

Fuimos amigos, en verdad y hasta el final, de eso no cabe duda alguna. Por lo general, la gente suele pensar sin advertirlo siquiera mientras que en él, sin embargo, todo se advertía sin reservas, genialmente y de primeras, siempre a base de conceptos. Lo que, tal vez, no podía sospechar es que lo terrible del Todo (y todo lo terrible, de paso; es decir, el mítico phoberon de Homero, digamos) también estaba al acecho: se trata, nada más y nada (...) menos, de ese «rien» que todo lo pierde… En un mundo asesino ―parce que c'est guerre― convertido en el Todo para unos y el unos para el Todo, su desaparición, excesivamente pronta y desmedida como la de cualquier inocencia salvaje en su parpadeo fenomenológico, no arregla nada. Pero, ¿qué desaparición podría hacerlo? Antes bien, hace que nuestro desamparo se vuelva insoportable, casi alcanza a que gane la inmundicia de este mundo asesino, llena aún más la sinrazón y la vida (esta tumba onírica) de preguntas con periscopio: ¿y si no es ya la tierra, sino la mar, la que no se mueve? ¿es que no se acaba de apagar el Sol? ¿por qué ya no hay melée ni yunta (esa eternidad transitoria) que valga? ¿De qué material de ombligo se han contagiado todas estas olas? (shrink)

La trilogía Estado, mercado, familia debe de introducir la perspectiva de género, como una dimensión transversal porque el modo de organizar la sociedad, el mercado y la familia establece una estructura que será la causa de una mayor o menor igualdad con respecto al papel y funciones que desempeñan hombres y mujeres en esos tres ámbitos. En este artículo, después de analizar los modelos liberales y marxistas, se propone como más igualitario entre los sexos, el modelo socialdemócrata de Estado que (...) establece una estrecha relación entre Estado, mercado y familia, entre lo privado y lo público. Se mantiene que la legislación laboral, las políticas fi scales y la organización de los derechos sociales incide directamente en las elecciones y el modo de organización de vida que realizan los ciudadanos. Las decisiones tomadas en el ámbito familiar sobre el tiempo dedicado a las tareas productivas y reproductivas no son autónomas sino que dependen de las políticas laborales y fiscales. La verdadera igualdad entre los sexos se fundamenta en la conciliación entre vida personal, familiar y laboral, que incluye todo lo referente a las tareas de cuidado de personas y el autocuidado, de ahí la importancia del estudio con métodos cuantitativos y cualitativos de las tareas de cuidado y de la incidencia del sistema tributario desde una perspectiva de género. (shrink)

Since the thirteenth century it is possible to talk about “secularization” of the mystic experience that led to a new stage in the history of the Christian mysticism. Meister Eckhart can be undoubtedly considered as an exceptional theologian who proclaims and justifies, theologically, the possibility of reintegrating the ontological identity with God without the necessity to leave the world. With his own life and instructions, he made possible that true contemplation was a Christian action. This Chistian action arises as a (...) contemplative style of life.A partir del siglo XIII se puede hablar de una «secularización» de la experiencia mística, y en esta nueva etapa que se inicia en la historia del misticismo cristiano, al Maestro Eckhart cabría definirlo con seguridad como el excepcional teólogo que proclama y justifica –teológicamente– la posibilidad de reintegrar la identidad ontológica con Dios sin necesidad de abandonar el mundo. La doctrina mística del Maestro Eckhart integra armónicamente la contemplación y la actividad en el mundo, posibilitando con su propia vida y sus instrucciones que la verdadera contemplación sea acción cristiana, y que la acción cristiana surja como estilo contemplativo de vida. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas (...) inocentes de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

El presente artículo se sostiene que la teoría neoliberal pretende ser una interpretación verdadera de la realidad humana y social, pero a su vez contiene una utopía -en el sentido de un proyecto irrealizable, aún cuando todos estuvieran de acuerdo en intentar ponerlo en práctica; todo esto en un contexto intelectual donde tiene significativa presencia la tesis del fin de los metarelatos y de las utopías. Paradójicamente, postula el autor, la teoría neoliberal cumple las funciones de una ideología y (...) una utopía, y hasta intenta responder a las principales preguntas sobre el hombre, la libertad, el sentido de la vida humana, la sociedad y sus instituciones. El artículo recorre su historia y presenta las teorías críticas a este pensamiento, y concluye mostrando el carácter político de la utopía neoliberal. (shrink)

En este trabajo abordamos la trayectoria eclesiástica de Llanes y Arguelles, deteniéndonos, sobre todo, en el periodo de su pontificado como arzobispo de Sevilla. El trabajo está dividido en tres partes. Comenzamos abordando su origen familiar, formación y su etapa como obispo de Segovia. A continuación, presentamos el transcurso de los dos sexenios como arzobispo hispalense. Luego, dedicamos un apartado a las empresas artísticas de Llanes y Argüelles como arzobispo de Sevilla. Finalmente, añadimos un apéndice documental. Este estudio, además de (...) arrojar luz sobre su pontificado, es una reflexión que manifiesta el ideal de una verdadera reforma eclesial, en el contexto de unas perspectivas históricas de cambio como las que se sucedieron durante la Ilustración española, teniendo como referencia la condición de obispo Pastor que da la vida por sus ovejas, como refleja la trayectoria eclesiástica de Llanes y Argüelles. (shrink)

Este artículo cuestiona filosóficamente, a partir de las tesis de Günther Anders, el uso masivo de las redes sociales y la forma en que configuran la subjetividad y la intersubjetividad, particularmente en cuanto a los efectos cognitivos sobre la verdad, las creencias y la objetividad. El uso intensivo y compulsivo de las redes sociales ha permitido una comunicación casi instantánea y una sociedad presta a la observación y vigilancia de todos los aspectos de la vida cotidiana y de la (...) política; pero, al mismo tiempo, ha impulsado una sociedad de la intrusión, el voyerismo, el juicio moral lapidario y el linchamiento público de personajes famosos o de cualquier persona acosada por sus conductas, aunque estas pudieran no ser verdaderas. Manuel Castells observaba en La era de la información (2000), que en nuestra época se ha trastocado el tiempo, se han fundido y confundido lo real y lo virtual, lo público y lo privado, generando nuevos problemas éticos, jurídicos y políticos. Tenemos ahora una subjetividad hipersensibilizada, saturada de información, de verdades y falsedades indistinguibles que complican la comunicación y el sentido compartido de la realidad, así como las responsabilidades y las acciones sociales efectivas para contribuir al bien público. (shrink)

La cuestión de la libertad será estudiada para esclarecer cómo podemos determinar lo público y lo privado en los filósofos griegos. La aventura griega de la libertad pasa por un reconocimiento de la polis y de su apertura sobre el logos sin el cual no hay verdadera elección de vida filosófica. Luego, la palabra pública y libre suplanta la palabra de autoridad característica de la época arcaica y, por lo tanto, la filosofía, de ahora en adelante, será en (...) esencia política. Esta situación política continúa a través de los debates filosóficos alrededor de la democracia. Vendrá, finalmente, una libertad totalmente interior anticipada por la ascesis cínica que los grandes sistemas helenísticos (estoicismo y epicureísmo) sabrán exaltar cuando la polis se someta a la voluntad de la Fortuna. (shrink)

El presente artículo constituye la segunda parte de un estudio más amplio sobre la obediencia política en el pensamiento de santo Tomás. Como se señalaba en la introducción de la primera parte, el ámbito político representa un escenario privilegiado para analizar la verdaderaa naturaleza de la virtud de la obediencia, pues es un ámbito en el que se hace singularmente difícil reconocer, a través de la variable figura del gobernante, la voluntad de Dios sobre el hombre. Pero para poder distnguir (...) esta voluntad, y someterse inteligentemente, es preciso clarificar antes el ámbito y límites del débito de obediencia política. Esta delimitación aclara el oficio de gobierno, señala cuál es el papel que juega en la vida humana y la verdadera naturaleza del poder político: de ahí el análisis de la obediencia al poder "de hecho" y al poder injusto.Así, este problema de la obediencia, y en concreto el de la obediencia a los poderes temporales irregulares, pone de manifiesto la pregunta nuclear de la vida humana: ¿quién manda verdaderamente? Este estudio pretende mostrar la respuesta de la tradición cristiana, magistralmente expresada en la obra de santo Tomás. (shrink)

A partir del siglo XIII se puede hablar de una "secularización" de la experiencia mística, y en esta nueva etapa que se inicia en la historia del misticismo cristiano, al Maestro Eckhart cabría definirlo con seguridad como el excepcional teólogo que proclama y justifica teológicamente-la posibilidad de reintegrar la identidad ontológica con Dios sin necesidad de abandonar el mundo. La doctrina mística del Maestro Eckhart integra armónicamente la contemplación y la actividad en el mundo, posibilitando con su propia vida (...) y sus instrucciones que la verdadera contemplación sea acción cristiana, y que la acción cristiana surja como estilo contemplativo de vida. (shrink)

Nunca tal vez como ahora el hombre ha estado tan amenazado de una quiebra de los valores que sustentan su vida espiritual, su cultura y aun su misma coexistencia y subsistencia sobre la tierra. En el orden social internacional y nacional, en el mejor de los casos, pareciera que sólo existe un equilibrio de fuerzas, continuamente amenazado por quebrarse con el predominio de una de las partes, pero en modo alguno una paz interna lograda por un auténtico orden jurídico-moral. (...) De hecho tal equilibrio está roto en muchos casos; y en el plano internacional son muchos los pueblos sojuzgados por guerras o imposiciones injustas de otros Estados más fuertes, impedidos en el libre ejercicio de su soberanía —Hungría es un ejemplo—; y en el plano nacional son muchos los dictadores que con violencia imponen su régimen sobre los individuos, privados de sus derechos personales y sometidos a vejaciones y humillaciones de toda índole; y las clases sociales más fuertes que imponen una verdadera esclavitud sobre las más débiles —la explotación humana de los trabajadores o, lo que es peor, de pobres mujeres indefensas sometidas a las garras de un comercio infame—. Ha desaparecido el orden humano-moral, el orden intrínseco y jerárquico, que desde la conciencia y de un modo absoluto imponía a cada uno —al Estado, familia e individuos— sus obligaciones, con lo cual y correlativamente aseguraba también a cada uno sus derechos frente a los demás, organizando a los individuos en la familia e instituciones, a éstas en el Estado y a éste en la Comunidad internacional. Y este orden se ha perdido, porque los valores correlativos de justicia y de derecho con las consiguientes normas moral-jurídicas o son desconocidas o han perdido su carácter de vigencia absoluta y han sido substituidas por la fuerza, la austucia y los intereses y pasiones en general. (shrink)

La termodinámica clásica establece una oposición irreducible entre vida y materia. El universo dibujado por ella tiende de manera irreversible, debido a una continua disipación de energía, a un estado de equilibrio o reposo, la llamada «muerte térmica». En este universo, la vida, su actividad y su evolución aparecen como externas y fortuitas, permitidas, pero no explicadas por las leyes de la termodinámica. La vida aparece casi anti-natural o milagrosa en un universo muerto o en vías de (...) morir. El filósofo francés Henri Bergson intenta superar esta contraposición de vida y materia con su concepción de un universo en continua creación conducido por un élan vital. Este impulso vital es fundamento tanto de la vida como de la materia, y la organización de los seres vivos y su evolución, la evolución creadora, necesitan de ambos principios para su concreción. Sin embargo, la propuesta de Bergson no logra establecer una verdadera unidad de vida y materia. Mantiene la dualidad de estos principios, a pesar de su complemento, y deja sin responder por ejemplo cómo es posible el surgimiento de la vida a partir de la propia materia. Classical thermodynamics establishes an irreducible opposition between life and matter. The universe draws by classical thermodynamics tends to, due to a continuous dissipation of energy, an equilibrium or state of rest, the so-called «heat death». In this universe, life, her activity and her evolution, appear as external and fortuitous, permitted but not explicated by laws of thermodynamics. Life seems unnatural or miraculous in a dead or almost dead universe. The French philosopher Henri Bergson tries to overcome this opposition between life and matter with his conception of a universe in an unending creation, driven by an élan vital, which is the foundation of both life and matter. Organization of living beings and their evolution, the creative evolution, need both principles for its concretion. However, the Bergson’s proposal fails to make a real unity of life and matter, keeping the duality of these principles, even when he conceives them as a complementary pair, leaving unanswered for example how it is possible the emergence of life from matter itself. (shrink)

En este libro se analizan las cuestiones éticas que se plantean en el tratamiento de los seres humanos enfermos en la fase prenatal e inmediatamente postnatal. El título podría dar la impresión de que toda la atención se focaliza sobre lo que es éticamente correcto hacer con el recién nacido al cual le quedan pocas horas de vida. Pero esta es solo la parte más llamativa del problema que, en realidad es más amplio y concierne también a la tendencia (...) bastante común a deshacerse del feto que sea portador de enfermedades o disfunciones, verdaderas o supuestas. (shrink)

LA ÉTICA DE EDMUND HUSSERL trata de recoger la doctrina ética de Edmund Husserl (1859–1938), con la idea de dar a conocer el contenido moral que encierra la rica obra husserliana. Además, constituye una buena introducción a quienes se aproximan a la filosofía del fundador de la fenomenología, y un buen servicio incluso para quienes ya conocen su pensamiento solamente en relación con la teoría del conocimiento o con la lógica. Concretamente, la ética de Husserl —en un cuidado y ajustado (...) equilibrio entre el papel de la razón, el de la voluntad y el del sentimiento— ofrece la posibilidad de rescatar la afectividad del sentimentalismo ciego e instintivo sin caer en el extremo contrario del racionalismo inhumano; enseña cómo tomar libre y realmente nuestra vida en nuestras propias manos y dirigirnos a un ideal personal; muestra cómo comportarnos con nuestros semejantes reconociéndolos en su verdadera dignidad, y cómo podemos ayudarnos los unos a los otros. Y para todo ello, en fin, nos proporciona el suelo seguro de la experiencia interna evidente, resistente a toda crítica procedente de la ciencia empírica o del cinismo posmoderno. La exposición del discurso ético pasa necesariamente por meandros psicológicos y antropológicos, como no podía ser de otra manera. De modo que la doctrina moral de Husserl desvela asimismo e inseparablemente un sustancioso contenido psicológico y antropológico. Por otra parte, se ha preferido mantener en general el estilo fenomenológico del autor, esto es, procediendo analíticamente en sucesivos niveles de profundidad. (shrink)

Una de las constantes del momento actual es la desconfianza en los humanismos. Una razón es la fundamentación ideológica de los humanismos que conduce a un totalitarismo de Estado o un totalitarismo de ideas que controlan la vida de los humanos. Se fija un concepto de hombre como único concepto verdadero y se trata de que toda la colectividad acepte y viva para ese concepto. Así, se proponen humanismos marxistas, occidentalistas, étnicos, nacionalistas, políticos, que tienen su propio nacimiento, desarrollo, (...) moral, símbolos y escatología. Hay una visión del hombre propia de un momento histórico o sociopolítico que se trata de considerar como la verdadera, una Weltanschauung que encierra la verdad única sobre la naturaleza humana. A la persona común y corriente sólo le queda acomodar su vida a esos conceptos negando muchas veces su propia individualidad y contexto. El resultado es la hegemonía y dominación del concepto sobre la realidad social e individual. (shrink)

Esbozamos los elementos de un nuevo modelo conceptual para entender desde la perspectiva latinoamericana qué ocasiona el desbalance entre naturaleza y sociedad y vislumbrar así las verdaderas oportunidades y amenazas de soslayar el abismo entre lo ambiental y lo social al integrar efectivamente desarrollo y conservación. Como propuesta teórica endógena compatible con la perdurabilidad del bienestar humano y producto de 10 años de investigación en el medio rural latinoamericano (sur), presentamos al enfoque Conservación Integral Alternativa. En este artículo además de (...) considerar los temas de pobreza, población y neoliberalismo, entre otros, redefinimos los conceptos de desarrollo sustentable, diversidad biocultural y conservación biológica; los que, analizados a la luz de valores ancestrales, acumulación de riqueza, agricultura para la vida y políticas ambientales, arrojan un panorama diferente de la visión convencional de la conservación. (shrink)

Este trabajo analiza los conceptos de justicia social y felicidad en la filosofía de Julián Marías con el fin de alcanzar tres metas: comprender su sentido; mostrar cómo pudo llegar a visiones originales de ellos gracias a que su teoría está fundamentada en una metafísica, y alumbrar cómo esta es un método para que podamos seguir pensando. Para ello, se revisan las tres grandes perspectivas filosóficas de Marías –la estructura analítica, la empírica y la de la persona– para indagar qué (...) se entiende por justicia social y felicidad. Asimismo, desde cada uno de estos puntos de vista se buscan las conexiones entre ambos temas. Finalmente se analiza si es verosímil esperar que haya una vida tras la muerte biológica, puesto que, según el filósofo, la perduración es una condición necesaria para que sea posible tanto la verdadera felicidad como la justicia social derivada de ella. (shrink)

La cuestión de las relaciones entre la búsqueda espiritual y el enraizamiento histórico y social de la acción humana, ha inquietado desde siempre a las personas que anhelan vivir con plenitud de sentido su propia existencia. Siguiendo la tradición de las grandes religiones, el artículo reflexiona en torno a dos afirmaciones complementarias, cuya unidad nos importa fundamentar analíticamente: «No hay acción social auténtica sin espiritualidad; no hay verdadera espiritualidad sin acción social consecuente». Lo difícil –se agrega- es construir este (...) nexo en la vida y mantenerlo. El autor conceptualiza el emprendimiento como un desarrollo humano integral y lo postula como el camino más seguro, por el que podemos avanzar. (shrink)

El problema del mal es uno de los desafíos más arduos y complejos para la filosofía de todo tiempo y lugar. La experiencia del dolor, tan presente en la vida humana, comporta una verdadera incógnita también para la fenomenología. Considerando su carácter misterioso, sobre este respecto se han pronunciado autores diversos y, entre ellos, los fenomenólogos Paul Ricoeur, Emmanuel Lévinas y Jean-Luc Marion. Atendiendo a rasgos prioritarios de la nouvelle phénoménologie, presentamos una aproximación al análisis hermenéutico que dichos (...) autores realizan en torno al misterio de la iniquidad. Asimismo, sus aportes y contribuciones manifiestan posibilidades y límites para la filosofía y la teología, en tanto dicha temática se torna central en el abordaje del sentido del ser y de la realidad total. (shrink)

Esta reflexión plantea la necesidad e importancia de investigar de forma más profunda una pedagogía del gusto a través del desarrollo autónomo de la autonomía, con el interés de que, mediante la contemplación de las formas bellas, pueda acercarse el individuo al desarrollo de su persona y a la vivencia de la belleza como un retorno a casa, algo que es posible si el hombre tiene la disposición de ser acogido por la belleza, pues para poder habitar en ella es (...) necesario antes preparar en nosotros el lugar donde habite. Cuando el hombre desarrolla su libertad expresada como autonomía del gusto, puede dar verdadera acogida a la belleza, y ella a cambio, se manifestará como lo más íntimo a su ser y le entregará el mundo que contempla como su morada. Palabras clave: Belleza. Persona. Vida interior. Libertad. Morada. (shrink)

La Universidad, y específicamente la escuela de filosofía, como centros de educación y de formación, están llamados a jugar un rol trascendental frente a la grave situación actual en relación con todos los aspectos de la vida. En tanto dominios de formación y transformación, entonces, han de a dejar de lado su condición de críticos y analistas pasivos de un contexto sistemáticamente difícil para devenir en un frente activo de reflexión y de búsqueda de posibilidades y de respuestas, en (...) aras de una verdadera terapia y una transformación social y humana. Este breve artículo constituye tan solo una tentativa de reflexión, precisamente sobre la capacidad terapéutica y transformativa del ámbito académico frente a una sociedad cada vez más afectada por un severo estado patológico. (shrink)

Cuando se piensa en los conceptos de naturaleza y potencia en Spinoza, generalmente se tiende a dirigir la atención a la política. Pero hay una irreductible perspectiva individual. No todo es una tarea social y política. También está la dimensión personal de la felicidad, algo esencialmente ligado a la naturaleza y la potencia del hombre, como nos revela, sobre todo, la última parte de la Ética1. Entre la máxima potencia del sabio y la vida impotente del supersticioso hay dos (...) situaciones intermedias, que son capitales para el pensamiento de Spinoza. Cercana a la vida del sabio en el tercer género de conocimiento está la del que disfruta del segundo género de conocimiento, por medio del que puede llegar a la felicidad. Pero también hay un terreno que puede hacer de puente entre la religión supersticiosa y la vida del segundo género de conocimiento: es la práctica de lo que Spinoza piensa es la verdadera religión. Precisamente la principal tarea del Tratado Teológico-político es definir este tipo de vida. Empezaremos hablando de la naturaleza y la potencia de la felicidad en el segundo y tercer género de conocimiento. Seguidamente, mostraremos el agudo contraste entre la vida de esos dos géneros de conocimiento y la de quien vive en la religión supersticiosa. Finalmente veremos la naturaleza y la potencia de la salvación en la verdadera religión y cómo está cercana a la felicidad del que vive del segundo género de conocimiento. (shrink)

En La voz del conocimiento, Miguel Ruiz nos recuerda una verdad sencilla y profunda: el único modo de acabar con nuestro sufrimiento emocional y recuperar nuestra dicha de vivir consiste en dejar de creer en mentiras — principalmente sobre nosotros mismos. Basado en la antigua sabiduría tolteca, este penetrante libro nos enseña a recuperar nuestra fe en la verdad y a regresar a nuestro propio sentido común. Ruiz cambia la manera en la que nos percibimos a nosotros mismos y a (...) los demás. Después, abre la puerta a una realidad que percibíamos cuando sólo teníamos uno o dos años de edad: una realidad de verdad, amor y dicha. “Nacemos en la verdad, pero crecemos creyendo en mentiras.... Una de las mayores mentiras de la historia de la humanidad es la mentira de nuestra imperfección.” — don Miguel Ruiz Más sobre el libro Antes de aprender a hablar, nuestra verdadera naturaleza es la de amar, ser felices, explorar y disfrutar la vida. Escuchamos la voz silenciosa de nuestra integridad. Una vez que aprendemos a hablar, las personas que nos rodean captan nuestra atención y nos programan con conocimiento. Pero ese conocimiento está contaminado por las mentiras. Al centrar nuestra atención en el conocimiento que está en nuestra cabeza, dejamos de percibir el mundo a través de los ojos del amor; sólo percibimos lo que hemos aprendido a creer. Estamos a merced de la voz del conocimiento. Esa voz no para de hablar, de juzgar, de chismorrear, y de maltratarnos. Sabotea nuestra felicidad y nos impide disfrutar de una realidad basada en la verdad y el amor. Ruiz nos enseña a recobrar la voz silenciosa de nuestra integridad y a encontrar la paz interior. Cuando la voz del conocimiento deja de controlarnos, nuestra vida se convierte en una expresión de nuestro yo auténtico, tal como era antes de que aprendiéramos a hablar. Entonces, regresamos a la verdad, al amor, y vivimos de nuevo en la felicidad. (shrink)

En este texto se afirma la igualdad entre los hombres y mujeres, pues ambos poseen el mismo potencial infinito e inherente. La espiritualidad verdadera implica el autoconocimiento y consiste en realizar el poder de vida y de amar que existe potencialmente en todos nosotros. Es necesario superar toda forma de discriminación hacia las mujeres. La autora convoca a las mujeres a luchar por sus derechos, pues dice que están dormidas y deben despertar, cambiar su mente, redescubrir y valorar (...) que representan el principio espiritual por excelencia: la maternidad universal. Debe liberarse de los prejuicios de la sociedad patriarcal, no sólo por ellas mismas, sino porque todas las sociedades actuales necesitan explicitar y desarrollar los valores femeninos contenidos en dicho principio: amor no egoísta, fortaleza, delicadeza, paciencia y tolerancia. La paz no será posible si no se reestablece la armonía entre lo masculino y femenino que residen en cada hombre y mujer. Sólo así podrá superarse el odio y la competencia que imperan en el mundo actual. (shrink)

La situación actual del hombre frente a la ciencia ya la biotecnología hace necesario el repaso de una serie de conceptos que son básicos para que esta relación no rebase los límites humanos, y sea respetuosa con la dignidad de la que es titular todo ser humano. En este sentido, la Bioética, como “ciencia puente”, ayuda a regular las actuaciones de la persona con la vida en general, pero particularmente con la vida humana, que no admite contemplaciones por (...) su particular proyección a la trascendencia. Esos aportes que la Bioética nos brinda, los podemos encontrar en cuatro grandes campos que son: los problemas éticos que se presentan en el ejercicio de las profesiones sanitarias; los problemas éticos que pueden surgir en la investigación con seres humanos; los problemas sociales inherentes a las políticas sanitarias y los problemas relacionados con la intervención sobre la vida de los demás seres vivos, plantas, microorganismos, animales y, en general, lo que se refiere al equilibrio del ecosistema. Esta es la visión que se plantea en El ser humano y su dimensión bioética, donde la reflexión central convoca al lector a replantear la verdadera dimensión del hombre frente a los desarrollos de la ciencia y la biotecnología. (shrink)

La personalidad es un aspecto de la experiencia humana que es complejo y está lleno de matices. En este artículo, Nyary explora el tema de la personalidad en relación con la novela _Piranesi_ de Susanna Clarke, cuyo personaje principal, el londinense Piranesi, está atrapado en la Casa, un laberinto con cientos de habitaciones, sin ningún recuerdo de su vida pasada. Tras una estancia prolongada en este lugar, Piranesi se transforma en una persona diferente. Lo anterior refleja que, como consecuencia (...) de la naturaleza humana, las personas tienden a crear una imagen pública para parecer más agradables, mientras ocultan sus verdaderas personalidades. Nyary afirma que la Casa representa nuestra verdadera personalidad y Londres, la versión que mostramos al mundo. Al ampliar el alcance de esta metáfora, Nyary hace énfasis en la importancia de comprender y nutrir nuestra verdadera personalidad y las implicaciones que esto tiene para la sociedad. (shrink)

Al asomarme a este texto descubro la disposición personal que anima su vocación pedagógica, y que cada uno de los lectores podrá advertir apenas comience a transitar su lectura. Si bien muchas de sus reflexiones convergen en lo que llamaríamos una propuesta clásica en la materia, esta convergencia está tematizada con cierta originalidad en dos aspectos: 1) por la lectura hermenéutica de los problemas, y 2), por su abordaje al objetivo pedagógico que alienta su vocación. Al respecto, no deja de (...) sorprendernos la invitación reiterada que formula al lector a fin de que atienda el ejemplo complementario a un contenido, al punto que uno tiene la sensación de estar en plena clase con la guía de un docente, quien con dedicada solicitud acompaña la problemática teórica con ejemplos adecuados para una mejor comprensión. En realidad, esta particular propedéutica que anima al autor se completa con explicar oportunamente un abordaje abiertamente hermenéutico a los mismos problemas, curiosidad que desarrolla específicamente en la segunda parte de la obra. Pero el punto exacto de su propósito queda resumido en este párrafo: "introduzco un tema que vertebra todo el texto: la vinculación del conocimiento científico con el provisto por el mundo de la vida". H. Daniel Dei Carlos Emilio Gende tiene a su cargo cátedras de Epistemología y Filosofía del lenguaje en carreras de la Universidad Nacional del Comahue, donde dirige el Proyecto "Aplicaciones del concepto de interpretación: percepción, metáfora y texto". Conferencista en Universidades del extranjero y Profesor invitado al Doctorado en Filosofía de la Universidad de Lanús. Dirige la revista Horizontes filosóficos, del Centro de estudios en Filosofía de las ciencias y Hermenéutica filosófica del Comahue e integra los comités académicos de varias revistas. Es autor de Lenguaje e interpretación en Paul Ricoeur (2007) y La interpretación de las metáforas (2019), ambos publicados por esta editorial. PROMETEO LIBROS ARGENTINA Este libro contiene el desarrollo de los siguientes temas, entre otros: - La legitimación filosófica del conocimiento científico - El conocimiento vehiculizado en proposiciones verdaderas - Las ciencias fácticas como resultado de una clasificación - El lenguaje como uno de los procesos semióticos - Dimensión pragmática: los usos o funciones del lenguaje - La dimensión semántica: el caso de la definición - De la abstracción perceptiva a la abstracción conceptual - El inductivismo: rasgos y deficiencias - El falsacionismo: versión superadora - Las razones de los problemas - Supuestos filosóficos de una mentalidad científica Con este libro usted podrá explorar mas sobre esta interesante faceta de las ciencias. ¡Adquiera ya este libro y aproveche este completo análisis! TAGS: conocimiento científico, enfoque hermenéutico, dimensión semántica, falsacionismo, abstracción, filosofía, ciencias fácticas. (shrink)

La técnica ha sido un tema de discusión desde los orígenes de la filosofía, si bien pocas veces ha sido pensado más allá de prejuicios y planteamientos algo simplistas. En el siglo XX y principios del XXI hemos asistido a un aumento en el número de trabajos sobre la técnica, principalmente debido a la omnipresencia y preeminencia que la técnica moderna ha alcanzado en nuestras vidas. Sin embargo, estos trabajos han vuelto a quedarse cortos en el intento de hacer una (...) verdadera filosofía de la tecnología, cayendo en su demonización o en su veneración. Una de las excepciones a esta dinámica reduccionista es la filosofía de la técnica de Ortega y Gasset, un aspecto no tan conocido de su pensamiento, que sin embargo esconde un gran potencial para entender nuestro presente tecnológico. (shrink)

Los movimientos sociales e indígenas carecerán de fuerza transformadora, en tanto y en cuanto no desafíen el antropocentrismo y las dicotomías esenciales que sustentan el sistema de poder. Deben plantearse una verdadera deconstrucción y reconstrucción de la filosofía que hasta ahora ha permitido la colonización, recuperando las bases filosóficas originarias, en su calidad de diferentes-semejantes a la hegemónica, con su propia ciencia generadora de conocimiento y no de «saber local». La tradición cultural originaria es un modelo de vida (...) alternativo al hegemónico, que podemos adoptar todos los que sintamos la exigencia de descolonizarnos, sin discriminaciones étnicas, y sin, por ello, generar dicotomías entre lo indígena y lo occidental. La condición para erradicar las hegemonías es asumir la diferencia-semejanza como el sustento de las relaciones con otros individuos, con otras culturas y con la totalidad de los seres naturales y cósmicos, y como expresión de un paradigma que no admite centrismos ni jerarquías de ninguna clase. Por tanto, rechaza las relaciones de dominación/subordinación y admite la convivencia en equilibrio, complementación, consenso y respeto a la identidad del otro, que de ninguna manera es nuestro antagónico. (shrink)

En este comentario bibliográfico queremos mostrar la relevancia de Los caracteres de la edad contemporánea de Fichte, cuya traducción castellana se ha reeditado recientemente. En primer lugar, presentamos la obra y sus aspectos fundamentales dentro de la evolución del pensamiento de Fichte. También presentamos un breve panorama de la literatura y las particularidades de esta edición. En segundo lugar, analizamos cada uno de los grandes momentos de Los caracteres y los conceptos implicados; por ejemplo, el plan del universo, las épocas, (...) la vida, la religión verdadera, etc. En tercer lugar, queremos enfatizar lo que a nuestro entender es el concepto más importante de esta obra de Fichte: el concepto de Estado absoluto. Aquí realizamos algunas consideraciones sobre las interpretaciones habituales. Y en todo este comentario intentamos reflexionar sobre la compleja relación entre el filósofo y la comprensión de su propia época. (shrink)

El moro de José Zorrilla se distingue de otros moros de la literatura que podrían considerarse más convencionales. Se ha notado por críticos como Narciso Alonso Cortés que otros autores románticos de la época crearon moros más parecidos a "muñecos," artificiosos. En contraste, el moro de Zorrilla, inspirado por los personajes de Víctor Hugo (Les Orientales), era siempre un hombre de carne y hueso que correspondía a su realidad. Se percibe en los Orientales (1837) del poeta las huellas verdaderas de (...) la España árabe. Por medio de una magia verbal, el poeta había creado su mundo fantástico mientras que dibujara perfectamente unos personajes llenos de color, vida y pasión. Zorrilla era un observador habilísimo y por eso, cuando encontró algo digno de nota, escribió sobre los pueblos, personajes y costumbres de esa España granadina. Sería fácil entender cómo el poeta podía notar aun más detalles que suelen subir a la superficie. Puede notarse en sus Orientales, no sólo lo exótico, sino las características principales de sus primeros moros dibujados tan cuida-dosamente. En mi estudio, examino el desarrollo del moro típico de José Zorrilla en comparación con el de Hugo, comenzando con su primera apariencia en Oriental (de los gomeles). El moro quiere poseer a la cristi¬ana que intenta robar mientras que guarde su orgullo varonil. Este rasgo lo distingue de otro tipo de moro que se considera "esclavo" de la cristiana en Dueña de la negra toca. El papel del moro sigue transformándose en el poema Granada (1852). (shrink)