O artigo aborda o ensino e a aprendizagem de filosofia a partir da noção de criação de conceitos, conforme o entendimento de Deleuze. Para isso, discute o que significa criar conceitos em filosofia, associando essa concepção a uma nova imagem do pensamento que entende a criação de conceitos como o dizer do acontecimento, o sentido incorporal produzido pelo efeito do encontro dos corpos. Depois estabelece os vínculos entre o sentido e o acontecimento com uma nova imagem sobre ensinar e aprender (...) filosofia e conclui com a figura do teatro para compreender esses vínculos. (shrink)

Libro reseñado: El teatro filosófico y la rapsodia. Otra interpretación del Ion platónico. Autor: Jorge Mario Mejía Toro.

Este artículo explora la escena teatral diseñada por Platón en el Banquete en que aparece Alcibíades ebrio y decepcionado tras sus intentos por cazar a Sócrates. El interés de este examen es precisar la relación que hay entre cultivo de sí y ejercicio filosófico. Alcibíades o sobre la ruina de sí. Sócrates o sobre el cultivo de sí. Teatro filosófico: drama acerca del cuidado de sí y encomio del Eros verdadero, Sócrates.

The purpose of this article is to show how the use of certain terms of theatre, that are employed to describe philosophical procedures or concepts, reveals two different kinds of relations between philosophical discourse and artistic practices: On the one hand, some philosophers make a conscious and metaphorical use of the vocabulary of scenic practices to describe their own operations; on the other, the technical and historical determinations of these practices open up new interpretations of philosophical constructs, even though, at (...) first, they were not intended to do so by the authors that exploit them. To fulfil this purpose, this article analyzes significant moments of contemporary French thought—where there are frequent expressions such as scene and dramaturgy—, in order to trace the genealogy of that philosophical interest and explore a series of descriptions of the theory and practice of classical French theatre. (shrink)

​Rintracciare con esattezza, nelle Meditazioni, la presenza di specifiche fonti letterarie è un'impresa audace e per certi versi poco utile. Considerata la riluttanza di Descartes a sottomettere il proprio pensiero a ogni genealogia e preso atto dello straordinario eclettismo che anima il Barocco (categoria culturale oltretutto sfuggente per definizione), sembra vano un tentativo di fissare definitivamente i richiami e le atmosfere che attraversano l'opera. Il rischio è anzitutto quello di mantenere indistinto ciò che è nell'autore da quanto è nel suo (...) tempo o è la tentazione contraria, forse più grave, di smembrare il pensiero cartesiano in una sequenza di rimandi semplicemente possibili. Non si può negare legittimità alla questione, tuttavia, laddove il campo di indagine sia ristretto all'eventualità di una funzione – narrativa, scenica, simbolica – assegnata da Descartes ad alcuni aspetti della visione barocca del mondo, che sembrano proporre, in decisivi punti di snodo delle Meditazioni, momenti di autentico teatro. Questa impostazione della ricerca ci spinge a considerare il capolavoro cartesiano ancor prima che una dissertazione di metafisica – e difficilmente questa definizione ne esaurisce l'essenza – come un vero e proprio elaborato filosofico-letterario, non privo di peculiarità narrative e stilistiche tipicamente barocche, quali l'uso strategico della “dissimulazione” e una certa vena ermetica. (shrink)

Aunque el teatro no siempre se haya contado entre los principales objetos de atención de la filosofía, la relación entre filosofía y teatro es relevante. Por varios motivos: frecuente reflexión sobre el teatro a cargo de filósofos; filósofos que han escrito teatro; presencia de interrogantes filosóficos en las obras dramáticas; influencia recíproca de las dos formas de escritura. La obra de Juan Mayorga es un caso ejemplar. Su influencia principal, más aún que Walter Benjamin, es Franz (...) Kafka. La herencia kafkiana se manifiesta en Mayorga, de dos maneras: formalmente, en la práctica de una «ética de la escritura teatral», la cual intenta eliminar de la escritura dramática cualquier forma de dogmatismo; y desde el punto de vista del contenido, mediante la omnipresencia de la intersubjetividad poderoso/ impotente en su escena teatral. (shrink)

El objetivo del presente trabajo es rastrear cuál es el semblante que el padre benedictino Benito Feijoo construye de la figura de Baruch Spinoza en su Teatro Crítico Universal. Creemos que es fundamental estudiar las referencias al nombre del filósofo holandés presentes en la obra feijoniana en tanto permiten delimitar un comienzo en la recepción del spinozismo en la primera ilustración española. La hipótesis que defenderemos es que Spinoza es un interlocutor constante de Feijoo, que reviste importancia, que es (...) convocado al diálogo filosófico pero, al mismo tiempo, es presentado estratégicamente de manera solapada, disimulada, distante. (shrink)

Apresento neste ensaio alguns argumentos em defesa de uma proposta de metafilosofia que fornece uma resposta abrangente, formal e metodológica à questão ‘como se faz filosofia?’, tomada como anterior e mais fundamental do que a questão tradicional ‘o que é filosofia?’. Essa proposta se materializa metodologicamente através das ideias de uma poética e uma dramaturgia do fazer filosófico. A poética do fazer filosófico tem a ver com uma reapropriação do trivium clássico na forma de um trivium filosófico, (...) composto por uma gramática, uma dialética e uma retórica filosóficas. A dramaturgia do fazer filosófico se associa à polissemia da noção de diálogo, entendido como encenação argumentativa. Em seguida, apresento uma breve genealogia da noção de theatrum philosophicum em sua relação com as configurações assumidas pela tópica do theatrum mundi no final do medievo e início da modernidade. Por fim, apresento como esta relação nos fornece uma via de acesso para explicitar a poética e a dramaturgia do fazer filosófico elaborada por Platão nos Livros V-VII da República, mostrando assim que minha proposta de metafilosofia é contemporânea, mas tem sua gênese neste texto clássico. (shrink)

El objetivo del presente trabajo es abordar el pensamiento del padre Benito Feijoo a partir del análisis de un elemento central que, sin embargo, no ha sido frecuentemente trabajado: su dimensión ética. Sostendremos que la apuesta de Feijoo por un ejercicio pleno y autónomo de la razón, por una filosofía como actividad crítica, entraña un compromiso ético y humano fundamental, representa un horizonte de lucha contra la superstición y la discriminación, que posee un valor singular indudable. Argumentaremos que esta dimensión (...) ética se articula en torno a la consideración racional de los seres humanos como iguales que se deriva del ejercicio feijoniano de _desengaño de errores comunes_ y se postula como el fundamento de todo vínculo. Para defender esta hipótesis abordaremos el proyecto filosófico de Feijoo deteniéndonos en su análisis de las relaciones humanas, de las prácticas y creencias que las estructuran, a partir del cual emerge una ética de lo cotidiano que apunta a cuestionar los fundamentos filosóficos sobre los que se construyen vínculos y modos de vivir en sociedad. Tomaremos tres ejemplos posibles en los que esta dimensión se hace tangible: (1) el alegato que Feijoo profiere en favor del pueblo judío, (2) las consideraciones que presenta sobre los pobladores nativos del continente americano y (3) la defensa que despliega respecto de las mujeres en una de sus obras centrales, el _Teatro Crítico Universal_. (shrink)

O artigo tem por objetivo examinar a relação intrínseca entre o teatro e a filosofia a partir do estudo do verbo théorein, revelador de instigantes elementos constitutivos da arte dramática e da maestria especulativa. Cuida-se de um aprendizado do olhar que, no teatro e na filosofia, irá encontrar as condições propícias para o seu pleno exercício nas manifestações artísticas e filosóficas do século V a.C. em Atenas. A invenção do olhar representa um traço peculiar e profícuo da cultura (...) grega, que escreverá uma história artística e filosófica paradigmática para a civilização ocidental. Analisa a querela suscitada com a expulsão dos poetas e tragediógrafos da República de Platão. Destaca-se a importância da interdisciplinaridade como apreensão do humano e desenvolvimento de uma consciência crítica dos problemas artísticos e filosóficos. (shrink)

The article focuses on one of the central themes of Gabriel Marcel’s thought: the afterlife and the presence of the dead. Marcel approaches such a “mystery” through his plays, one of the most important aspects of his thought.

Fernando Gil estabeleceu uma seminal relação filosófica entre a evidência e a alucinação. Como acentua no Tratado da Evidência, “sem por isso ser, a alucinação não é uma representação, o seu conteúdo é uma coisa-em-si”. As representações da alucinação como evidência e da evidência como alucinação tendem a manifestar-se, em termos literários, no que habitualmente se caracteriza como o fantástico. M. Teixeira-Gomes representou os processos literários da evidência alucinatória em termos que parecem mais próximos do pensamento filosófico de Fernando (...) Gil do que da literatura fantástica propriamente dita, situando no mesmo plano de significação o factual, o mítico e o alucinatório como manifestações complementares daquilo que caracterizou como o seu “teatro da alma”. (shrink)

La relación entre filosofía y teatro ocupa un lugar interesante y no siempre explorado en la filosofía de Gilles Deleuze. En el presente artículo exponemos la noción de teatro tal como aparece en la obra del autor vinculada al problema de una nueva imagen del pensamiento. Consideramos que el uso metodológico del teatro se encuentra diseminado a lo largo de todo su itinerario filosófico. Lo teatral funciona como una matriz de análisis que permite distinguir las fuerzas (...) que dramatizan un concepto, y esto se inscribe en el marco de una crítica a la representación en la filosofía de Deleuze. (shrink)

Resumen: El teatro chino tiene sus orígenes en formas primitivas de canto y danza, y desde entonces ha evolucionado hasta convertirse en una forma artística integral con una rica historia. Se considera una de las tres culturas dramáticas más antiguas, junto con la griega y la sánscrita de la India. Las distintas naciones tienen culturas diferentes con características nacionales únicas, mientras que los conceptos filosóficos personalizados desempeñan un papel destacado en la formación de la cultura. La ciencia, la literatura, (...) el arte, la educación, etc. que pertenecen a la categoría cultural están todos guiados e influenciados por pensamientos filosóficos, y el arte dramático es igual. Este artículo discute y analiza los pensamientos filosóficos que subyacen a la cultura dramática tradicional china. (shrink)

The paper addresses the issue of ethical obligations in the performance of musical works in the Western classical tradition, arguing that there are indeed such obligations, although they are not categorical. -/- PT: Na tradição clássica ocidental, as obras de arte musicais, teatrais e, até certo ponto, as coreografias, são criadas por artistas-autores, mas necessitam de ser executadas por intérpretes (instrumentistas, cantores e maestros, actores e encenadores, bailarinos, etc.). Estes são assim chamados porque existe sempre uma dose de descricionariedade, não (...) só nas suas decisões sobre o que as instruções inscritas na notação por parte do autor querem "realmente" dizer, como ainda acerca dos muitos aspectos necessária ou voluntariamente deixados em aberto por ele. Limitando-nos aos casos em que é evidente ou relativamente claro que o autor favorece, directamente ou por via das convenções artísticas por si tacitamente aceites, uma forma de interpretação da sua obra entre outras, debruço-me sobre a questão de saber se, para além das considerações estéticas integrantes da decisão de respeitar total ou parcialmente essa forma, há também considerações especificamente morais que sejam relevantes para tal decisão. Os tratamentos filosóficos desta questão tiveram alguma expressão nos anos 80 e 90, sobretudo a propósito do movimento da interpretação musical historicamente correcta ou informada de obras de épocas com as quais se estava a recuperar o contacto perdido em termos de modos de execução e instrumentos específicos dessas épocas. Curiosamente, contrastando com o debate entre a crítica de arte, o debate filosófico é muito menos vivo numa actualidade marcada pelo ecletismo pós-moderno que, sobretudo no teatro e na ópera, trata mesmo os aspectos mais estruturantes das obras como completamente opcionais, ou as obras elas as próprias como materiais para fusão, reconstrução ou improvisação. Revisitando os argumentos em torno do tópico, defenderei a prevalência da posição segundo a qual há uma dimensão moral nas artes performativas, mas que as obrigações daí resultantes não são todas categóricas, tendo diferentes graus de força, e devem ser entendidas como uma variável que tem de ser, em cada caso, ponderada lado a lado com as considerações estéticas. (shrink)

A bela manhã de sol era um convite a visitar meus pensamentos mais distantes, assim, absorto em minhas reflexões caminhava a passos lentos, sem perceber a presença de Alina, que observava sorrindo aquele meu ritual. Alina: Esse caminhar kantiano me diz que buscavas algo, ou melhor; alguma resposta. Estou certa? Lancio: Alina, que bom vê-la! É verdade. Caminhar estimula a circulação e os neurônios, consequentemente, é ótimo para raciocinar e ir em busca de respostas para delas obter perguntas, contudo é (...) sempre mais provável ao fim, encontrarmos um grande “nada”, um vazio, mas o que nos conforta é saber que o “nada” nunca é verdadeiro. Alina: Lancio, não seria o contrário, as perguntas gerando respostas? Lancio: O senso comum pensa assim, é o que a maioria das pessoas acredita, mas quando buscamos os primeiros princípios, muito do que procuramos não é conhecido, portanto inacessível a perguntas, o que resta é a esperança de cegos, tropeçarmos neste “nada” que sabemos irreal, para então sermos capazes de formular perguntas até então impossível de ser formulada. Alina: Poderia então dizer que o fim último do passeio filosófico é buscar respostas a perguntas inexistentes? Lancio: Há outros propósitos filosóficos, mas este é o propósito maior dos filósofos, porque, se uma incompreensibilidade é conhecida, significa que é fato a partir do qual todos os esforços devem ser engendrados à sua resolução. Todavia pode acontecer que o fato que dá origem à incompreensibilidade não seja verdadeiro, mas criado pela expectativa e assim sendo, o próprio homem é criador da incompreensão que busca compreender. Ao que é físico, a percepção e a correção de um erro é questão de tempo e às vezes de pouco tempo, ao que é metafísico, não há esta mesma percepção, neste caso é necessário transcender, buscar o fato antes que ele o seja. -/- Alina: Mas se imaginarmos que todos nós estamos propensos à mesma dúvida existencial, esse caminhar filosófico não seria uma exclusividade, mas comum a todos em algum momento, não é certo? Lancio: Sua reflexão nos leva de volta à pergunta: o que é a filosofia? E torno a dizer: Se disséssemos que é a arte de pensar, todos seriam filósofos. Se disséssemos que é a arte de imaginar, ainda assim cada um de nós poderia se dizer filósofo. No entanto, tanto o pensar como o imaginar pertence ao alicerce filosófico e se também pertence a todos como exercício da mente, porque nem todos podem ser filósofos? Uma manifestação verdadeira do pensamento pela busca de uma determinada verdade, não significa que se está fazendo filosofia, é necessário que se leve para mais além, esse pensar. Todos de alguma forma ao caminharem, caminham em direção a algo, seguem em direção aos seus objetivos profissionais, emocionais, seguem em direção às suas casas, sabendo que lá é o fim último de sua caminhada, onde os aguarda o pai, a mãe, o filho, a esposa, o gato, um banho quente ou as preocupações domésticas. Caminham em direção ao trabalho, à padaria, ao mercado, à farmácia, ao parque, ao shopping, ao teatro. O homem sempre segue um caminho que leva a um fim. Quando envelhecem, caminham menos, às vezes caminham do quarto à sala ou à cozinha ou à varanda. Quando debilitado, inerte numa cama, seus olhos e ouvidos caminham até a televisão ou a uma tela de computador ou apenas caminham por entre esparsas recordações. Há sempre um objetivo que se espera conhecido no final de cada caminhada para o homem, inclusive a morte. O filósofo, entretanto, não caminha somente para casa ou para o trabalho, mercado, farmácia ou para o parque, shopping ou teatro. Não caminha somente para a sala, cozinha ou varanda, seus olhos e ouvidos não caminham somente para a televisão, para uma tela de computador ou para uma paisagem ou uma recordação antiga e cara ou para as vozes que o cerca. Para todos os homens, cada caminho percorrido tem o seu fim e aos homens isto basta. Mas o que é fim para o homem comum, não é fim para o filósofo em seu ir e vir, em seu olhar, em seu ouvir, ele vai sempre além do fim comum a todos. Alina: Pelo que acabas de dizer não posso duvidar que imaginei indevidamente que todos tinham a mesma percepção. Contudo se a maior parte dos homens estão convictos, conformados ou inconformados com os fins cotidianos e com o fim último de suas vidas, há que ter uma razão que os move a pensar e agir como tal, por que essa mesma razão não age sobre os filósofos? Lancio: Sim, Alina, e a razão de que falas é a fé em um ser supremo, criador de tudo e de todos, que está no imaginário de homens e mulheres independente de raça, por isso, a crença age sobre os seres e os impulsiona a tal conduta, desde os centros mais desenvolvidos, às mais primitivas tribos espalhadas ao redor do mundo. O símbolo da divindade fixado na natureza humana é a razão que move o homem ao conformismo. Alina: Sabe Lancio, desde muito cedo tive minhas dúvidas a respeito das religiões, mas às vezes penso que a despeito de muitas delas agirem como comércio da fé, elas são um mal necessário que têm o papel anestésico e consolador para as desgraças e as dúvidas existenciais de milhares de homens e mulheres, mas o que sempre me fascinou é a presença de Deus, como você disse, no imaginário da raça humana. Milênios após milênios, geração após geração, Ele permanece, oculto, invisível, permitindo virtudes e atrocidades, sempre inatingível e pouco questionável. Por quê? Lancio: Bem, Alina, das dúvidas e questionamentos que cerca o ser humano no curso de sua existência está a orfandade, é este vazio que possibilitou com pouco esforço, a adoção de um criador, de uma divindade que pudesse ser a explicação de tudo aquilo que o homem não podia compreender, inclusive a ele próprio, e ser o Pai de tudo e de todos. Quando você fala em mal necessário, sei que pensa nos dias de hoje, mas a instituição de Leis Divinas em tempos remotos teve o mesmo sentido que acabas de expressar e foi certamente um meio eficaz de conter o barbarismo e domesticar os homens. Todavia o início desse processo é o temor do homem quando constata sua pequenez ante a grandiosidade dos fenômenos naturais e do próprio universo, por este motivo as primeiras adorações foram o sol, a lua [97] e as estrelas. Com a inevitável evolução estes objetos de devoção foram substituídos pela imposição das Leis [98], mas ainda hoje, nas comunidades mais primitivas é possível ver o mesmo culto ao sol e à lua, como há milhares de anos [99]. -/- Todavia, após a adoção de um ser supremo ouve sempre questionamentos desde os tempos mais remotos por diferentes classes de pensadores, mas a necessidade de regras e rédeas para a manutenção da ordem nas comunidades, tribos e reinos, sempre falou mais forte e a divindade nunca deixou de acompanhar as Leis, legitimando os atos dos legisladores que se passavam eles próprios, por instrumentos da Divindade. Desse modo Licurgo com suas Leis representava a vontade de Apolo, Moisés os desejos de Jeová e Minos cumpria os mandamentos de Zeus [100]. Este modelo de Leis Divinas dos antigos gregos e hebreus são heranças de tradições egípcias, levadas por suas expedições com o intuito de obter obediência dos povos onde fixava colônias [101], mas também pela estreita convivência de algumas tribos com a cultura do Nilo [102], todavia eles mesmos, os egípcios, tinham na classe sacerdotal, uma escola de conhecimento e não de superstição. Seus ensinamentos não constavam de nenhum princípio que não fosse racional, nenhum elemento fabuloso, seus costumes tinham por fundamento; princípios morais, razão de utilidade e lembranças históricas [103], que transmitiam pelo método simbólico e ritualístico, o primeiro dando a compreensão dos fenômenos da natureza e o segundo repetindo atitudes e comportamentos viciosos ou valorosos de seus antepassados ou de fatos acontecidos. A incompreensão do que era ensinado nas exclusivas Escolas de Mistérios por parte dos menos afortunados, que não tinham acesso a estes centros de estudos, deu lugar a superstições e mitos, fenômeno fabuloso que viria a ser utilizado por Legisladores em suas Leis, como rédea à civilidade, uns no entanto abusando da credulidade, faz plenamente Divina a Lei que redige, criando então o embrião das antigas religiões. (shrink)

A Divina Comédia, de Dante Alighieri, é uma obra influenciadora, já que, no decorrer do tempo, continua sendo relida, revisitada e reproduzida de diferentes maneiras: filmes, pinturas, best-sellers, teatros entre outros modos. Graças à vastidão de seu sentido, muitos estudiosos dela se valem para criar outras obras, a exemplo do filósofo Giorgio Agamben, que se valeu de aspectos a ela subjacentes para retomá-la e efetuar estudos filosóficos. Por ser continuamente lida, relida, retomada, ser influência para inúmeros autores e instigante para (...) muitos estudos a seu respeito, ela continua viva no tempo, o que a faz uma obra canônica. E disso também advém o seu caráter rizomático, como é vista por muitos autores. Palavras-chave : Divina Comédia. Giorgio Agamben. Literatura. Relações de poder. ABSTRACT The Divine Comedy, written by Dante Alighieri, is an influential work, since over time, it continues to be reread, revisited and reproduced in different ways, such as: movies, paintings, bestsellers, theaters among other manners. Due to the expanse of its meaning, many scholars make use of it to create other works, as an example the philosopher Giorgio Agamben, who drew upon its underlying aspects to retake it and make philosophical studies. For being continuously read, reread, retaken, influencing many writers and thought-provoking for many studies about it, it is still alive in time, what makes it a canonical work. And it also accrues its rhizomatic character, as it is seen by many authors. Keywords : The Divine Comedy. Giorgio Agamben. Literature. (shrink)

En este artículo se resaltan las semejanzas entre el teatro griego de los siglos V y IV A.C, y los aspectos dramáticos de la Apología de Sócrates y el Banquete de Platón, argumentando a favor del carácter filosófico de aspectos como la puesta en escena y el manejo de los personajes. Parahacerlo se replantea la relación entre la obra de Platón y la de los poetas, cambiando el foco de atención de su famosa censura a las representaciones teatrales, (...) para iluminar su empleo de mecanismos dramatúrgicos articulados con planteamientos éticos y políticos. Se concluye que Platón utiliza recursos del teatro griego, pero los extrapola y los transforma creando un nuevo tipo de drama. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas inocentes (...) de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

Resumo O propósito deste artigo é mostrar a contribuição de Nietzsche à revolução nas práticas da encenação que ocorreram no Século XX, bem como sua relevância como crítico apaixonado pelo potencial de uma forma de arte que ele sentia que era interpretada em sua época de forma diminuída. A partir de seu estudo do teatro grego na obraO nascimento da tragédia, sublinha a importância da encenação na tragédia antiga, a qual estava para além do texto escrito por seu autor. (...) Oferece com isso uma análise da ideia de teatro como arte, a qual é consubstancial realizar-se em três dimensões: a do ator, a do poeta ou escritor do texto e a do espectador. Nietzsche defende a especificidade desses três papéis para toda realização teatral e o sentido filosófico que tem o teatro como autêntica forma artística. Conclui-se o artigo mostrando a recepção do pensamento teatral de Nietzsche em autores como August Strindberg, George Bernard Shaw e Eugene O'Neill, que buscarão novas formas e novos significados para sua arte.The purpose of this article is to show the contribution of Nietzsche to the revolution in the practices of the scenario that takes place in the 20th century, as well as its relevance as a passionate critic for the potential of an art form that he felt was interpreted in his time in a diminished way. From his study of Greek theater in his workThe Birth of Tragedy,he underlines the importance that in the ancient tragedy had its staging, and that went beyond the text written by its author. It offers therefore an analysis of the idea of theater as art, which is consubstantial in three dimensions: the actor, the poet or writer of the text and the viewer. Nietzsche defends the specificity of these three roles for every theatrical enterprise and the philosophical sense that theater has as an authentic artistic form. The article concludes by showing the acceptance of Nietzsche's theatrical thought in authors such as August Strindberg, George Bernard Shaw or Eugene O'Neill, who sought new forms and new meanings for their art. (shrink)

La colección Revuelta Filosófica nos propone un retorno a pensadores que se pusieron por encima del orden filosófico establecido. Por esto mismo no nos sorprende que Kierkegaard esté en esta colección, y más bien decimos que no podía dejar de asistir a la reunión. Fiel a su pensamiento, Kierkegaard le pone el cuerpo, la pluma y el alma a sus escritos, en los cuales la literatura se entrelaza con la filosofía, y la psicología se vuelve un teatro en (...) el que uno tras otro aparecen figuras, pseudónimos y personajes que enmascaran el rostro del autor a través de la ironía. ¿Quién se encarga de darle voz a Kierkegaard? Patricia Dip, quien le ha dedicado gran parte de su vida académica a estudiar al danés, no puede ser mejor compañía. La autora presenta a Kierkegaard en dos dimensiones, la literaria y la filosófica, donde lo distintivo es la máscara, rasgo que le permiten ubicar al pensador danés entre los teóricos contemporáneos de la ideología, es decir Marx, Nietzsche y Freud. El escenario, 255 páginas, divididas en un estudio preliminar, selección de fuentes y bibliografía de referencia. El estudio preliminar del libro cuenta con cuatro apartados en los cuales la autora recorre tópicos fundamentales del pensamiento kierkegaardiano. (shrink)

En este artículo se pretende plantear la posibilidad de una filosofía que useel género teatral como forma consciente de expresión, no solo para ilustraro hacer atractiva las ideas, sino para hacer propiamente filosofía. El diálogopermite establecer el desarrollo de ideas en forma de conflicto o de entrelazamientode acciones como una filosofía teatral. El debate filosófico quemuestra las circunstancias del encuentro de los personajes y cómo estas sedesarrollan, aunque solo sea implícitamente, construyen una filosofía dondelos hechos particulares se integran y, (...) de ese modo, hacen posible un modoparticular de hacer filosofía. (shrink)

Eugenio Colorni, assassinato dai nazifascisti nel 1944, fu tra i primi pensatori italiani ad abbandonare il tracciato della critica neoidealista per dedicarsi a studi di ambito metodologico ed epistemologico. La prematura scomparsa ha impedito a Colorni di elaborare in sistema compiuto le sue intuizioni filosofiche più originali, che restano dunque per la maggior parte affidate alla frammentarietà di alcuni scritti pubblicati dopo la caduta del regime fascista. L’interesse per il pensiero colorniano non consiste però soltanto nell’epistemologia abbozzata durante gli anni (...) Quaranta, ma anche e soprattutto nel particolare itinerario produttivo seguito dall’autore. Esso sembra infatti rispecchiare, sotto certi aspetti, il medesimo percorso seguito dalla filosofia italiana nel tentativo di svincolarsi dalla pesante eredità delle istanze storicistiche ed attualistiche. In questo lavoro si è perciò analizzato il complessivo sviluppo della riflessione colorniana cercando di porre in evidenza quelle continuità e discontinuità che ne hanno segnato il passaggio dal crocianesimo iniziale agli ultimi studi di filosofia della scienza. (shrink)

RESUMO O artigo reflete sobre a pesquisa em andamento da autora, na linha de processos educacionais em artes cênicas, investigada pela via do Teatro em Comunidades, eixo específico abraçado pelo campo da Pedagogia do Teatro e fundamentado pela obra dos mestres contemporâneos Bertolt Brecht, Augusto Boal e Paulo Freire. O ponto de tensão desta discussão é o questionamento acerca da possibilidade de investigar a prática do Teatro em Comunidades como capaz de contribuir para construção de uma sistematização (...) de procedimentos pedagógicos teatrais em Educação Não Formal dirigida à formação de artistas e educadores, analisando de maneira crítico-reflexiva os resultados do estudo teórico-prático com enfoque em duas noções-chave: o gestus social e a dialogicidade. O estudo está sendo desenvolvido com jovens, professores e artistas da comunidade sede do município de Seabra, Bahia. Ao tecer considerações sobre a pesquisa de campo em andamento, conclui-se que um estudo desta natureza é relevante por conduzir a formação de artistas e educadores por um território de prática artística teatral que contribui para a edificação de um conhecimento consolidado a partir da ação coletiva, da experimentação prática e elaboração reflexiva pelo estudo das relações sociais. (shrink)

Exame da trajetória do Teatro Oficina de São Paulo (1958-1972),no que concerne à sua preocupação de militância política. Por meio de encenações como O rei da vela e Galileu Galilei, o Teatro Oficina demonstra rara sensibilidade para captar as angústias sociais de cada momento, detectando o texto que melhor expressa essa inquietação.

Este libro inaugura la serie Homenaje de la Colección La Fuente. Con él se busca reconocer, de manera particular, al pensador, dramaturgo y director brasileño Augusto Boal (1931-2009), creador del teatro y la estética del oprimido, genuina aportación cultural latinoamericana que mucho tiene que ver con ese particular lugar de enunciación que es Nuestra América y sus siempre actuales expectativas emancipadoras. El libro fue precedido y nutrido por un Coloquio que en mayo de 2014 reunió a importantes especialistas y (...) seguidores del legado teórico-práctico de Boal y que tuvo como tema principal el del rescate y la continuación de su obra. Incluye los más importantes trabajos allí presentados, junto a un estudio biográfico, una contribución enviada por su hijo, una entrevista a su esposa y dos obras del propio Boal que (una parcialmente y la otra de manera completa) se publican por primera vez. (shrink)

Neste artigo serão abordadas as referências políticas presentes em um tipo de teatro geralmente classificado de ligeiro, teatro de entretenimento puro, teatro comercial: o teatro musicado carioca de fins do século XIX até as primeiras décadas do século XX. Por meio de suas revistas e burletas, o teatro musicado carioca destacava as mazelas e os males que assolavam a população da Corte e posteriormente Capital Federal.

El presente trabajo se propone abordar el Primer Congreso Nacional de Filosofía llevado a cabo en la Universidad Nacional de Cuyo en 1949 con el objetivo de interrogarse respecto de su impacto y relevancia en el proceso de consolidación de un campo filosófico argentino. Se procederá a analizar la coyuntura de su realización, su vínculo, en tanto evento nacional, con el primer gobierno peronista pero también las diversas tensiones que lo recorren, inherentes al propio campo filosófico y a (...) las disputas especulativo-académicas que habitaban en el seno de las universidades nacionales. Nos interesa comprender de qué forma emerge y se explicita en este Congreso la relación dialéctica que existe entre la filosofía argentina y la universidad como espacio fundamental en que aquella es desplegada, a la vez que preguntarnos por la institucionalización de la disciplina filosófica durante el primer peronismo, período en el cual se desarrolla una política de financiamiento y fomento de la actividad científica. La hipótesis que sostenemos es que el Congreso representa un punto de inflexión decisivo en la configuración de la práctica filosófica como campo especulativo y científico oficializado, que inevitablemente supuso disputas y exclusiones, viéndose entramado en una vinculación con la gestión del gobierno peronista. (shrink)