Le problème de la « légitimité » de la philosophie chinoise est lié à celui de la conception occidentale de la « philosophie » qui est apparue à l’époque moderne, et qui privilégie la forme spéculative de la pensée au détriment de l’autre, plus concrète et pratique, dans laquelle se reconnaissent les tendances spécifiques de la tradition chinoise. Selon les critères occidentaux, la « pensée » chinoise ne peut se voir accorder le statut de « (...) philosophie ». Or, dès 1898,Maurice Blondel (1861-1949) a dénoncé comme « illégitime » une philosophie exclusivement spéculative et conceptuelle ; il a remis en cause la « suffisance » d’une philosophie privilégiant indûment la pensée discursive, en même temps qu’il a montré la nécessité d’un recours à l’autre forme de pensée, celle qui est liée à la pratique, à la vie. Dans cette perspective, la philosophie occidentale, pas plus que la philosophie chinoise, ne « se suffit » à elle-même ; c’est unenécessité pour toutes deux de se compléter par leur « opposition » même, dans un dialogue authentique. La « philosophie intégrale », encore à venir, devra faire une part égale aux deux « aspectséléments » de la pensée, que Blondel qualifie de « noétique » et de « pneumatique ». (shrink)

Par l'angle de lecture choisi, la question du souci de soi, Kuan-Min Huang invite dans son livre à une nouvelle découverte de la pensée chinoise classique une découverte qui, par contraste, doit simultanément permettre à la philosophie occidentale de nous apparaître sous un nouveau jour. Si ce thème du souci de soi est fondamental en particulier chez les Stoïciens, il est, à la suite de Pierre Hadot, réactualisé par le dernier Michel Foucault. Le renouveau de ce thème au (...) XXe siècle s'inscrit dans celui de la philosophie morale ; la notion classique de sujet se voit ainsi pensée à de nouveaux frais en termes de sujet appelé à prendre soin de soi. Autrement dit, le souci de soi implique une culture du soi. La pensée chinoise considérée ici est avant tout celle du confucianisme et celle du taoïsme, mais afin d'en saisir la singularité, cet ouvrage donne aussi des aperçus des Ecoles légaliste et moïste. (shrink)

Dans cet ouvrage, Monique Lauret retrace l'histoire du mouvement psychanalytique en Chine qui ne cesse de croître depuis les années 1980, analyse l'influence de la pensée chinoise sur la théorisation de Lacan, et établit des passerelles entre pensée chinoise et psychanalyse. Il existe un passage inattendu entre pensée chinoise et psychanalyse autour de la question de l'humanisation et du rêve. Lacan s'intéressa en particulier à trois notions de la philosophie chinoise: la nature, le désir et (...) la sagesse (discernement). Il reprit les concepts clés de Mencius, fils spirituel de Confucius: le Xing (nature ou sexuel) et le Ming (décret du Ciel ou destin) à partir desquels il conçut la nature de l'être parlant soumis aux lois du Ciel, c'est-à-dire celles de son désir et de sa jouissance. Il porta aussi un regard neuf sur la langue et l'écriture idéographique chinoises: il y découvrit un système de signifiance révélant le mécanisme subtil de l'inconscient structuré comme écriture, ce qui lui permit d'approfondir les concepts de jouissance, d'identification et de Trait unaire. Enfin, il dénonça l'effondrement de la ' sagesse ' de l'humanité à l'origine de nos maux contemporains: une précipitation dans la haine et l'archaïque, la haine étant le plus puissant vecteur de la pulsion de mort. Par ce dialogue entre deux pensées civilisationnelles qui défendent l'idée que l'homme ne peut être humain que dans sa relation à l'autre, cet ouvrage propose une position de discernement face à l'essor de la révolution techno-numérique et au malaise dans la civilisation. (shrink)

This scarce antiquarian book is a facsimile reprint of the original. Due to its age, it may contain imperfections such as marks, notations, marginalia and flawed pages. Because we believe this work is culturally important, we have made it available as part of our commitment for protecting, preserving, and promoting the world's literature in affordable, high quality, modern editions that are true to the original work.

Les analyses de la mondialisation procèdent souvent de modes de réflexion qui excluent le principe de non contradiction et conduisent à des hypothèses rigides sur son évolution. La pensée complexe, selon Edgar Morin, ne présente pas cette contrainte et admet, à l’instar de la pensée chinoise stricto sensu, la coexistence de contraires, dont le dynamisme, selon la philosophie taoïste devrait aboutir à l’harmonie. Cela laisse en quelque sorte du jeu, ouvrant ainsi la porte à une pluralité de possibles. (...) Cet article présente quelques-unes des parentés entre pensée complexe et mode de réflexion chinois. Il examine aussi une touche spécifique qu’apporte Edgar Morin, héritée de la pensée grecque. Elle concerne l’accompagnement de ce jeu des contraires, par la démocratie cognitive et communicationnelle, alors que le système de pensée chinois n’intègre pas cette question. Un pont est ainsi jeté entre les modes de pensée de l’Occident et d’Extrême-Orient.Analyzes of globalization often proceed ways of thinking that excludes the principle of non-contradiction and leads to rigid assumptions about its evolution. Complex thought, according to Edgar Morin, does not have this constraint and admits, like Chinese thought, strictly speaking, the coexistence of opposites, whose dynamism, according to Taoist philosophy should lead to harmony. This leaves some sort of game, thus opening the door to a plurality of possibilities. This article presents some of the kinship between complex thought and Chinese way of thinking. It also examines a specific key brings Edgar Morin, inherited from Greek thought. It relates to the accompaniment of this game of opposites, the cognitive and communicative democracy, while the Chinese system of thought does not include this question. A bridge is built between and modes of thought of the West and the Far East. (shrink)

Qui pourrait pretendre encore aujourd'hui qu'il n'existe pas de philosophie hors de l'Occident La philosophie chinoise prend son envol aux alentours des VIe-IVe siecles avant Jesus- Christ, au moment ou l'humanite se trouve engagee dans la periode anale au cours de laquelle les anciennes conceptions du monde seront profondement bouleversees. Alors que la tradition philosophique occidentale a elabore sa metaphysique sur les bases d'une onto-theologie renvoyant autant a la revelation biblique qu'a l'ontologie positive parmenidienne, la Chine a (...) analyse le reel en termes d'interactions, de relations reciproques et de transformations continues ou les concepts sont definis sous un angle cosmologique. (shrink)

Les débats actuels au sujet de la « voie chinoise » sont intimement liés à deux questions primordiales. Premièrement, quelle espèce de modernisation cette « voie chinoise » représente-t-elle? Et deuxièmement, quel rapport entretient-elle avec la sinisation du marxisme? Cet article vise à répondre à ces enjeux à partir d’une double perspective, celle du récit historique et celle de la philosophie de l’histoire. Cet article soutient que la modernisation à la chinoise est née des conditions historiques (...) particulières du xx e siècle et que la sinisation du marxisme, en tant que méthodologie, s’est montrée capable de cerner la nature et la signification de ces conditions. Au xxi e siècle, la « voie chinoise » représente un projet socialiste en renouvellement continu. Apportant un début de réponse à la crise mondiale du post-néolibéralisme, elle en quête des possibilités d’une nouvelle forme de civilisation. (shrink)

La plupart des discours tenus depuis une quinzaine d'années sur la mondialisation tendent à sous-estimer systématiquement deux de ses propriétés constitutives : sa dimension fantasmatique et son empan historique. Les pages qui suivent s'efforceront de faire sentir la prégnance d'un imaginaire dont la fausse nouveauté masque un déploiement multi-séculaire. En agrandissant notre focale temporelle et en suivant quelques-unes des importations et des contaminations qui ont structuré la philosophie et l'économie politique modernes, on verra s'esquisser d'étranges mouvements d'idées et d'images, (...) à la lumière desquels la Chine, qui génère aujourd'hui tant d'angoisses en ' se convertissant ' au capitalisme globalisé, s'avèrera avoir joué un rôle de catalyseur dès les premiers moments d'émergence du capitalisme et de la globalisation. Entre Paris, l'Écosse, Delft et Beijing, entre livres, peurs, rêves et faïences, l'économie et la philosophie de l'âge classique ont beaucoup à nous apprendre sur l'archéologie de notre mondialisation encore balbutiante. (shrink)

Le présent texte donne son adhésion au point de vue proposé par Chen Zhongmei, selon lui le mythos et le logos sont des substrats de la culture occidentale. Il pense pourtant que ce couple de substrats ne sont pas suffisants pour appréhender de façon précise les phénomènes culturels qui se sont produits dans l’Histoire occidentale. Le texte propose six couples de substrats et essaye de les justifier. Et à partir de là, il préconise également une expression plurielle des substrats de (...) la culture chinoise en mettant en avant un groupe de substrats chinois. (shrink)

La philosophie du langage de Humboldt s'inscrit dans le courant de la philosophie de Kant. Aucun domaine de la linguistique ne lui demeura étranger : apprentissage des langues, types d'écriture (écriture chinoise), évolution des langues, communication. Il est le précurseur de Cassirer, auteur de la Philosophie des Formes symboliques, qui lui rendit hommage. La modernité de la philosophie de Humboldt fait de lui un précurseur de la "théorie de la complexité", tendance innovante de la pensée (...) contemporaine illustrée par les travaux d'Edgar Morin. (shrink)

Feng Youlan , auteur d’une célèbre Histoire de la philosophie chinoise , a voulu refonder le néoconfucianisme de Zhu Xi en l’accordant à la philosophie analytique. Son Traité de l’Homme est une phénoménologie de la conscience individuelle, décrite dans chacune des quatre étapes de son ascension vers la sainteté : la conscience naturelle, forme originelle de l’être-au-monde, immédiatement présent au réel sans conscience de soi ; la conscience intéressée, qui se distancie du réel par un calcul de (...) conduite en vue d’un bonheur égoïste ; la conscience morale, naissant d’une prise de conscience de soi comme être-avec-autrui, qui cultive l’altruisme ; la conscience cosmique, celle du Saint qui a compris les raisons de toute chose et communie à la Voie du Ciel . L’un des penseurs chinois les plus subtils du siècle dernier, Feng Youlan a été décrédibilisé par sa tonitruante conversion au maoïsme en 1949.Feng Youlan is the author of a famous History of Chinese Philosophy translated by Derk Bodde in 1937 and 1953 . He attempted to breathe new life into the Neo-Confucianism of Zhu Xi by bringing it into harmony with analytic philosophy. His Essay on Man is a phenomenology of individual consciousness as it rises to saintliness through four stages : natural consciousness, the primary form of existence in which the mind is immediately aware of the objective world, but without self-consciousness ; selfish consciousness, rising above the objective world by calculation, following the quest of self-happiness ; moral consciousness, born from the consciousness of oneself as a social being and developing altruism ; cosmic consciousness, reaching saintliness through the understanding of the truth of everything and uniting oneself with the Way of Heaven . Feng Youlan was one of the most outstanding Chinese philosophers of the last century who, however, lost credibility after his well-publicized conversion to Maoism in 1949. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Transformations of the Confucian Way, and: Histoire de la pensáe chinoiseMichael NylanTransformations of the Confucian Way. By John H. Berthrong. Boulder, Colorado: Westview Press, 1998. Pp. xiv + 250.Histoire de la pensáe chinoise. By Anne Cheng. Paris: Editions du Seuil, 1997. Pp. 650.Reviewing bad books, W. H. Auden once observed, is bad for the character. On the assumption that the reverse must also be true, I am (...) delighted to review not one, but two good books: John H. Berthrong's Transformations of the Confucian Way and Anne Cheng's Histoire de la pensáe chinoise. Each contributes significantly—though differently—to our appreciation of the long history of classical learning in China. [End Page 632]Berthrong, in seven chapters and 250 pages, neatly summarizes the main developments of what he calls the "Confucian Way." As a teaching tool for undergraduates and nonspecialists, the book's strong appeal is based on three factors: (1) the coherence of its narrative (no mean feat for a book covering over 2,500 years of the Way); (2) the respectful approach that it brings to intellectual traditions and the controversies they have engendered over time; and (3) the case that it urges for the relevance of the Confucian Way today to life outside the classroom and outside China. To achieve such coherence, Berthrong divides his story into seven manageable units spanned by "six paradigmatic historical transformations of the Confucian Tradition" (p. 6): (1) the rise of the Confucian tradition in Zhou China; (2) the canonization of the Confucian Classics in Han times; (3) "the defense of the [Confucian] faith" during the third through the tenth centuries; (4) the Neo-Confucian Revival in the Song; (5) reactions to Song Neo-Confucianism in "the turn toward the mind," epitomized by Wang Yangming (1472-1529); (6) the late empires of Qing China, Tokugawa Japan, and Yi/Chosŏn Korea; and (7) Confucianism in the modern world.Berthrong has chosen a sensible approach to his sprawling history, whose scope would leave most scholars cowering. He judiciously draws upon the best scholarship available on each of the transformations (giving full credit where it is due), with the result that even beginning students can quickly gain a sense not only of the important debates in the long history of classical learning but also of prominent scholars working in the field today. As a master of the declarative sentence, Berthrong has no trouble writing the bridging paragraphs required to situate his thinkers neatly within the broader historical trends that Confucian morality has shaped, reflected, or been changed by. His afterword devoted to "Further Readings and Contentious Issues" then leads readers responsibly outside the book to larger worlds, broaching difficult topics with sensibility and grace. Without hesitation, then, I would recommend that this book be assigned in all manner of undergraduate courses, in "rice paddies" as well as in courses on comparative thought and Chinese history— though I would have my own students think of it as an intellectual history of East Asia, not as a history of the Confucian Way (a point to which I return below).To communicate his respect, Berthrong seeks to illustrate "the complexity of the vision, life, conduct, meditation, conflict, compromise, and creativity that is hidden by the generalization of the word 'Confucianism'" (p. 7). To Berthrong's way of thinking, the death of "scriptural Confucianism" (Mark Elvin's phrase) notwithstanding, a tradition so protean in its transformations and so compelling in its advocacy of full humanity (ren) should find a way to renew itself in the near future—especially when his set of thinkers have at least as much light to shed on the philosophical problems encountered by humans as their counterparts among the philosophical masters of Europe and America. Berthrong is therefore at his very best when discussing xing (human nature), li (principle), and xin (heart/mind), comparing and contrasting the epistemology of Shao Yong (1011-1077), the cosmological speculations of Zhou Dunyi (1017-1073), the Cheng brothers on mind and principle (li), or the ruminations on sagehood by Wang Yangming (1472-1529).While such discussions richly convey to even the beginning student of Chinese [End Page 633] thought... (shrink)

In The Primary Way, the distinguished scholar of Chinese philosophy Chung-ying Cheng synthesizes his lifetime of work on the Yijing, also known as the I Ching or Book of Changes--Back cover.

Cet article porte sur la première phase de formation d’une philosophie économique proprio sensu en Chine, dans les années 1910-1930. Parmi les économistes chinois, ceux ayant reçu une éducation à l’économie occidentale appliquèrent leur savoir tout neuf de l’économie moderne à réinterpréter la pensée chinoise traditionnelle. Ils proposèrent un cadre analytique neuf pour systématiser les idées de la Chine ancienne et concentrèrent leur attention sur les enseignements des sages Laozi, Confucius, Mencius, Mozi, et Guanzi. La comparaison interculturelle plaça (...) des concepts chinois dans un contexte de pensée sociale et économique occidentale. Ensuite, on tira de nombreuses mentions et citations de nature « économique » des sages de l’Antiquité chinoise, pour les insérer dans la littérature universitaire en tant que tels, avec de facto un impact durable sur la recherche ultérieure. Cette entreprise intellectuelle préparait une histoire de la pensée économique chinoise comme discipline universitaire. Une lecture moderne des idées économiques de la Chine ancienne se liait à des questions de développement national. Les économistes de la période républicaine analysaient l’éthique traditionnelle des normes, les relations entre justice et profit, le contrôle des besoins et des désirs humains, les comportements de consommation, dans l’objectif de trouver les obstacles cachés retenant la Chine sur la voie du développement moderne. Ils soulignèrent les réussites de la pensée confucéenne, qui avaient contribué à jeter les bases de succès à venir. Les arguments critiques furent présentés en reconnaissant l’influence de l’éthique confucéenne sur la vie économique du peuple chinois. Le présent article se fonde sur l’étude des écrits d’économistes chinois de la période républicaine : Chen Huanzhang, Yuan Xianneng and Li Zhaoyi sont examinés pour leur exploration de l’héritage philosophique traditionnel, après avoir fait leurs études en Occident. Quant à Li Quanshi et Tang Qingzeng, ils publièrent leurs ouvrages sur l’histoire de la pensée économique chinoise en chinois. Une étude exhaustive de ces sources permet de reconstituer la démarche intellectuelle qui interpréta les idées économiques de l’ancienne Chine. L’examen des origines de la saisie de sources économique dans la philosophie traditionnelle met au jour les racines de la pensée économique moderne en Chine. (shrink)

La philosophie grecque -- La philosophie romaine -- La philosophie en Islam -- La philosophie euro-occidentale -- La philosophie russe -- La philosophie indienne -- La philosophie chinoise -- La philosophie japonaise.

Vorwort, von R. Loosen und F. Vonessen.--Leibniz und das binäre Zahlensystem, von F. Vonessen.--Das Geheimnis der Schöpfung; Neujahrsbrief an Herzog Rudolph August von Braunschweig-Lüneburg-Wolfenbüttel, von G. W. Leibniz.--Leibniz und die chinesische Philosophie, von R. Loosen.--Lettre sur la philosophie chinoise à Nicolas de Remond. Abhandlung über die chinesische Philosophie. Von G. W. Leibniz. Anhang: Anmerkungen, Abkürzungen (bibliographical: p. [133-153]--Nachwort: Zur fünftausendjährigen Geschichte des binären Zahlensystems: Fuh-Hi, G. W. Leibniz, Norbert Wiener, von J. Gebser.

De l'origine du monde à la fin des temps L'histoire globale et ses divers avatars - histoire connectée, comparée, internationale, transnationale, etc. - séduisent le monde académique et le grand public aujourd'hui sensibilisé au thème de la mondialisation. En invitant à la prise en compte des interactions entre individus et groupes humains relevant d'unités géoculturelles distinctes, elle permet un décentrement du regard et le détourne de l'ethnocentrisme scientifique et politique. Ce paradigme devenu quasi dominant de nos jours est l'héritier d'une (...) longue tradition intellectuelle, qui trouve ses prémices dans l'antiquité gréco-latine : la tradition des histoires universelles et des philosophies de l'histoire que présentent dans cet ouvrage des philosophes, des historiens, des anthropologues, des géographes, ainsi que des spécialistes d'aires culturelles non occidentales, chinoises et arabes notamment. Par histoire universelle, on entend le projet de considérer l'humanité, à la fois unie et diverse, dans son ensemble et dans son devenir historique commun ; par philosophie de l'histoire, l'ambition de donner un sens à ce devenir, c'est-à-dire autant une orientation qu'une signification. Illustrées, pour la première, par les travaux de penseurs tels que Ibn Khaldûn, Spengler, Toynbee, pour la seconde, par ceux de Hegel, de Marx ou de Comte, ces deux traditions ont fait de l'histoire pensée par la philosophie la clef de compréhension ultime des sociétés humaines. (shrink)

Les Lecons sur l'histoire de la philosophie, qui coincident avec l'ultime moment du parcours encyclopedique, presentent l'esprit accedant enfin a une connaissance adequate de soi-meme. Ce premier volume de la monumentale edition (dont les volumes suivants ont deja ete presentes et traduits par Pierre Garniron) comprend l'introduction du cours sur l'histoire de la philosophie, sa bibliographie commentee et l'examen des philosophies chinoise et indienne. Ces notes proposent une reflexion globale sur l'idee de philosophie, et constituent l'une (...) des voies d'acces les plus aisees a l'hegelianisme. (shrink)

Ils sont issus de la même génération. Ils ont tous les deux traversés les années rouges à la fin des années 1960. Alain Badiou est né en 1937 à Rabat, Jean-Claude Milner en 1941 à Paris. Mais s'ils furent l’un et l’autre maoïstes, le premier fixait toute son attention vers la Chine quand l’autre s’en détournait déjà. Cette polémique originaire sur le destin du gauchisme s’est nourrie de nouvelles et profondes divergences à propos du rôle de la philosophie et (...) de la politique au fil des années. La controverse oppose deux grands penseurs que tout rapproche et que tout éloigne. Qu’ils évoquent l’ère des révolutions, et en particulier la Commune et la Révolution culturelle chinoise ; qu’ils se penchent sur les grands massacres de l’Histoire ; qu’ils discutent de l’infini, de l’universel, du nom Juif, de l’antisémitisme, de la violence, du rôle des intellectuels, du progrès, du capitalisme, de la gauche, de l’Europe. Le scepticisme bon teint de Jean-Claude Milner se heurte constamment à la passion doctrinale d’Alain Badiou. L’amoureux de Lucrèce se frotte à la cuirasse de l’héritier de Platon. Les arguments minimalistes de Jean-Claude Milner croisent les propositions maximalistes d’Alain Badiou. Et ce débat hors normes débouche finalement sur de nouvelles interrogations. Car il n’est de meilleur remède à la puissance écrasante de la raison médiatique que la reviviscence des grandes disputes de l’esprit. (shrink)

Jin Qian Dans son Discours sur la théologie naturelle des Chinois, Leibniz produit une interprétation du premier principe de la philosophie chinoise. Le présent article s’interroge sur les conditions de cette interprétation en la comparant avec la controverse entre Leibniz et Descartes par rapport à la conception de la substance. Il sera montré que, bien que Leibniz utilise un « principe herméneutique » dans son interprétation de la philosophie chinoise, ce principe n’est pas suffisant mais repose (...) sur des conditions plus fondamentales. La comparaison avec la controverse Leibniz-Descartes sur la substance permet d’identifier deux conditions majeures de l’application de ce principe herméneutique, à savoir la théorie dynamique de la substance et la conception de la théologie naturelle comme fondement de la physique, deux points sur lesquels divergent Leibniz et Descartes. (shrink)

La Chine contemporaine 'pense-t-elle'? Et si oui, comment pense-t-elle? Et d'ailleurs, quel sens donner au terme 'penser'? Le noeud du problème réside dans la langue: si la Chine contemporaine veut avoir une pensée authentique, elle doit commencer par étudier sa propre langue? et c'est précisément la difficulté à laquelle se heurte la construction d'un corps intellectuel en chinois. Afin d'éclairer le raisonnement chinois moderne, et de démontrer les implications méthodologiques de la pratique philosophique en chinois, l'auteure a choisi de centrer (...) son étude sur le philosophe chinois contemporain (né en 1952) Chen Jiaying. À la croisée de la linguistique et de la philosophie du langage, elle s'attache à l'approche linguistique de ce philosophe, en particulier à sa manière de développer son raisonnement en clarifiant systématiquement l'usage des mots chinois, et à son style argumentatif et dialogique fondé sur des caractéristiques linguistiques propres à la langue chinoise, mais aussi à travers l'identification et la classification d'une série de concepts chinois 'naturels'. Cet ouvrage démontre ainsi comment la pensée en langue chinoise peut se révéler innovante et dynamique en répondant à des questions universelles cruciales? 'Qu'est-ce que la philosophie aujourd'hui, dans un monde dominé par les méthodes scientifiques empiriques?' 'Qu'est-ce qu'une bonne vie?', 'Comment bien vivre dans notre monde actuel aux valeurs plurielles, fragmentées, voire contradictoires?'...Par-delà l'analyse de ce qu'est 'penser en chinois', Xiyin Zhou ménage une large place à l'analyse conceptuelle interlinguistique, faisant des allers-retours entre les langues chinoise et occidentales. Elle plaide ainsi pour surmonter l'étroitesse de la pratique philosophique dans une seule langue, et pour une approche philosophique 'écolinguistique' fondée sur l'utilisation naturelle du langage."--Page 4 of cover. (shrink)

After continuous dispute since the 1990s about whether there is in fact a Chinese philosophy, more and more Chinese intellectuals — including and especially philosophers — have begun in the last decade or so to centre on a more concrete problem of philosophical practice, namely: “is philosophy in the Chinese language possible?” and “how should we reason in modern Chinese?” Among many topics raised, “transplanted terms,” initiated by Chen Jiaying (1952–), has attracted widespread attention. Based on Chen's work, this article (...) introduces and explores the problem of transplanted terms as a particular challenge for Chinese philosophical practice. (shrink)

La Chine est ailleurs, est-elle " autre "? Cet ailleurs de la Chine se constate dans la langue comme dans l'Histoire. Quant à l'altérité, elle est à construire patiemment en nouant le dialogue entre deux civilisations, la chinoise et l'européenne, qui se sont développées si longtemps sans contact entre elles. C'est à ce travail que se livre François Jullien, essai après essai, ou chemin faisant, sans postuler d'altérité ni d'identité de principe. A la fois pour fournir des concepts à (...) la connaissance de la Chine et relancer la philosophie en l'interrogeant du dehors chinois. A l'occasion de cette Réplique, François Jullien récapitule le chemin parcouru, ou sa " méthode ", et les résultats acquis. Il montre du même coup comment, à partir du dévisagement réciproque des cultures, ouvrir la voie d'un auto-réfléchissement de l'humain qui nous délivre de l'humanisme mou et de sa pensée faible. (shrink)

Entrer dans la pensée de François Jullien -- L'ailleurs chinois -- Tribulations d'un jeune philosophe en Chine -- La langue-pensée chinoise -- Une stratégie philosophique -- Dissidence -- De la cohérence au concept -- D'un dérangement l'autre -- Vivre en existant -- Une philosophie du vivre -- La ressource de l'intime -- De la dé-coïncidence -- L'inouï -- Une pensée du politique -- Un chantier politique -- Du dialogue des cultures -- L'Europe en panne d'idéal -- L'identité culturelle (...) en question. (shrink)