Entre 1150 et 1280, le monde latin herite de la totalite de l'oeuvre d'Aristote par la biais d'une vaste entreprise de traductions du grec et de l'arabe, accompagnee d'interpretations arabes et neoplatoniciennes, et se trouve ainsi confronte a de nouvelles theories face auxquelles il s'agit de mettre en place des strategies d'assimiltation. Par l'etude des textes, ce livre restaure le temoignage de ces entreprises relativement aux lectures arabes de la Metaphysique et a la notion de matiere. Ou l'on voit qu'a (...) Paris, des disputes se mettent en place pour debattre sur les notions d'etre et d'essence, de temporalite et d'historicite du monde, de possibilite des choses et du statut des relations. Sont egalement abordees les difficultes theoriques que rencontrent les lecteurs latins face aux textes aristoteliciens, de Thomas d'Aquin a Guillaume d'Ockham, pour en mettre les principes au service de leur cosmogonie et de leur anthropologie. (shrink)

En 1910, Jan Lukasiewicz publiait Du principe de contradiction chez Aristote. Dans cet article, on explique les points principaux du livre de Lukasiewicz. Ce dernier affirme qu’Aristote n’a pas réussi dans sa tentative pour justifier le principe de contradiction. En fait, ce principe est moins logique qu’éthique, selon Lukasiewicz, et cela explique bien des difficultés posées par la théorie d’Aristote. On discute également de la façon dont Lukasiewicz utilise la notion d’« objets contradictoires », empruntée à la Théorie des Objets (...) de Meinong ; on montre que Lukasiewicz se situe dans le cadre d’une version brentanienne de l’aristotélisme. Certaines connexions entre Lukasiewicz et la conception wittgensteinienne de la nécessité ou le conservatisme logique de Quine sont indiquées. Le but de mon article est essentiellement d’encourager une lecture attentive du livre qui n’a pas reçu l’attention qu’il mérite parce qu’il a été écrit à l’origine en polonais. Souvent, les philosophes croient connaître son contenu à travers le résumé que Lukasiewicz écrivit en allemand en 1910, et qui a été traduit en anglais. Mais, en fait, il y a bien des choses importantes dans le livre qui n’apparaissent nullement dans le résumé.In 1910, Jan Lukasiewicz published On the Principle of Contradiction in Aristotle. In the present paper, I explain the main points in Lukasiewicz's book. Lukasiewicz claims that Aristotle was not successful in his attempt to justify the principle of contradiction. In fact, this principle is less logical than ethical, according to Lukasiewicz ; and this accounts for many of Aristotle's difficulties. Lukasiewicz's use of the notion of “contradictory objects”, taken from Meinong's Theory of Objects , is also discussed, and Lukasiewicz is shown to be situated within the Brentanian form of Aristotelism. I also indicate some connections between Lukasiewicz and Wittgenstein on necessity, and between Lukasiewicz and Quine on logical conservatism. The goal of the present paper is principally to encourage an attentive reading of a book that has not received the consideration it deserves because it was initially written in Polish. Often, philosophers believe that they grasp the content of the book through the brief abstract which Lukasiewicz wrote in German in 1910, and which has been translated into English ; but in fact there is much of importance which the abstract does not cover. (shrink)

Né à Dijon en 1861, Maurice Blondel s'est d'abord fait connaître par deux ouvrages retentissants, L'Action de 1893 et la Lettre sur l'Apologetique de 1896. Dans ces deux oeuvres de jeunesse, qui demeurent pourtant ses chefs-d'œuvre, il prenait hardiment position aussi bien contre la philosophic scolastique que contre la philosophic moderne. Ce qui lui valut aussitôt, avec les remontrances des théologiens intégristes, les sarcasmes des philosophes rationalistcs. Qu'est-ce qui pouvait bien le pousser, lui fervent catholique, à rejeter la vénérable scolastique? (...) En quoi la philosophic moderne, qu'il connaissait pourtant bien, lui paraissait-elle inacceptable? Entre l'aristotélisme et le kantisme, comment ce fougueux prétendait-il frayer sa propre voie? Comment pensait-il, enfin, concilier ses exigences de philosophe avec ses croyances de chrétien? (shrink)

La correspondance latine échangée entre Leibniz et Tun de ses maîtres, Jacob Thomasius, professeur de philosophie morale, puis de dialectique et d'éloquence à l'Université de Leipzig, figure dans l'Akademie-Ausgabe des œuvres de Leibniz. Richard Bodéüs nous en donne ici la premiére traduction intégrate en français, assortie d'analyses: celles-ci figurent dans I'introduction, dans les notes qui accompagnent le texte, et dans les commentaires qui suivent chaque piéce de la correspondance.

Actualment en Filosofia, tenim dues caracteritzacions canóniques sobre la naturalesa de la Metafísica, la carnapiana i la quineana, tot i que són dues tesis diferenciades, ambdues coincideixen en que la Metafísica és reduïda a qüestions d'existència. No obstant, Kathrin Koslicki considera que aquestes caracteritzacions de la naturalesa de la Metafísica són errònies i que comporten una crítica explícita a la Metafísica o redueixen la resolució dels problemes metafísics a un pragmatisme. Per això, Koslicki considerant que els desacords metafísics són legítims (...) i profunds, tenint com a marc de referència la filosofia aristotèlica, considera que la tesi quineana i carnapiana no reflecteixen bé la naturalesa de la Metafísica, ja que, hi ha disputes metafísiques que es deuen a disputes no-existencials sobre temes de fonamentabilitat. Koslicki considera que la Metafísica no pot ésser reduïda a qüestions d'existència, sinó que ha de ser pensada com la reflexió de quines entitats són fonamentals, i quines són derivades d'aquestes. L'article està dividit en una primera part introductòria sobre els meus objectius, seguit d'una breu exposició de les tesis carnapiana i quineana de la metafísica, i per últim l'exposició de la proposta neo-aristotèlica de Koslicki. (shrink)

L’« aristotélisme » est resté très largement étudié tout au long du XVIIe siècle, mais certainement pas de manière uniforme. Une rupture décisive est intervenue avec l’avènement du cartésianisme qui parvient à se poser en système rival suffisamment crédible pour obliger à une nouvelle donne, à la fois dans l’enseignement prodigué à l’université et dans la pratique philosophique en général. Cet article explique la nature de ces transformations imposées que l’aristotélisme a dû subir, puis examine les différentes façons (...) dont, chacun à leur manière bien spécifique, Hobbes, Spinoza, Malebranche et Leibniz se sont situés par rapport à l’héritage et à la figure du Stagirite. Comment, en l’espace de quelques décennies seulement, l’aristotélisme qui avait tant dominé le paysage philosophique pendant des siècles s’est-il trouvé mis au rang de vestige de l’histoire? (shrink)

«Mettre les faits d’accord avec la philosophie de Platon»: voilà une maxime qui remonte au Commentaire de Proclus au premier livre des Éléments d’Euclide, oeuvre centrale pour la constitution du savoir au Cinquecento et plus particulièrement pour la définition du statut opératoire des mathématiques. Au cours du XVIe siècle, Euclide apparaît en effet comme le véritable médiateur entre platonisme et aristotélisme, au demeurant moins par son oeuvre de géomètre que par son geste épistémologique qui semble tracer l’unique voie possible (...) pour accéder à la connaissance de toutes les choses, soit sensibles soit métaphysiques. Les interprétations de Jacopo Mazzoni ("In universam Platonis et Aristotelis philosophiam praeludia, sive de comparatione Platonis et Aristotelis", 1597) et de Francesco Barozzi ("Opusculum, in quo una oratio, et duae quaestiones: Altera de certitudine, et altera de medietate mathematicarum continentur", 1560), que j’examine dans mon article, offrent deux perspectives différentes, qui redonnent une actualité philosophique au néoplatonisme mathématique de Proclus. (shrink)

Dans cet article, composé en hommage aux travaux de Peter Sharratt, l’auteur examine l’attitude de Pierre de La Ramée (Ramus) et d’Omer Talon à l’égard de l’Éthique à Nicomaque. En tant qu’humanistes, ces derniers s’occupent intensément des arts du discours. Tout en reconnaissant la nécessité d’un fondement éthique dans tout discours, ils se montrent violemment hostiles au traité aristotélicien. Le traité posthume de théologie composé par Ramus propose le Décalogue comme source exclusive de la morale chrétienne. Ramus et Talon refusent (...) de la sorte de s’engager dans la voie ouverte quelques décennies plus tôt par Ph. Melanchthon, qui avait intégré de manière originale la morale antique, notamment celle d’Aristote, dans la théologie protestante. Toutefois, vers la fin du xvie siècle, le philosophe hollandais Rodolphe Snellius, père adoptif du théologien Arminius, composera un traité de morale dans lequel il tente de concilier la morale aristotélicienne avec la méthode développée par Ramus et son équipe. (shrink)

Résumé Dans quelle mesure la Logique de Port-Royal peut-elle être considérée comme une logique cartésienne? Et dans quelle mesure l’ Art de penser diffère-t-il des logiques antérieures? Telles sont les deux questions, étroitement liées l’une à l’autre, auxquelles je souhaite répondre dans cette étude en procédant à une série de comparaisons, d’une part avec ce que Descartes appelait sa logique, d’autre part avec ce que les cartésiens de la première génération entendaient par logique cartésienne, et pour finir avec l'évolution de (...) la logique scolastique au cours du XVII e siècle. Je conclus que la logique élaborée par les cartésiens est simplement venue confirmer certains des développements de la logique scolastique au XVII e siècle. La Logique de Port-Royal qui, pour les cartésiens de la fin du XVII e siècle, représente par excellence la logique cartésienne, a également bien des traits en commun avec une logique néo-scolastique. (shrink)

« La métaphysique d’Aristote n’est, au sens aristotélicien, dialectique et par là incapable de tout achèvement déductif, que parce qu’elle est une métaphysique du mouvement, c’est-à-dire de la scission. » Le propos de l’auteur est simple : sans vouloir rajouter et apporter du nouveau sur Aristote, il tente au contraire de désapprendre tout ce que la tradition a ajouté à l’aristotélisme primitif. Car l’aristotélisme que nous connaissons est surtout celui des commentateurs grecs. L’image ainsi révélée est celle d’un (...) Aristote aporétique, mais « cette voix qui parle est celle plus fraternelle qui continue de chercher en nous ce qu’est l’être et de se taire parfois ». (shrink)

Les etudes ici rassemblees sont consacrees pour l'essentiel a l'aristotelisme. L'aristotelisme, c'est d'abord Aristote. Une bonne moitie de ces etudes est consacree a l'exegese de textes d'Aristote souvent envisages dans leur litteralite. On y trouve non un systeme, mais un essai de totalisation in statu nascendi; non pas un essai de solution de problemes qui se poseraient dans on ne sait quel ciel intelligible, mais une recherche, une interrogation suscitee par l'experience d'un homme vivant parmi d'autres hommes au IVe siecle (...) av. J.-C. et qui avait assimile tout le savoir de son temps. La formulation de ces problemes est parfois historiquement datee, mais a travers elle et ses particularites se dessine une argumentation sur le sens de l'etre et de la vie humaine, qui a une portee universelle et demeure des lors toujours actuelle. L'image qui se dessine de cette lecture est celle d'un Aristote aporetique, dialectique et ouvert, tres different du philosophe dogmatique que nous a legue sous son nom la tradition. Mais cette tradition existe. Elle est aussi a sa facon l'aristotelisme. C'est pourquoi une autre moitie de ces etudes est consacree a ce que la tradition a retenu de ses lectures et relectures successives et a codifie dans un corpus constitue pour l'essentiel a la fin de l'Antiquite et au Moyen Age. (shrink)

Cet article s’intéresse en premier lieu à quelques passages des Esquisses pyrrhoniennes de Sextus (I 1-3 ; 8-10 ; III 119-122). Ces « études de cas » permettent d’examiner la relation dialectique entre Sextus et Aristote. Le Stagirite y est représenté à la fois comme une sorte de primus inter dogmaticos pares, et par conséquent comme une cible privilégiée des attaques pyrrhoniennes contre les dogmatismes, et, de façon indirecte, comme une sorte d’« ombre » se profilant derrière l’attitude critique de (...) Sextus. Parallèlement, la stratégie de Sextus consiste à utiliser le matériel aristotélicien à l’appui soit de l’attitude propre à l’ἀγωγή sceptique, soit de la construction d’une διαφωνία spécifique. En second lieu, la section finale de l’article examine en outre un passage difficile du Contre les moralistes (XI 77‑78), proposant une correction qui permettrait, en éliminant le nom d’Aristote, d’y voir une citation d’Ariston. (shrink)

Cette traduction d'un fragment du livre de L. Brunschvicg, expert et critique reconnu de la philosophie de Descartes, et de sa part un tentative de créer une synthèse de la pensée carthésienne si complexe et si conflictuelle intérieurement. Descartes y est présenté comme savant, mathématician et philosophe dont la contribution a l'évolution de la pensée philosophique européenne de la crise (qui s'est traduit par la confrontation entre l'aristotélisme et la naturalisme modern) est devenue aujourd’hui l'héritage de tout l'humanité. Brunschvicg (...) décrit l'etendue et les conséquences de cette revolution mathématique et philosophique après une étude approfondie de toutes les plus grandes œuvres de Descartes et sa correspondence. (shrink)

L’article de Brentano « Auguste Comte et la philosophie positive » est une introduction à la philosophie de Comte. Brentano présente la distinction comtienne entre pensée théologique, métaphysique et positive. Il discute la compatibilité de la pensée positive avec certains principes fondamentaux du christianisme et de l’aristotélisme, qui sont les références majeures de Brentano lors de la rédaction de ce texte. Cet article révèle que de nombreux thèmes importants de la philosophie de Brentan...

Fruit de la science du XIXème siècle, canon des savoirs ou idéologie sujette à caution, le structuralisme mathématique, après avoir longtemps imposé ses vues jusque dans les sciences humaines, doit aujourd'hui céder la place. La succession est difficile, mais c'est dans ce renouveau nécessaire de la pensée mathématique que se joue sa légitimité intellectuelle et sociale. Pour comprendre le cheminement de la mathématique contemporaine, son affranchissement progressif des mots d'ordre des " maths modernes ", et les voies qui lui sont (...) aujourd'hui ouvertes, il faut d'abord déconstruire une histoire officielle par trop réductrice. Au XIXème siècle, et jusqu'au milieu du XXème, dans les travaux de mathématiciens comme Galois, Hilbert ou Weyl, s'est jouée et affirmée une autre conception de la pensée mathématique. C'est cette tradition de pensée et son exigence philosophique, tradition de savants, non de scientifiques, que la modernité nous apprend à faire revivre au travers d'œuvres comme celle d'Alexandre Grothendieck ou dans l'aristotélisme d'un René Thom. (shrink)

Dans cet ouvrage, A. Falcon propose une histoire de l’aristotélisme qui examine la présence et la fortune de la pensée d’Aristote dans le monde antique. L’originalité du livre ne réside pas dans son objet, comme le souligne l’auteur en mentionnant dès l’introduction le travail colossal publié en 1973 par Paul Moraux sur l’aristotélisme, d’Andronicos de Rhodes à Alexandre d’Aphrodise (Der Aristotelismus bei den Griechen, von Andronikos bis Alexander von Aphrodisias, Berlin, 1973). Elle réside...

À plusieurs égards, il est vrai d’avancer que Maïmonide et Averroès poursuivent le même projet philosophique et religieux. D’autant plus que tous deux ont été décrits comme des disciples d’al-Fârâbî, le fondateur de l’école de l’aristotélisme arabe . Cependant, à première vue, leur oeuvre ne pouvait pas être moins ressemblante: Averroès n’a écrit presque exclusivement que des commentaires sur Aristote, cependant que Maïmonide n’est l’auteur d’aucune oeuvre qui appartienne à un genre philosophique dans le sens strict. Il est, d’un (...) autre côté, un commentateur distingué lui aussi - sauf qu’il n’explique pas Aristote, mais commente et met de l’ordre dans la Loi de Moïse. La question principale dont je traite dans cet article, est celle de savoir si ce rapport tellement différent à la philosophie et à l’exégèse chez Averroès et Maïmonide peut être compris comme deux façons d’implémenter le cadre conceptuel établi par al-Fârâbî. Je commence par examiner le projet d’al-Fârâbî, que j’essaie d’expliquer par deux objectifs: reprendre et continuer le projet de la philosophie antique et définir sa place dans une société, dans laquelle l’autorité de la Loi divine n’est pas mise en question. Ensuite, je montre que, tandis que l’oeuvre d’Averroès peut être comprise, dans l’ensemble, comme une continuation du projet d’al-Fârâbî, cela n’est pas vrai de la même façon pour l’oeuvre de Maïmonide qui en partie transforme al-Fârâbî de manière créative et en partie utilise des prémisses dont on ne trouvera pas la source en al-Fârâbî. La position de Maïmonide en ce qui concerne la philosophie et l’exégèse se distingue significativement de la position habituelle adoptée par les falâsifa, ce qui a eu des conséquences importantes pour la philosophie juive médiévale après Maïmonide. (shrink)