La question des rapports du spinozisme à l’axiologie a fait l’objet de nombreux débats. Certains commentateurs considèrent Spinoza comme étant profondément immoraliste, alors que pour d’autres, il maintient l'ensemble des valeurs humaines. Spinoza a cherché à dépasser l’utilitarisme propre au conatus de chacun, afin de fonder un altruisme rationnel. Il souligne que le bien auquel l’homme aspire lorsqu’il suit la vertu, il le désirera aussi pour tous les autres hommes. Cependant, les moyens mis en œuvre pour démontrer cette thèse (...) semblent problématiques. Cet article analyse la logique de la coopération interhumaine élaborée par Spinoza, ainsi que son idéal de l’homme libre, montrant, qu'en fait, il n'a pas réussi à surmonter la nature profondément égoïste du conatus. -/- The question of the relationship between Spinozism and axiology has been the subject of much debate. Some commentators consider Spinoza to be profoundly immoralist, while for others he upholds the set of human values. Spinoza sought to go beyond the utilitarianism proper to the conatus of each person, in order to establish a rational altruism. He emphasizes that the good to which man aspires when he follows virtue, he will also desire for all other men. However, the means used to demonstrate this thesis seem problematic. This article analyzes Spinoza's logic of interhuman cooperation, as well as his ideal of the free man, showing that, in fact, he failed to overcome the profoundly egoistic nature of conatus. -/- . (shrink)

Abstract.Reliable Darwinian theory shows that pure altruism cannot persist and expand over time. All higher organisms show inheritable patterns of caring and discrimination. The principal forms of discriminating altruisms among human beings are individualism (different from egoism), familialism, cronyism, tribalism, and patriotism. The promiscuous altruism called “universalism” cannot endure in the face of inescapable competition. Information can be promiscuously shared, but not so matter and energy without evoking the tragedy of the commons. Universalism is not recommendable even as an ideal. (...) Survival now requires the creation of an intellectual base for a new patriotism. (shrink)

_Etter revisjonen av bioteknologiloven i mai 2020, ble eggdonasjon på norsk et faktum. I kjølvannet av «bioteknologiforliket» – en koalisjon mellom Ap, Frp og SV som sikret stortingsflertall for endringene i loven – skulle kompensasjonsstørrelsen fastsettes for kvinner som ønsker å donere bort egg. Det ble av den grunn holdt en høring om retningslinjene for donasjon av egg, herunder alternativer for hvor mye donor bør kompenseres økonomisk. I denne artikkelen har jeg analysert høringsutkastet, høringssvarene og de endelige retningslinjene for kompensasjon (...) av eggdonasjon. Hensikten med studien var å undersøke de ulike argumentene i den norske debatten om økonomisk kompensasjon for donasjon av egg. Tre gjennomgående temaer ble identifisert i høringsdokumentene: motivasjonens form og innhold, rettferdighet og donorbutikk. Et sentralt funn i høringen var en gjennomgående bekymring for økonomisk motivert donasjon. Samtidig var det bred enighet om at eggdonasjoner skulle være altruistiske. Altruisme ble forstått som et fravær av økonomisk motivasjon hos donoren, men uten at andre ikke-altruistiske motiver ble problematisert eller at forutsetningene for altruisme ble videre diskutert. Analysen viste også hvordan lignende argumenter ble vinklet ulikt for å kunne understøtte både en høyere og lavere kompensasjon. For eksempel endte en vektlegging av kvinners rettigheter i noen høringssvar opp som et forsvar for det høyeste forslaget til kompensasjon, mens i andre høringssvar ble den brukt som argument for et forbud mot enhver kompensasjon. Samlet sett gir denne studien innblikk i mangfoldet av argumenter som er blitt brukt i den norske debatten om økonomisk kompensasjon for eggdonasjon, og den viser viktigheten av å definere begrepene som brukes – som altruisme, frivillighet og økonomisk motivasjon – for å få bedre frem både enighetene og uenighetene mellom partene i debatten._ _Nøkkelord:_ altruisme, bioteknologi, eggcelledonasjon, godtgjørelse, motivasjon _English abstract_ After the revision of the Biotechnology Act in May 2020, egg donation in Norwegian became a fact. In the wake of the "biotechnology agreement" – a coalition between Ap, Frp and SV that secured a parliamentary majority for the changes in the law – the amount of compensation was to be determined for women who wish to donate eggs. A hearing was therefore held on the guidelines for egg donation, including options for how much the donor should be financially compensated. In this article, I have analyzed the consultation draft, the consultation responses and the final guidelines for compensation for egg donation. The purpose of the study was to examine the various arguments in the Norwegian debate about financial compensation for egg donation. Three consistent themes were identified in the consultation documents: the form and content of the motivation, justice and donor shop. A key finding in the consultation was a consistent concern about financially motivated donation. At the same time, there was broad agreement that egg donations should be altruistic. Altruism was understood as an absence of financial motivation on the part of the donor, but without other non-altruistic motives being problematized or the prerequisites for altruism being further discussed. The analysis also showed how similar arguments were angled differently in order to support both higher and lower compensation. For example, an emphasis on women's rights in some consultation responses ended up as a defense for the highest proposal for compensation, while in other consultation responses it was used as an argument for a ban on any compensation. Overall, this study provides an insight into the diversity of arguments that have been used in the Norwegian debate on financial compensation for egg donation, and it shows the importance of defining the terms used _–_ such as altruism, volunteering and financial motivation _–_ in order to better bring out both the agreements and the disagreements between the parties in the debate. _Keywords:_ altruism, biotechnology, egg cell donation, remuneration, motivation. (shrink)

« Je t’aime moi non plus », le titre de la fameuse chanson de Gainsbourg reflète de manière exquise ce que la vie a de beau et d’amer à la fois. A défaut de traiter d’amour, cet ouvrage analyse les méandres de l’aide à sens unique. L’altruisme, ce comportement de don sans attente de retour de service, est abordé ici de manière scientifique et philosophique plutôt que poétique et littéraire. Un objectif est d’en traquer les mécanismes sous-jacents, ceux qui (...) échappent à tout romantisme et se traduisent souvent en calculs de coûts et bénéfices. Il s’agit également d’approfondir les diverses manières de comprendre et de pratiquer l’altruisme. Souvent considéré comme une des plus grandes vertus humaines, l’objet de nombreux écrits philosophiques et psychologiques, l’altruisme peut-il se trouver chez les abeilles et les marmottes ? Posez la question à un biologiste de l’évolution et il vous répondra « Mais oui, évidemment ! ». A première vue, une telle réponse est consternante mais nous verrons qu’à y regarder de plus près, les philosophes et les biologistes ne parlent pas exactement de la même chose en utilisant le même terme. L’hétérogénéité des disciplines intéressées à l’altruisme et des contextes théoriques dans lesquels il est utilisé en ont fait une notion extrêmement complexe et difficile à saisir. Au sein des différentes sciences sociales et du vivant, l’altruisme est un élément pivot dans trois débats dont cet ouvrage prend le temps de retracer les contours. Tantôt, l’altruisme se profile en danger (apparent) pour la théorie de l’évolution darwinienne (chap. 1), tantôt, il sert de cheval de bataille dans la croisade contre l’idéal de l’homo economicus si souvent prôné en économie (chap. 2 et 3), tantôt il est une énigme à découvrir dans les méandres de nos motivations intimes (chap. 3). Dans le cadre de ces différents débats, la notion d’altruisme prend des significations sensiblement différentes. Pour en rendre compte, l’ensemble de l’ouvrage s’articule autour d’une triple distinction fondamentale : l’altruisme peut être compris au sens biologique, comportemental ou psychologique. Chacune de ces notions est utilisée dans un contexte spécifique au sein de sciences qui ont leurs propres traditions et leurs propres débats internes. La structure de l’ouvrage est organisée en fonction de cette triple distinction. Le premier chapitre est consacré à l’altruisme biologique, définit en termes de valeur de survie et de reproduction (fitness) : un comportement est altruiste s’il a pour effet d’augmenter la fitness d’autrui aux dépens de sa propre fitness. L’observation de comportements altruistes au sein du monde animal a posé un des plus grands défis à la théorie de l’évolution depuis la publication de l’Origine des espèces. Des générations de biologistes se sont attelés à la tâche d’expliquer comment un comportement qui augmente la fitness biologique d’autres organismes aux dépends de la fitness de l’agent a pu être sélectionnée au fil de l’évolution. Nous verrons que c’est grâce aux travaux de William Hamilton et d’autres que cette difficulté a pu être résolue. Le deuxième chapitre retrace les attaques d’une frange d’économistes (supportés dans leur effort critique par des théoriciens des jeux et anthropologues évolutionnistes), contre le modèle classique de l’homo economicus. Leur objectif est de montrer que des personnes ordinaires ne se comportement souvent pas en maximisateurs rationnels de leurs gains propres, comme le prédirait la théorie économique néo-classique. Dans le cadre de ce débat, c’est du comportement social spécifiquement humain et plus particulièrement de l’altruisme humain dont il est question. Le terme d’altruisme est alors utilisé dans un sens plus lâche que ne le font les biologistes ; ce que l’on appellera l’altruisme comportemental comprend les actions coûteuses pour l’agent et avantageuses pour autrui. La particularité humaine fournira également l’occasion de traiter la délicate question des rapports entre l’évolution génétique et la culture. Nous verrons que l’étude du comportement animal fournit les premiers éléments d’explication de l’altruisme humain, mais ce dernier ne peut être pleinement compris qu’au terme d’une analyse qui tient compte des capacités qui nous sont propres. Cette analyse nous permettra de saisir pourquoi les êtes humains sont à la fois plus sociaux et plus opportunistes (la contradiction n’est qu’apparente) que les autres espèces animales. Malgré leurs différences, les versions biologique et comportementale de l’altruisme sont très proches au sens où elles traitent des conséquences de comportements. Ces notions ne reflètent qu’imparfaitement la conception ordinaire que nous nous faisons de l’altruisme. L’altruisme tel qu’il est utilisé dans le langage courant correspond davantage à l’image que s’en font les philosophes et les psychologues. Pour déceler les actions altruistes, ces derniers se demandent généralement si elles ont été causées par un motif dirigé vers le bien d’autrui. En ce sens, on parle d’altruisme psychologique qui réfère aux causes plutôt qu’aux effets des actions d’aide. Le troisième chapitre est consacré aux débats qui font rage autour de la question de savoir si les êtres humains sont capables d’agir de manière altruiste psychologique, c’est-à-dire en fonction de motifs exclusivement dirigés vers le bien-être d’autrui. Nous verrons à quel point cette tâche est ardue à moins d’accepter de reformuler la question en termes de motivation primaire à l’action. Au terme de l’analyse, il apparaitra que les trois notions d’altruisme se croisent sans se recouper dans un enchevêtrement de liens plus ou moins complexes. Nous verrons par exemple que l’altruisme biologique (voire comportemental) pourrait bien être une condition nécessaire à l’évolution de l’altruisme psychologique ; des liens tangibles peut ainsi être tissés entre ces différentes notions. Les diverses approches du phénomène de l’altruisme retracées dans cet ouvrage fournissent également des clefs de compréhension des méandres du comportement social animal et plus particulièrement humain. De manière générale, sans apporter de solutions toutes faites, cet écrit peut servir de guide sémantique et initie le lecteur à une littérature interdisciplinaire émergeante, foisonnante, passionnante quoique encore souvent parsemée de confusions et de contradictions. (shrink)

Si le racisme consiste à exclure une personne ou un groupe de personnes sur la base d’un critère arbitraire (quel qu’il soit), alors la fraternité républicaine, qui se veut universelle, est l’exact contraire du racisme. L’objet du présent texte est de montrer que la construction de cette notion suppose un long chemin. Considérer tout être humain comme un frère ne va nullement de soi ; c’est le résultat d’une évolution lente et complexe, tant historique qu’individuelle. Il s’agit de comprendre en (...) particulier le secret de l’altruisme sincère : c’est l’exclusion, l’injustice et l’illusion qui permettent seules la naissance de l’altruisme. (shrink)

Cet article s’interroge sur la manière dont la distinction entre soi et autrui – ainsi que les débats associés sur la partialité, l’altruisme et les exigences d’une morale – peut être amenée à être reformulée dans les différentes configurations de futurs possibles. L’article s’intéresse plus particulièrement aux cas où l’argumentation en faveur d’une partialité présente pourrait être remise en cause.

On a pu croire ou espérer, un temps, que les monstruosités de la Seconde Guerre mondiale étaient derrière nous. Définitivement. Or partout, à nouveau, on massacre, on torture, on extermine. Comment comprendre cette facilité des hommes entrer dans le mal? La réponse à cette question devient chaque jour plus urgente. Michel Terestchenko rouvre ici le débat. D'abord, en complétant la démonstration de Hannah Arendt : de même que ce ne sont pas seulement des monstres qui basculent dans l'horreur mais des (...) hommes ordinaires, trop ordinaires, de même, montre-t-il, il n'est pas besoin d'être un saint pour accomplir le juste et secourir des victimes au risque de sa vie. Héros ou salaud? C'est toujours une petite décision initiale, à peine perceptible, qui décide du côté dans lequel, une fois engagé, on se retrouvera in fine. Mais qu'est-ce qui explique cette décision? C'est là où l'enquête de M. Terestchenko prend toute son ampleur. En procédant à une reconstitution critique du débat central de la philosophie morale depuis le XVIIe siècle, aujourd'hui relayé par la majorité des sociologues et des économistes, elle montre combien est stérile l'opposition entre tenants de la thèse de l'égoïsme psychologique et défenseurs de l'hypothèse d'un altruisme sacrificiel. Ce n'est pas par " intérêt " qu'on tue ou qu'on torture. Ni par pur altruisme qu'on se refuse à l'abjection. Les travaux qui analysent les phénomènes de soumission à l'autorité, de conformisme de groupe ou de passivité face à des situations de détresse, invitent à comprendre tout autrement les conduites de destructivité. Tirant les conclusions philosophiques de recherches récentes entreprises en psychologie sociale et s'appuyant sur certains exemples historiques particulièrement éclairants - tel le cas de Franz Stangl, le commandant de Treblinka, ou, à l'opposé, les actions héroïques du pasteur André Trocmé et de sa femme Magda au Chambon-sur-Lignon -, l'auteur propose de penser les conduites humaines face au mal selon un nouveau paradigme celui de l'absence ou de la présence à soi. (shrink)

Plusieurs commentateurs – incluant certains théoriciens des droits des animaux – ont soutenu que les animaux non humains ne peuvent pas être considérés comme des membres du dèmos parce qu’il leur manque les capacités critiques d’autonomie et d’agentivité morale qui seraient essentielles à la citoyenneté. Nous soutenons que cette inquiétude est fondée sur des idées erronées à propos de la citoyenneté, d’une part, et à propos des animaux, d’autre part. La citoyenneté requiert la maîtrise de soi et la sensibilité aux (...) normes partagées, mais ces capacités ne devraient pas être comprises en un sens indûment intellectualisé ou idéalisé. Des études récentes sur l’agentivité morale montrent que les relations civilisées entre les citoyens sont largement fondées, non pas dans la réflexion rationnelle et l’assentiment à des propositions morales, mais dans des comportements intuitifs, irréfléchis et habituels qui s’enracinent dans une gamme d’émotions prosociales (l’empathie, l’amour) et de dispositions prosociales (coopération, altruisme, réciprocité, résolution de conflits). Cinquante ans de recherches éthologiques ont démontré que plusieurs animaux sociaux – particulièrement les animaux domestiques – partagent le type de dispositions et de capacités rendant possible le civisme quotidien. Une fois que nous élargissons notre conception de la citoyenneté pour inclure une compréhension plus riche des bases des relations civiques, il devient évident que les animaux domestiques et les humains peuvent être les co-créateurs d’un monde moral et politique commun. Nous n’avons rien à craindre, et beaucoup à gagner, à les accueillir comme membres du dèmos. (shrink)

Anouck Alary | : La transformation du sang placentaire en une précieuse source de cellules souches a donné naissance à partir des années 1990 à une industrie globale de conservation de sang de cordon ombilical faisant désormais concurrence à un large réseau de banques publiques de sang de cordon. Cet article explore les soubassements socioculturels liés à l’émergence de cette industrie et tente d’élucider les enjeux éthiques et politiques qu’elle pose. Si les banques publiques de sang de cordon sont porteuses (...) des valeurs d’altruisme et de solidarité nationale traditionnellement liées au modèle redistributif d’échange de sang et d’organes né après la Seconde Guerre mondiale, les banques privées renvoient, elles, à des formes de solidarité bien différentes. C’est effectivement sous couvert de la solidarité familiale et de la responsabilité morale des mères de protéger leurs enfants qu’elles définissent la conservation privée comme une forme d’ « assurance biologique » contre les risques à la santé de l’enfant. En permettant aux mères d’investir leurs tissus corporels à la fois dans le futur incertain de leurs enfants et dans des thérapies cellulaires expérimentales, ces banques promeuvent un nouveau modèle de participation du/de la patient.e à la coconstitution de futures innovations thérapeutiques. Nous inscrivons ce modèle de participation dans les reconfigurations contemporaines du biopolitique que le sociologue britannique Nikolas Rose voit s’incarner dans l’émergence d’une nouvelle forme de biocitoyenneté. L’article critique finalement ces services personnalisés en soulignant qu’ils ont le potentiel d’opérer de nouvelles formes de coercition sur les mères, dans un contexte sociopolitique caractérisé par une responsabilisation accrue des individus au regard de la « bonne gestion » de leurs risques à la santé. Ces services sont aussi jugés problématiques sur le plan éthique, au vu de leur incohérence avec un principe de justice distributive défendant l’accès égal pour chaque citoyen.ne à des soins de santé de base. | : Since the 1990s, the transformation of cord blood into a precious source of stem cells has given rise to a global cord blood bank industry, which is now competing with a large network of public cord blood banks. This article explores the sociocultural context surrounding the emergence of this industry and aims at elucidating the ethical and political concerns that this industry raises. Whereas public cord blood banks are purveyors of values such as altruism and national solidarity traditionally linked to the redistributive model of human blood and organ donation that emerged after World War Two, private banks engage very different forms of solidarity. It is indeed under the guise of family solidarity and mothers’ moral responsibility to do their best to protect their children that they come to define private preservation as a form of “biological insurance” against potential risks to their children’s health. By allowing mothers to invest their bodily tissues simultaneously in their children’s uncertain future and in experimental cell therapies, these banks promote a new model of patient participation in the development of future therapeutic innovations. This article analyzes this model as embedded in the contemporary reconfiguration of biopolitics that sociologist Nikolas Rose envisions as constituting a new form of biocitizenship. The paper finally casts a critical eye on these personalized services, in particular because of the new forms of social coercion on mothers that are brought about in a social and political context characterized by an increasing moral accountability of individuals with regard to the “good management” of their own health risks. These services also appear ethically problematic in relation to political demands of distributive justice—e.g., the ideal of equal access to basic health care for every citizen. (shrink)

« La disproportion de la violence anti-spéciste par rapport à ses objets pose la question des motifs de cette violence. Loin d’être l’expression d’une compassion instruite par une morale hédoniste, par une écologie et une éthologie, cette violence joue dans l’idéologie générale de l’indifférenciation, un rôle capital et manifeste le ressentiment propre à la post-modernité. On ne peut retrouver la place privilégiée de l’homme qu’en répondant à la crise cosmologique de la modernité par une cosmologie panpsychiste, celle, par exemple, de (...) Raymond Ruyer. La dignité centrale de l’homme y est fondée sur la nature de son cerveau, embryon continué, renversant le rapport de subordination à l’organisme, pour offrir à la personne humaine un don de relation avec le Monde comme totalité. La pluralité des espèces est ainsi dépassée par l’accès à un monde des valeurs, unifié par un Sens des sens. Ne pas vouloir occuper la place centrale, c’est déroger aux exigences fondatrices de la personne. La violence anti-spéciste n’est donc ni altruisme étendu à tout être sentant ni humilité mais ressentiment contre une situation qui n’est pas une situation de pouvoir mais de responsabilité. ». (shrink)

L'ouvrage fait découvrir une philosophie majeure de la liberté. Il dégage dans Levinas la puissante dialectique d'une liberté provoquée par l'extériorité. Celui qui se veut libre est appelé à poursuivre sa libération en se délivrant de lui-même. Avec la philosophie altière de Levinas, on ose penser un altruisme libérateur de soi et de tout autre, associé à une politique de la liberté et de l'égalité. A l'encontre d'idées reçues sur l'un des philosophes français les plus profonds du XXe' siècle, (...) on perçoit dans le texte de Levinas l'exigence d'institutions républicaines qui préservent la liberté de la tentation d'abdiquer par lâcheté, lassitude ou épuisement. Levinas permet de soutenir un rationalisme critique réfractaire à l'esprit de système, qui considère le rapport à l'altérité comme le foyer vivant de la pensée. On s'attache à montrer comment l'engagement rationaliste de Levinas, encore méconnu, s'accompagne d'une contestation radicale de toutes les aliénations. (shrink)

Le progrès choisit ses projets d'avenir parmi les théories générales du futur. L'idéologie politique en est une mais pour réaliser son objectif de pouvoir, elle revendique d'être une pensée générale et totale. Elle crée une identité idéologique à laquelle le citoyen peut adhérer. Pourtant, l'idée du vivre-ensemble signifie aussi que les hommes sont différents mais semblables ; leurs identités idéologiques peuvent s'opposer. Dans ces conditions, l'idéologie voudrait bien subvertir l'idéal d'une éthique universelle pour épurer la pensée, dire la norme du (...) bien, du mal et du pur, et séparer l'ami et l'ennemi. Ce mécanisme relève de la psychologie politique. Les identités individuelle et collective sont liées par le même mécanisme du narcissisme. Le narcissisme primaire et secondaire est à l'origine de l'individualité et de l'altérité sociale. Le narcissisme tertiaire arrivé à maturité sera la source de la solidarité, de l'altruisme puis de la formation de l'éthique. C'est à cette dernière phase que l'identité collective est en balance entre accomplir son idéal idéologique activiste et unanimiste ou bien travailler des idéaux universels complexes pour une même humanité riche de ses cultures et de ses civilisations variées"--Page 4 of cover. (shrink)

'Beaucoup perçoivent, devant la progression de la possibilité pour l'individu d'affirmer sa singularité et sa volonté de bien-être, une progression de l'individualisme. Pour maintenir tant bien que mal un semblant de cohérence, ils sont alors obligés de minimiser, voire d'occulter, la progression de la solidarité dans le monde, aussi bien le développement des divers systèmes de protection sociale étatiques que le développement des aides interétatiques ou le développement des organisations non gouvernementales. Mais le concept d'individualisme ne décrit pas ce qui (...) effectivement se passe au niveau de l'individu, il ne fait que l'effleurer de son aile douloureuse et s'écraser contre la vitre du concept d'égoïsme. Il faut inventer un autre concept : ce sera l'individuité. Et alors tout devient plus cohérent. L'individuité, définie comme la désacralisation totale de tout groupe et la sacralisation à égalité de tout individu, est ce qui permet de rendre compte du fait que c'est justement parce que la civilisation se structure peu à peu autour de l'égo, que c'est justement parce qu'elle transfère peu à peu, des dieux aux individus, ses mouvements les plus centraux et ses perspectives les plus fondamentales, qu'elle fait alors croître sa capacité à générer de la solidarité et même de l'altruisme. Le regard humain, qui depuis toujours vacillait, à la fois se courbant vers le despotisme de sa terre et se perdant vers les mirages de l'au-delà, acquiert peu à peu la capacité d'enfin se stabiliser à hauteur d'humain, dans le regard de l'Autre. Vidant progressivement de leur substance les communautés identitaires au profit des individus qu'arbitrairement elles enclosent, déconstruisant progressivement les fausses transcendances au profit de l'autotranscendance de la conscience réflexive, faisant progressivement du Je le centre de l'univers, la civilisation se structure peu à peu autour du fait qu'il y a magnifiquement un nombre incommensurable de centres à l'univers, un par subjectivité. L'humanité n'avait toujours vécu qu'à l'ère des sacralités groupales, qu'à l'ère de la dialectique identitarisme-religion, et puis, d'abord par un frémissement il y a deux millénaires et demi, et se renforçant peu à peu au cours des siècles jusqu'à de nos jours entrer dans un vertige exponentiel, voilà qu'une nouvelle dynamique émerge qui renverse tout : l'individu s'émancipe. Une nouvelle ère anthropologique s'ouvre à nous, il fallait la nommer : l'ère de l'individuité sera, ici, peut-être ailleurs, son nom. Un nom est aussi un outil, il permettra de mieux conceptualiser ce changement, pour mieux l'accompagner, et pour l'accélérer. Car les forces réactionnaires sont là, puissantes, actives, qui le freinent. Le militarisme est l'archétype du vivre-ensemble tel que l'agençait l'ère des sacralités groupales, là où les individus ne sont que des fragments de groupes identitaires, d'insignifiantes munitions ne servant qu'à s'écraser, au mieux par terre, et le labour ainsi se fait, au pire contre celles des autres groupes identitaires, et la mort toujours triomphe : et ce monde affreux, bien qu'affreux, n'est pas facile à quitter, et le vivre-ensemble, bien que souffrant, ne se laisse pas facilement soigner, et le chemin sera alors encore long (peut-être même très long, mais peut-être pas tant que ça si l'on sait le penser) avant que chaque individu soit considéré comme un tout, avant que l'égalité ontologique remplace totalement les hiérarchies identitaires, avant que l'éthique du respect universel remplace totalement la morale sacrificielle, avant que l'humanité ait définitivement choisi entre l'individuité ou la guerre'."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans la littérature ascétique, orgueil et humilité sont considérés comme la matrice, respectivement, de tous les vices et de toutes les vertus. En outre, travailler sur les autres vertus ainsi que sur l’humilité elle-même risque de nourrir l’orgueil. Le présent article confronte ces perspectives avec des recherches récentes en psychologie du comportement moral et de la personnalité qui ont investigué sur le narcissisme, l’estime de soi, la modestie et l’humilité. Il poursuit un triple objectif. Primo, examiner la pertinence des conceptions (...) de la littérature ascétique sur le caractère pluridimensionnel de l’orgueil et de l’humilité: rapport à soi, aux autres, et à Dieu. Secundo, examiner si la valorisation religieuse de l’humilité se traduit effectivement dans les attitudes et comportements des croyants par une modestie et une humilité plus grande. Tertio, proposer des pistes qui permettent d’envisager sereinement le combat spirituel contre l’orgueil de manière à éviter les vicissitudes qui lui sont inhérentes ou associées: narcissisme caché, déresponsabilisation, culpabilisme excessif, fausse humilité et compensation par un altruisme égoïste. (shrink)

L’article interroge la trajectoire psychique d’une patiente infertile qui réclame de choisir sa donneuse d’ovocytes elle-même, en ligne, comme cela peut se faire à l’étranger. L’hypothèse retenue consiste à interpréter sa démarche comme un contre-investissement de la position passive de réception qu’implique un don d’ovocytes au profit d’une logique d’emprise, de marchandisation et de dévalorisation de la donneuse d’ovocytes. Un fantasme sous-jacent nous paraît émerger de l’étude d’un cas clinique : « cracher sur la main qui me donne ». À (...) travers un panorama du don d’ovocytes aux États-Unis, l’auteur s’interroge également sur les limites de la rhétorique du don et de l’altruisme en matière de don de gamètes. Sa méthodologie du cas unique s’appuie sur une approche complémentariste qui fait appel à des données sociologiques et économiques. (shrink)

Alfred Fouillée écrit à une époque marquée par l'affrontement de la France et de l'Allemagne et par la crainte d'une déchirure de la société face à l'emprise croissante des idées révolutionnaires et au déclin irréversible des formes traditionnelles d'autorité. Ses ouvrages consacrés à la "question sociale" ont assuré sa notoriété jusqu'à en faire le "parrain intellectuel" de la Troisième République, ce qui peut aussi expliquer le relatif oubli dont il est l'objet.Pourtant la signification et la portée de l'œuvre d'Alfred Fouillée (...) ne se réduisent pas à cette dimension. Il est aussi l'auteur d'une philosophie évolutionniste de la vie dont l'idée-force est le concept central. La vie est la synthèse de la force et de l'idée, et l'évolution est le processus par lequel l'accent passe de la force à l'idée. Du vivant au social, l'idée-force devient idéal et l'évolution, initialement involontaire, devient réforme volontaire. Si elle commence avec l'égoïsme et la lutte pour la vie, l'évolution ne prend son sens que par sa fin, l'altruisme et la fraternité. C'est pourquoi la démocratie est l'idée-force en politique, même si, du fait que l'évolution requiert maintenant la volonté et la liberté, la crise est le régime normal de la démocratie, si l'ont sait voir en elle l'aiguillon qui l'incite à s'approcher de son idéal. Pages de début Introduction. Philosopher et servir son pays I. Refonder la société II. Une philosophie de l'évolution III. Unesociologie réformiste Conclusion Bibliographie complémentaire Pages de fin. (shrink)

George Stigler soutenait que l’économiste, quand il prêchait, ne pouvait faire plus que de recommander une éthique de la rationalité instrumentale, ou de la manière intelligente d’accorder les moyens aux fins. Les fins les plus importantes appartiendraient toutes à un maximande unique, la richesse, tempérée par un altruisme de proximité.L’agnosticisme moral radical de Stigler le conduisit à nier toute distinction entre les choix forcés et libres, les actes licites et illicites, le vol et le commerce dans la mesure où (...) ils aboutissaient de manière égale à l’augmentation de l’utilité. En considérant que le concept de coercition était sans fondement, il identifia la liberté avec la richesse. Cet article expose les raisons analytiques pour lesquelles les arguments de Stigler ne sont pas valables.George Stigler held that the economist, when he preached, could do no more than commend an ethic of instrumental rationality, the intelligent fitting of means to ends. The ends that mattered were all included in a single maximand, wealth, tempered by proximity-altruism.Stigler’s radical moral agnosticism led him to deny any distinction between coerced and free choices, licit and illicit acts, robbery and commerce as long as they were equally utilityenhancing. Finding the concept of coercion baseless, he identified liberty with wealth. The paper furnishes analytical reasons why Stigler’s arguments are invalid. (shrink)

Critics of commodification object to sales but not gifts of some goods, such as human blood or human organs, on grounds that such trade wrongly coerces, morally corrupts, and crowds out altruism. This essay takes issues with each of these claims. It disputes Micheal Sandel’s claim that voluntary exchange coerces, arguing that he confuses what is unfair with what is unfree. It argues, where trade does create moral costs, that these costs should be weighed against the moral costs of trade (...) bans, such as the loss of human life, and the harms endemic to illegal markets. The essay also quarrels with Richard Titmuss’s The Gift Relationship, arguing that compensation for blood need not crowd out blood donation, that compensation does not preclude a charitable impulse, and that some important gift relationship posses elements of altruism and exchange.Ceux qui critiquent la marchandisation sont contre la vente mais pas contre le don de certains biens comme le sang ou les organes humains parce qu’un tel commerce exercerait une contrainte, corromprait morallement, et ne laisserait pas de place à l’altruisme. Ce papier traite de chacune de ces affirmations. Il consteste l’affirmation de Micheal Sandel selon laquelle l’échange volontaire exerce une contrainte, en suggérant qu’il confond ce qui injuste avec ce qui n’est pas libre. Si le commerce entraîne des coûts moraux, cet essai suggère que ces coûts devraient être comparés avec les coûts moraux associés aux interdictions de commerce tels que la perte de la vie humaine et ceux associés aux maux endémiques des marchés illégaux. Il critique aussi l’ouvrage de Richard Titmuss, “The Gift Relationship” en suggérant que les compensations monétaires en échange d’un don de sang n’évincent pas nécessairement le don de sang, qu’elles n’empêchent pas les impulsions charitables, et que d’importants actes de don comportent des éléments d’altruisme et d’échange. (shrink)

Feng Youlan , auteur d’une célèbre Histoire de la philosophie chinoise , a voulu refonder le néoconfucianisme de Zhu Xi en l’accordant à la philosophie analytique. Son Traité de l’Homme est une phénoménologie de la conscience individuelle, décrite dans chacune des quatre étapes de son ascension vers la sainteté : la conscience naturelle, forme originelle de l’être-au-monde, immédiatement présent au réel sans conscience de soi ; la conscience intéressée, qui se distancie du réel par un calcul de conduite en vue (...) d’un bonheur égoïste ; la conscience morale, naissant d’une prise de conscience de soi comme être-avec-autrui, qui cultive l’altruisme ; la conscience cosmique, celle du Saint qui a compris les raisons de toute chose et communie à la Voie du Ciel . L’un des penseurs chinois les plus subtils du siècle dernier, Feng Youlan a été décrédibilisé par sa tonitruante conversion au maoïsme en 1949.Feng Youlan is the author of a famous History of Chinese Philosophy translated by Derk Bodde in 1937 and 1953 . He attempted to breathe new life into the Neo-Confucianism of Zhu Xi by bringing it into harmony with analytic philosophy. His Essay on Man is a phenomenology of individual consciousness as it rises to saintliness through four stages : natural consciousness, the primary form of existence in which the mind is immediately aware of the objective world, but without self-consciousness ; selfish consciousness, rising above the objective world by calculation, following the quest of self-happiness ; moral consciousness, born from the consciousness of oneself as a social being and developing altruism ; cosmic consciousness, reaching saintliness through the understanding of the truth of everything and uniting oneself with the Way of Heaven . Feng Youlan was one of the most outstanding Chinese philosophers of the last century who, however, lost credibility after his well-publicized conversion to Maoism in 1949. (shrink)

Aan de hand van recente ontdekkingen op het gebied van neurowetenschappen, biologische evolutie, paleontologie, evolutionaire psychologie en evolutionaire dynamicamodellen, leggen Dirk Van Duppen en Johan Hoebeke uit hoe pro-sociale gedragingen en altruïsme het succes van de ‘homo sapiens’ evolutionair hebben bepaald. Vermits de mens als meest kwetsbaar en meest prematuur dier op de wereld is gekomen, was zijn enige manier om te overleven een biologisch-culturele co-evolutie waarbij zijn intelligente vermogens zich enkel konden ontwikkelen door zijn ingeslepen drang om zich sociaal (...) te gedragen. Dit wetenschappelijk gegrond beeld van de ‘homo sapiens’ staat volledig haaks op dit van de neoliberale ‘homo economicus’ die enkel op individuele winstmaximalisatie gericht is en op de competitiedrang, die als enige drijfkracht voor de vooruitgang wordt beschouwd. De discrepantie tussen de biologisch-culturele fundamenten van onze soort en de actuele overheersende ideologie waaraan wij continu onderworpen worden, zou het stijgend ongenoegen en het ‘mal vivre’ in onze maatschappijen kunnen verklaren. Zoals José Saramago het uitte: ‘Als de omstandigheden zo bepalend zijn voor de mens, laat ons dan die omstandigheden meer menselijk maken.’. (shrink)