El presente artículo pasa revista a las dimensiones hermenéuticas presentes en la filosofía aristotélica, y se detiene en la filosofía moral. El concepto φρόνησις llamó la atención de Heidegger, que acabó aproximándolo al de conciencia (Gewissen), y de Gadamer, que encuentra en él un modelo de los problemas de la aplicación (Anwendung) en la tarea hermenéutica. El propio Gadamer acabará defendiendo el carácter dialogal y hermenéutico de la retórica, que no es más que una forma de la φρόνησις.

In questo contributo vengono indagati alcuni concetti della teologia aristotelica (il concetto di divino e quello di trascendenza) a partire da un’espressione emblematica utilizzata dallo storico francese Étienne Gilson per descrivere il Primo Motore Immobile aristotelico: “centrale elettrica della natura”. L’espressione del noto studioso non è soltanto particolarmente accattivante, ma risulta essere filosoficamente assai significativa poiché veicola perfettamente il significato che assume il Dio di Aristotele nell’economia complessiva del cosmo, più in particolare nel ciclo eterno delle corruzioni e delle (...) generazioni. La ricostruzione storica è finalizzata a mostrare la novità del messaggio cristiano contenuto nella Rivelazione e che trova nelle pagine di Tommaso d’Aquino una chiarezza concettuale, filosofico-metafisica, di eccezionale valore. In esse è possibile osservare la piena maturazione della nuova visione di tipo creazionista (basata sulla Metafisica dell’Esodo 3,14) che, pur in continuità con la visione aristotelica, ne approfondisce smisuratamente i presupposti metafisici. (shrink)

Centrado en el análisis de la primera de las «Cuestiones a la Metafísica de Aristóteles» de Duns Escoto, este artículo indaga el camino que sigue Duns Escoto para establecer que Dios es el objeto de la metafísica. En este lugar, Duns Escoto asume una posición novedosa con respecto al objeto de la metafísica, pues en sus obras sobre lógica, había señalado que el objeto de esta disciplina es la sustancia, y en la Ordinatio había sostenido que es el ente en (...) cuanto ente. En la primera parte, se muestra el planteamiento de la pregunta y la estructura de la referida cuestión; la segunda parte expone las objeciones de Escoto a Avicena y Averrroes y su propuesta inicial de que la sustancia es el objeto de la metafísica, correspondiente a la primera redacción de la primera de las «Cuestiones Metafísicas». Luego, la tercera parte expone cómo llega Escoto a la tesis de que Dios y el ente en cuanto ente son el objeto de la metafísica, a partir de la renovación del concepto aristotélico de ciencia. Finalmente, se pondera hasta qué punto esta ampliación significa un cambio radical en la concepción metafísica de Escoto. (shrink)

In the last few years, a new paradigm of the knowledge of the divinity in Aristotle has emerged, affording the possibility of understanding him as efficient cause. In that case, if God is efficient cause and gives rise to teleology, this must have some existential significance for man. We can ask ourselves therefore whether the knowledge of metaphysics can offer some orientation also for ethics. Yet if this were true, the need would arise to deepen the question of how much (...) the gods love men and what would the nature of their relationship be to natural justice. Given that man is born and lives thanks to the divinity, the conclusion is that two consequences follow: a response of religious thanksgiving is needed but also, that since the will of the divinity desires the good for man, the human search for happiness is the same as the fulfillment of the divine law. All this is explained, to a certain extent, in the context of the friendship between man and the divine. (shrink)

If the prime mover must be considered as efficient cause and not only as a final cause, then one must ask: why does God move the heavens? We hold the position that the anthropocentrism which Aristotle maintains is able to sufficiently justify the thesis that God moves the spheres so that human beings may exist. This provides an additional motive for accepting providence, which is manifestly ordered specifically towards man.

El presente artículo se enfrenta al problema clásico sobre cómo interpretar lo que Aristóteles, en de An. III, 5, denomina “el intelecto que produce todas las cosas”, llamado comúnmente intelecto agente. Históricamente, se han presentado dos lecturas: una, que se remonta a Alejandro de Afrodisia, que lo asocia con el motor inmóvil y con la divinidad y otra, asociada a Teofrasto pero que tiene en Filópono y St. Tomás de Aquino a sus principales representantes, que lo considera una facultad puramente (...) humana. Esta última interpretación ha sido históricamente la más sostenida; sin embargo, en tiempos recientes ha habido un resurgimiento de interpretaciones del intelecto agente como “divino”. Lo que queremos mostrar en este texto es que este resurgimiento se debe, más que a una reinterpretación del intelecto agente, a una comprensión diferente de la divinidad en la filosofía aristotélica, con características inmanentes y más próximas al intelecto humano. (shrink)

This article faces the classic problem of the interpretation of what Aristotle calls in de An. III, 5 “the intellect that produces all things”, which is commonly named agent intellect. Historically, there have been two approaches: one that goes back to Alexander of Aphrodisias, who associates the agent intellect with the unmoved mover and the divinity, and another one, associated with Theophrastus but whose major representatives are Philoponus and St. Thomas of Aquinas, who consider that agent intellect is an exclusively (...) human faculty. This last interpretation has been the most accepted historically. Nevertheless, in recent years there has been a resurgence of interpretations of the agent intellect as divine (Caston, Frede, Burnyeat, and others). What we want to demonstrate in this article is that this revival, more than responding to a reinterpretation of the agent intellect, is due to a different understanding of the divinity in Aristotle’s philosophy, which supposes immanent characteristics closer to the human intellect. (shrink)

El ser humano se ha debatido entre lo que ha creído, cree y seguirá creyendo; pero, particularmente sobre la existencia de Dios, lo hace a su conveniencia. Cuando observan la naturaleza o el universo pueden preguntarse si surgió de una explosión hace millones de años o es creación de Dios. Filósofos, científicos y personas del común siguen buscando respuestas a sus preguntas. Es “el hombre en busca de sentido como lo propone Víctor Frank, y agrega, que, … hay en él (...) [en el hombre] una espiritualidad inconsciente: la presencia ignorada de Dios”. Es el ser humano que ha decidido ignorar, poner en duda, o negar radicalmente, la existencia de Dios, más aún cuando el mal prevalece en el mundo. No se podría negar la existencia de algo, o de alguien, que no existe. “Nadie niega a Dios, sino aquel a quien no le conviene que Dios exista” (Agustín de Hipona). “Es un nuevo ateísmo enfrentando la fe y la razón” (Antonio Cruz). “La existencia de Dios es evidente en sí misma” (Tomas de Aquino). “Tiene que haber una causa inexorable de lo creado… y ese ser sería Dios” (Aristóteles). “Mi conciencia está ligada a la palabra de Dios” (Martin Lutero). “… desde la creación del mundo conocieron a Dios, pero no quisieron adorarlo como Dios ni darle gracias. En cambio, comenzaron a inventar ideas necias sobre Dios” (Romanos 1). “Yo Soy el que Soy” (Éxodo 3:14), así define Dios Su propia existencia, creíble y conveniente. (shrink)

Para el siglo IV d. C. de Aristóteles sólo los tratados de lógica se encontraban disponibles en latín y el conocimiento de otras obras se debió al testimonio de otros. Las traducciones de las Categorías y Sobre la interpretación, de algunas Enéadas de Plotino y la traducción de la Isagoge se debieron a Mario Victorino. Además de lo mencionado debe haber otros accesos a la obra del filósofo macedonio, ya que, para el caso de interés de este artículo, san Agustín (...) tiene obras, como De doctrina cristiana, De dialéctica, La ciudad de Dios, entre otras, en las que o hay menciones explícitas a Aristóteles o sus doctrinas se asemejan mucho. Los objetivos de este trabajo son evidenciar las menciones explícitas que hace de Aristóteles san Agustín en sus obras; exponer los accesos indirectos por medio de otras fuentes a la obra del estagirita que hace el mismo; y presentar el posible uso que hace Agustín de la filosofía del pensador griego. (shrink)

Este libro (de 155 páginas) utiliza conceptos apropiados (propios para las personas) para referirlos a Dios, liberándose de aquellos otros acuñados para las cosas: sustancia, naturaleza, existencia o ente. Se trata de un ensayo teológico "según la razón vital", en que la categoría de "vida" resulta esencial para comprender a Dios, interpretado desde Aristóteles como impersonal máquina que, como motor inmóvil, pone en funcionamiento el engranaje de un universo geocéntrico. Como amor y vida, Dios es, en cambio, movimiento. En lugar (...) de la vieja tesis de que conocemos a Dios de manera indirecta, aplicando el principio de causalidad a los efectos físicos de este mundo (de equivocada astronomía según la vieja metafísica), este libro recuerda la intuición de la novedad cristiana: la entrada en sí mismo para conocer a Dios. Y extrae las consecuencias de la solemne afirmación joánica: "Todo el que ama conoce a Dios". Y da a conocer a Dios. Luego el que no ama lo desconoce. Por eso la criatura revela y manifiesta a su Creador. No debería hablarse, por tanto, de pruebas de la existencia de Dios, sino de las razones de su vida. ÍNDICE: La imagen de Dios- Dios, que me conoce a mí, es mi imagen- «Nosotros hemos conocido el amor que Dios nos tiene y hemos creído en él»- «En esto conocerán todos que sois discípulos míos»- «¿Por qué no reconocéis mi lenguaje?»- «Cómo lo habían reconocido al partir el pan»- Todo el que ama conoce y hace conocer a Dios- Bibliografía. (shrink)

Este ensayo, dedicado a las doctrinas psicológicas de Alejandro, se divide en tres partes: la primera ilustra, a través de ejemplos tratados por el De anima, la concepción que tenía Alejandro de su actividad filosófica. Dado que Aristóteles ha transmitido las doctrinas más verdaderas, cree Alejandro, lo que hay que hacer es simplemente exponerlas de nuevo del modo más claro y completo, valiéndose de todo lo que dice Aristóteles respecto de las funciones psíquicas, incluso en obras diferentes del tratado principal. (...) La segunda parte del ensayo se centra en la sección inicial (1-26 Bruns) del tratado alejandrino, donde principalmente se prueba que el alma, como cualquier otra forma, es sólo la conjunción de las capacidades del cuerpo, cuya forma es el alma. Más aún, argumenta Accattino, tales capacidades anímicas nunca pueden expresarse independientemente del cuerpo, y menos aún con la desaparición del cuerpo. Por lo tanto, como forma del cuerpo, el alma es completamente mortal. La otra tesis célebre de Alejandro (la identificación del intelecto activo con el dios aristotélico de Metafísica Lambda) es tratada por Accattino en la tercera parte de su ensayo. Allí examina la noética del De intellectu de Alejandro y la sección dedicada a la noética en su De anima (80, 16-91, 6). En esta parte de su artículo el autor aclara, primero, los términos usados en la noética alejandrina (intelecto en potencia o intelecto “material”, intelecto entendido como “hábito”, intelecto “que viene de afuera”, el intelecto “agente”); luego ilustra el modo en que Alejandro da cuenta de la actividad intelectiva del intelecto humano y, finalmente, se concentra en el papel diferente que atribuye al intelecto agente (o el intelecto “que viene de afuera”, identificado por Alejandro con el intelecto divino) en el De intellectu y en la sección del De anima, respectivamente, de modo de mostrar que la posición más madura de Alejandro es la indicada en el De anima. (shrink)

Este ensayo, dedicado a las doctrinas psicológicas de Alejandro, se divide en tres partes: la primera ilustra, a través de ejemplos tratados por el De anima, la concepción que tenía Alejandro de su actividad filosófica. Dado que Aristóteles ha transmitido las doctrinas más verdaderas, cree Alejandro, lo que hay que hacer es simplemente exponerlas de nuevo del modo más claro y completo, valiéndose de todo lo que dice Aristóteles respecto de las funciones psíquicas, incluso en obras diferentes del tratado principal. (...) La segunda parte del ensayo se centra en la sección inicial (1-26 Bruns) del tratado alejandrino, donde principalmente se prueba que el alma, como cualquier otra forma, es sólo la conjunción de las capacidades del cuerpo, cuya forma es el alma. Más aún, argumenta Accattino, tales capacidades anímicas nunca pueden expresarse independientemente del cuerpo, y menos aún con la desaparición del cuerpo. Por lo tanto, como forma del cuerpo, el alma es completamente mortal. La otra tesis célebre de Alejandro (la identificación del intelecto activo con el dios aristotélico de Metafísica Lambda) es tratada por Accattino en la tercera parte de su ensayo. Allí examina la noética del De intellectu de Alejandro y la sección dedicada a la noética en su De anima (80, 16-91, 6). En esta parte de su artículo el autor aclara, primero, los términos usados en la noética alejandrina (intelecto en potencia o intelecto “material”, intelecto entendido como “hábito”, intelecto “que viene de afuera”, el intelecto “agente”); luego ilustra el modo en que Alejandro da cuenta de la actividad intelectiva del intelecto humano y, finalmente, se concentra en el papel diferente que atribuye al intelecto agente (o el intelecto “que viene de afuera”, identificado por Alejandro con el intelecto divino) en el De intellectu y en la sección del De anima, respectivamente, de modo de mostrar que la posición más madura de Alejandro es la indicada en el De anima. (shrink)

“Physical and Metaphysical Foundations of Aristotelian Ethics”. Leading scholars have regarded Aristotle’s ethics as a kind of dialectical reasoning based on popular opinions and without any sound philosophical foundation. In this paper I shall attempt to show, against them, that Aristotle’s ethics has a physical and a metaphysical foundation as well. Aristotle conceives of ethics metaphysically, given the centrality of his concept of God in his ethical thought. Furthermore, the conception of life behind it comes from his natural philosophy, specifically (...) from his concept of soul. (shrink)

In this paper, I try to show how the intellect and the reality go together by a metaphysical analysis of the intellectual potency. According to the classical think, there is a true ‘idealist’ way to considerate the intellect. In the divine intellect there is —ontologically— all being that is present —logically— in God’s mind.

Franz C. Brentano, 'La psicología de Aristóteles, con especial atención a la doctrina del entendimiento agente. Seguida de un apéndice sobre la actividad del Dios aristotélico'. Traducción y presentación de David Torrijos Castrillejo. Madrid, Ediciones Universidad San Dámaso, 2015, ISBN: 978-84-15027-81-2, xix + 344 pp. Título original: 'Die Psychologie des Aristoteles insbesondere seine Lehre vom ΝΟΥΣ ΠΟΙΗΤΙΚΟΣ. Nebst einer Beilage über das Wirken des Aristotelischen Gottes'. Mainz: Franz Kirchheim, 1867.

El presente trabajo toma como punto de partida el contexto de la Metafísica en el que Aristóteles cita el fr. 28B 16 DK de Parménides, el cual es analizado a la luz de otros pasajes paralelos dentro del Corpus Aristotelicum, así como de la confrontación con el comentario que Teofrasto hace de ese mismo fragmento parmenídeo en el De Sensibus, con la finalidad de presentar, con base en un exhaustivo examen léxico y semántico, una reconstrucción de la interpretación que el (...) Estagirita dio a los planteamientos parmenídeos relativos a ciertas funciones psíquicas (percepción sensorial y/o cognición). En consonancia con este análisis, hemos intentado también hacer una valoración acerca de la objetividad de la crítica de Aristóteles hacia los planteamientos filosóficos vertidos en el poema de Parménides. (shrink)

Los numerosos interrogantes planteados por el texto sobre el Intelecto Activo en el De Anima de Aristóteles lo convirtieron en un problema central del pensamiento árabe y cristiano. La interpretación de Avempace, cuyo Entendimiento Agente sintetiza los caracteres del Motor Inmóvil aristotélico y del Nous de Plotino, de Dios en definitiva, supone una respuesta de indudable originalidad.The plurality of issues brought up by the text concerning the Active Intellect in the Aristotle´s De Anima made that text to turn into a (...) primary question in the Arab and Christian thought. According to Avempace´s interpretation of it, the Agent Intellect summarizes the traits and notes of Aristotle´s Motionless Motor and Plotinus´ Nous, i. e. of God in short, which no doubt amounts to an original view of the point in question. (shrink)

A Física aristotélica é questionada em diversos de seus princípios por autores dos séculos XIII e XN, embora eles ainda a aceitem enquanto todo. Ao tratar do problema do poder absoluto de Deus, Ockham afasta-se tanto do "princípio de plenitude" do mundo neoplatônico, como também do "mundo fechado" de Aristóteles.

ResumenEn este trabajo presentamos el cálculo para la Silogística que Leibniz llamó «Regressus». En la sección primera exponemos desde la notación usada por el propio Leibniz hasta el método de producción de los modos no perfectos. En la sección segunda comparamos la «fundamentación» de la Silogística de Leibniz con la que dio Aristóteles. En la sección tercera consideramos la hipótesis de Couturat según la cual se trata de un método cuya única estrategia demostrativa es la reducción al absurdo. En la (...) sección cuarta lo presentamos como un algoritmo de producción de los modos imperfectos de la segunda y tercera figuras. Y concluimos, sección quinta, intentando hacer ver que, si se da «la vuelta» a dicho algoritmo, se obtiene un método de decisión para la Silogística con tres figuras.Palabras claveLeibniz, silogística, Historia de la LógicaAbstractIn this paper we present the calculus for Syllogistic that Leibniz named «Regressus». In the first section we will show the notation used by Leibniz and the method of production of the imperfect moods. In the second section we will compare the ground of Leibniz’s Syllogistic with Aristotle’s. In the third section we will explore Couturat’s hypothesis that holds that it is a method whose only demonstrative strategy is a reductio ad absurdum. In the fourth section we will present it as a production algorithm of the imperfect moods of second and third figures. And we will end, in the fifth section, trying to show that, if we «turn over» that algorithm, we obtain a method of decision for Syllogistic of three figures.KeywordsLeibniz; Syllogistic; History of Logic. (shrink)

ResumenEn este trabajo presentamos el cálculo para la Silogística que Leibniz llamó «Regressus». En la sección primera exponemos desde la notación usada por el propio Leibniz hasta el método de producción de los modos no perfectos. En la sección segunda comparamos la «fundamentación» de la Silogística de Leibniz con la que dio Aristóteles. En la sección tercera consideramos la hipótesis de Couturat según la cual se trata de un método cuya única estrategia demostrativa es la reducción al absurdo. En la (...) sección cuarta lo presentamos como un algoritmo de producción de los modos imperfectos de la segunda y tercera figuras. Y concluimos, sección quinta, intentando hacer ver que, si se da «la vuelta» a dicho algoritmo, se obtiene un método de decisión para la Silogística con tres figuras.Palabras claveLeibniz, silogística, Historia de la LógicaAbstractIn this paper we present the calculus for Syllogistic that Leibniz named «Regressus». In the first section we will show the notation used by Leibniz and the method of production of the imperfect moods. In the second section we will compare the ground of Leibniz’s Syllogistic with Aristotle’s. In the third section we will explore Couturat’s hypothesis that holds that it is a method whose only demonstrative strategy is a reductio ad absurdum. In the fourth section we will present it as a production algorithm of the imperfect moods of second and third figures. And we will end, in the fifth section, trying to show that, if we «turn over» that algorithm, we obtain a method of decision for Syllogistic of three figures.KeywordsLeibniz; Syllogistic; History of Logic. (shrink)

En tanto que la cuestion del ser exige un analisis del ser en grado maximo, cualquier metafisica debe contener una referencia interna o externa a la ciencia sobre Dios. En Aristoteles, esta cuestion viene inseparablemente unida a la cuestion de como Dios es libre y como los seres libres pueden tratar cuestiones tales como la cuestion del ser. Este articulo se pregunta por el modo como se puede hacer metafisica y como se ha entendido historicamente la relacion entre libertad y (...) filosofia como empresa humana. (shrink)

En el presente escrito intentaremos mostrar cómo dos nociones fundamentales en la ética de Emmanuel Levinas, a saber, la idea de Dios y la responsabilidad, pueden comprenderse, respectivamente, como el infi nito actual y el infi nito potencial, según la distinción clásica sugerida por Aristóteles. Además, haremos ver que ambos infi nitos sí pueden existir (cosa que la metafísica clásica no admitía), siempre y cuando se comprendan desde una ética de la alteridad.

La obra de Aristóteles determinó el desarrollo de las más importantes líneas de la filosofía árabe. Su metafísica tuvo una enorme fortuna en el mundo islámico y dio lugar a una hermenéutica de sus principales doctrinas, en especial de la propia concepción de la metafísica como ciencia. Ofrezco aquí una lectura de las principales interpretaciones de la metafísica en el mundo árabe y particularmente de la de Averroes.

La primera mitad del siglo XVI es un momento trascendental en la historia de España. En efecto, no sólo es una época de transición del Medioevo a la Modernidad, sino que con ella asistimos a un “renacimiento” en todos los órdenes de la vida cultural, política, ideológica... En este tiempo –finales del siglo XV y mediados del XVI– los problemas del “descubrimiento”, “conquista” y “gobierno de las Indias” únicamente podían ser afrontados con pautas ideológicas heredadas de la Edad Media. El (...) problema que ahora se plantea –desde una dimensión jurídica, filosófica y teológica– es el del ‘justo título’ que tienen los Reyes cristianos de Castilla y León para ‘el sometimiento de las poblaciones indígenas’, produciéndose así uno de los acontecimientos más curiosos en la historia del mundo occidental cuando dos notables españoles, Bartolomé de Las Casas y Juan Ginés de Sepúlveda, se reunieron en Valladolid en 1550 para discutir un gran problema nacional que concernía tanto a los indios americanos como a Aristóteles. Entonces, por primera vez y quizá por última, un imperio organizó oficialmente una encuesta sobre la justicia de los métodos empleados para extender su dominio. La disputa de Valladolid ha de interpretarse claramente como el testimonio apasionado de un hecho decisivo en la historia de la humanidad: por no haber triunfado las ideas de Juan Ginés de Sepúlveda se dio un paso más, penoso e inseguro todavía, en el camino de la justicia para “todas las razas en un mundo de múltiples razas”; por hablar con tanta vehemencia Fray Bartolomé de las Casas en Valladolid en favor de los indios americanos, su larga y complicada argumentación tuvo también otra utilidad: fortaleció a todos aquellos que en su tiempo, y en los siglos que siguieron, trabajaron con la creencia de que “todas las gentes del mundo son hombres”. No bestias, ni esclavos por naturaleza, no como niños con un entendimiento limitado o estático, sino hombres que son capaces de llegar a ser cristianos, que tienen pleno derecho a gozar de sus bienes, su libertad política y su dignidad humana, y que en su creencia deberían ser incorporados a la civilización española y cristiana en vez de ser esclavizados o destruidos. (shrink)

This study aims to examine how becoming like God is handled in Avicenna’s philosophy. Basically the article is based on the need to interpret that Plato and Aristotle and Plotinus are philosophers that complement each other, not diverge, in terms of the topic of becoming like God. First and foremost I present Avicenna’s arguments using the concepts of becoming like god and becoming like the First as a springboard. Moreover, based on the context in which Avicenna uses the concept of (...) manifestation, I examine how the idea of unification with God is transformed into an intellectual ideal. In the last section, I present the connection between the journey of becoming a perfected human and becoming like god which was established in the Metaphysics volume of The Book of Healing as a section of the matter which is related to ethics. (shrink)

L'analisi dell'aristotelismo «platonizzante» nell'ambito della filosofia araba prima della sistemazione della Shifa di Avicenna, secondo cui Dio non avrebbe conoscenza dei particolari, consente all'A. di dimostrare come ci siano stati anche approcci platonici ad Aristotele , che non sono passati attraverso il filtro dei neoplatonici greci. L'altra cosa significativa è il fatto che all'interno della scuola di Baghdad vi sono modi diversi di intendere lo stato ontologico degli universali. L'A. tenta anche di ridimensionare la figura di al-Farabi all'interno della (...) scuola di Baghdad. I filosofi considerati sono al-Farabi, Yahya b. Adi e Ibn al-Tayyib. (shrink)

En Política VI 2, 1317b 1-17, Aristóteles define así la democracia: «el rasgo esencial de la democracia es el vivir como se quiere sin ninguna interferencia y de aquí vino el de no ser gobernado, si es posible por nadie, y si no, por turnos. Esta característica contribuye a un sistema general de la libertad fundada en la igualdad». Este modelo normativo dio lugar, históricamente, a dos posibles regímenes políticos, la democracia popular o extrema, basada en la participación directa de (...) todos los ciudadanos, como en Atenas, y una «constitución mixta» que tenía rasgos tanto democráticos como oligárquicos, llamada república en la tradición romana desde Cicerón. La democracia moderna es la heredera de ambos regímenes, moderada por la nueva concepción de los derechos individuales que son propios del pensamiento moderno desde Hugo Grotius hasta la Declaración Universal de los Derechos Humanos. La constitución representativa fue, así, la solución moderna al conflicto entre gobierno de la mayoría y gobierno de las leyes. Desde su Independencia en el siglo XIX, las democracias de América Latina sufren por la tensión no resuelta entre populismo y constitución liberal democrática. El neo-populismo que surgió en los últimos años del siglo XX se presentó como un desafío y una respuesta a las promesas incumplidas de la democracia. Contra los defensores del populismo autoritario, como por ejemplo Ch. Mouffe y E. Laclau, yo sostengo que la democracia deliberativa es una respuesta superior a esas promesas. (shrink)

Este artículo examina la concepción del espacio infinito y del tiempo en Hasdai Crescas, Gianfrancesco Pico della Mirandola y Giordano Bruno. Si la presencia de Crescas es explícita en el _Examen vanitatis_ (1520) de Pico, su recepción por Bruno, que nunca lo menciona, fue postulada por Harry A. Wolfson en 1929. Más recientemente, David Harari y Mauro Zonta han afirmado el papel intermediario de un autor judío desconocido. Sin embargo, una comparación de la crítica de Aristóteles efectuada por Crescas y (...) Bruno pone de manifiesto que, excepto dos puntos, Bruno pudo alcanzar sus posiciones con independencia de Crescas, a partir de su propia lectura crítica de Aristóteles y de su conocimiento de los desarrollos de la escolástica medieval y del concepto neoplatónico del tiempo. La significativa calificación por Crescas del espacio y del tiempo como atributos de Dios en un sentido puramente metafórico, una cuestión que Pico deja a un lado, deja paso en Bruno a la calificación del espacio infinito, de la duración y también de la materia como atributos reales de Dios, que es a la vez mente e intelecto, espacio y materia, en tanto que unidad indiferente de los opuestos. (shrink)

Le argomentazioni presentate in questo testo costituiscono le conclusioni ultime e definitive di un lavoro di ricerca, che ha investito l’insieme dei "Dialoghi Italiani", riuscendo a reperire ed a far emergere quello che pare il nucleo più profondo ed importante – il vero e proprio elevato fondamento – della speculazione bruniana: la presenza attiva di un concetto triadico teologico-politico – il "Padre", il "Figlio" e lo "Spirito" della tradizione trinitaria cristiana – però riformulato attraverso il capovolgimento rivoluzionario di questa stessa (...) tradizione, attuato attraverso il concetto creativo e dialettico dell’infinito. In questo modo la stessa tradizione platonica pare subire una trasformazione essenziale, abbandonando qualunque forma di alienazione e negazione, per riaprirsi invece verso soluzioni che paiono riprendere moniti ed osservazioni suscitati dalle prime, grandi e maestose, speculazioni dei filosofi presocratici. Talete, Anassimandro, Anassimene, Parmenide, Eraclito ed Empedocle sembrano rivivere nei testi bruniani, riproponendo una soluzione ben diversa a quei nodi e problemi teoretico-pratici – fondamentale il rapporto Uno-molti e tutto ciò che da esso consegue, sia sul piano naturale che politico – apparentemente risolti e codificati dal pensiero postsocratico, prima platonico e poi aristotelico. L’inscindibilità del principio di libertà ed eguaglianza , attraverso il richiamo alla fonte amorosa infinita ed universale , consente alla riflessione bruniana di presentare per la prima volta nel panorama filosofico mondiale di tutti i tempi la possibilità di salvaguardare sia l’aspetto creativo naturale, che la diversità politica, presentando nel contempo un concetto di ragione capace di esprimere un movimento infinito sempre aperto ed attento alla molteplicità. In questa liberazione della potenza e della volontà dalle strettoie ordinate e gerarchiche della tradizione il pensiero e la riflessione di Giordano Bruno danno inizio alla modernità, ripresentandosi quale mirabile soluzione ogni qual volta potere e violenza paiono assestarsi e reciprocamente incrementarsi, in un circolo apparentemente indistruttibile. Allora i capitoli di questo libro – attraverso l’analisi di concetti importanti nella filosofia bruniana, quali quelli del desiderio e dell’immaginazione, della materia e della ragione – riattraversano la storia della definizione filosofica delle entità reali più importanti – Dio, Natura, Ragione, Uno – per mostrare un’opposizione fondamentale: l’opposizione fra la fusione speculativa apportata dal pensiero neoplatonico-aristotelico , attenta alla difesa della necessità ordinata di un mondo unico, e la liberazione speculativo-pratica bruniana, attenta a far rivivere la coscienza dell’infinito, in noi e fuori di noi. (shrink)

La traducción de la obra principal de Maimónides, la Guía de los descarriados, del árabe al hebreo tuvo repercusiones amplias y prolongadas. Provocó una crisis social en el seno de las comunidades judías en dominios cristianos, abrió las puertas al conocimiento de la filosofía de Averroes y de Aristóteles entre los judíos, y dio lugar a una corriente averroísta judía, y a su oposición. Dado que Algacel representa una posición tradicional contraria a la filosofía, y combatida por Averroes, hahlane sostiene (...) que el interés dentro de la comunidad judía por Algacel es debido su utilidad en la polémica interna contra Averroes y Maimónides. (shrink)

"Sólo sé que no sé nada. Pienso, luego existo. Todo lo sólido se desvanece en el aire. Dios ha muerto. Por medio de frases como esas, disparadores que estimulan el pensamiento, Darío Sztajnszrajber se propone sacar a la filosofía de los formatos que la hacen excluyente. Al hacerlo nos lleva a una conversación alucinada y alucinante con once ideas clásicas, tan pequeñas como para caber en un tuit y a la vez tan interminables como las búsquedas existenciales.Incómodo y complejo como (...) su materia misma, este libro inclasificable--es ensayo filosófico, y es también novela--consagra a su autor como un explorador impertinente. Sztajnszrajber puede explicar y a la vez contradecir a filósofos como Aristóteles, Descartes, Marx, Nietzsche o Foucault e invitarnos a perdernos en la riqueza de sus ideas. Su historia comienza con un hombre que escapa y, al descender a un subte porteño, se encuentra azarosamente con un crimen del poder. Entre las huellas reconocibles de una república precaria, la trama mezcla la sangre y el amor, la historia y la esperanza, la represión estatal y la resistencia ciudadana.En Filosofía en 11 frases, su primer libro con Paidós, Sztajnszrajber lleva la filosofía a los lectores que quieren pensar sin ser subestimados. Y los desafía, socráticamente, con una convicción: todos podemos hacer filosofía aunque no lo sepamos."--. (shrink)

La prima parte dello studio verte sulla dottrina metafisica di Bate, caratterizzata dall'idea di conciliare la dottrina di Platone e di Aristotele. La seconda parte indaga l'idea metafisica di forma, essenziale per capire la cosmologia batiana, la cui fonte principale è individuata in Averroè. La discussione è centrata sul concetto di materia nelle forme separate, sull'identità fra forma separata e atto puro, sull'idea di dio come forma delle forme.

El presente trabajo aborda el tema acerca del conocimiento divino de los actos libres del hombre. El problema se relaciona con el tratamiento de Aristóteles acerca de los enunciados sobre futuros contingentes. Si Dios conoce los actos futuros libres, etos es, antes de su realización, y los conoce con verdad determinada, deberían estar predeterminados, y en tal caso no podrían ser libres. Se da cuenta en especial el tratamiento del tema por parte de los autores ibéricos de los siglos inmediatamente (...) posteriores al Descubrimiento de América, esto es, Domingo Báñez, Luis de Molina, Francisco Suá-rez; a su vez se da cuenta de estos planteamientos en base al pensamiento del escotista chileno Alonso Briceño. This paper addresses the divine knowledge of man's free acts. The problem is related to Aristotle's approach to utterances about future contingencies. If God knows of free future acts, that is, befare their realization, and knows them with determined truth, these acts should be predetermined and, in that case, they could not be free. The approaches to this subject taken by Spanish authors from the period after the Discovery of America, such as Domingo Báñez, Luis de Molina, Francisco Suárez as well as the approach adopted by Chilean Scotist Alonso Briceño are especially discussed. (shrink)

Gianfranco Ravasi ha voluto "ripensare" ciò che era già stato indagato e meditato durante la lunga avventura del pensiero umano, a partire dalle culture primitive e dalle antiche civiltà. E ha analizzato le due sorgenti che alimentano il concetto occidentale di anima: le Sacre Scritture e la cultura greca, con i miti di Psiche e di Orfeo e pensatori come Platone, Aristotele e Plotino. Giunti alla fine di questa riflessione ci si rende conto che la storia dell'anima coincide con (...) la storia dell'uomo, creatura di Dio. E un dubbio affiora: che l'agitarsi febbrile dell'umanità contemporanea non sia un avanzare ma un insensibile retrocedere, o uno strano volteggiare sempre sullo stesso spazio, e che proprio “l'anima, con la sua fame di eterno e di infinito” sia ciò che invece ci costringerà a muoverci “sempre oltre, verso un Oltre illimitato”. (shrink)

El cambio suele ser, según una larga tradición filosófica, concebido como incompatible con la noción de ser en cuanto tal. Dicho de otro modo: si acaso existe un ser que sea en un sentido más propio y auténtico que las cosas de este mundo, el mismo deberá necesariamente excluir de sí toda forma de cambio y movimiento. Ser y devenir serían en cuanto tales nociones contradictorias y mutuamente excluyentes. Así, por ejemplo, Parménides elimina del Ser el movimiento y el cambio, (...) Platón concibe a las Ideas como inmutables, Aristóteles a su Primer Motor como inmóvil, la Escolástica concibe a Dios como Acto Puro, exento de potencia, y Kant, finalmente, opone lo incausado a lo causado y lo necesario a lo contingente como términos antinómicos. Hegel, en cambio, se remite a Heráclito y considera con él que el devenir constituye la sustancia misma del ser. Según Hegel, las nociones de ser y devenir no se excluyen mutuamente; por el contrario, el concepto de lo que es en sentido auténtico no sólo no excluye de sí el devenir, sino que en la medida en que deba ser algo real y no una mera abstracción mental, será por eso mismo algo concreto y determinado que como tal deberá contener el movimiento y el cambio como una de sus características esenciales. La crítica de Hegel a la clásica contraposición de ser y devenir se inscribe, en último análisis, en su proyecto general de crítica a las categorías del entendimiento abstractivo como categorías inadecuadas para pensar y comprender correctamente lo real. (shrink)

El pensamiento de Gianni Vattimo, padre del pensiero débole, se sitúa conscientemente en el marco de una historia de la metafísica, que tiene en Nietzsche y Heidegger, dos de los representantes más señeros de uno de sus giros o momentos álgidos. El pensiero débole, redefinido en su últimos escritos como comunismo hermenéutico, corresponde a un nuevo hito de esa historia de la metafísica que no es otra cosa que la historia de la onto-teo-logía occidental, donde los conceptos de Ser y (...) Dios, configuran todo el espacio de esa ciencia o filosofía fundamental, la metafísica, fundada por Aristóteles, reconfigurada por Tomás de Aquino, criticada por Nietzsche y redefinida por Heidegger. (shrink)

This paper, studies the way how St. Bonaventure deepens to the “Christian Socratism” . St. Bonaventure through the philosophical, theological and Franciscans sources understands that the soul is united with the Good. The anthropology is not only philosophical, and the Good is not only a concept of the philosophy. San Buenaventura adds to the schemes of Plato and Aristotle, the Biblical scheme who understand that the soul is “image of God”. In Itinerarium mentis in Deum an alternative motto to the (...) self knowledge sets out to us. It is invited to us to watch the soul that is loved itself, which supposes one of the sources of voluntarism.El artículo estudia el modo cómo san Buenaventura profundiza el “socratismo cristiano” . San Buenaventura a través de las fuentes filosóficas, teológicas y franciscanas entiende que el alma se une con el Bien. Pero ni la antropología es sólo filosófica, ni el Bien es sólo un concepto de la filosofía. San Buenaventura añade a los esquemas de Platón y Aristóteles, el bíblico que muestra que el alma es “imagen de Dios”. En el Itinerarium mentis in Deum se nos propone un lema alternativo al autoconocimiento. Se nos invita a mirar el alma que se ama a sí misma, lo que supone una de las fuentes del voluntarismo. (shrink)

Este ensayo se propone mostrar que, a pesar de la relevancia de la interpretación alejandrina del intelecto agente aristotélico (que Alejandro identifica con dios), tal interpretación no puede ser correcta por razones de orden sistemático que irían en contra de algunas premisas aristotélicas básicas, tanto ontológicas en general como de su noética y psicología en particular. En el desarrollo de su argumento general Boeri destaca la relevancia de algunos argumentos y explicaciones de Pseudo Filópono, quien (correctamente a su juicio) se (...) esfuerza por anclar el problema del intelecto del lado psicológico, lo cual presupone que el intelecto debe tener un “soporte” corpóreo. Una consecuencia de su examen es, según Boeri, que no sólo la interpretación de Alejandro del intelecto agente no constituye una correcta exégesis de De anima III 5, sino también que, al identificar al intelecto agente con el “intelecto que viene de afuera”, con dios y con la causa primera, Alejandro introduce una importante incoherencia dentro de su propia concepción psicológica que reconoce la tesis de Aristóteles de que los estados anímicos “se dan” a través del cuerpo. (shrink)

El ámbito de la cultura popular ha privilegiado una visión técnica de sus objetos en el sentido que Aristóteles dio al término téchne. Este enfoque ha prevalecido hasta hoy en la forma de un determinismo económico y tecnológico que enfatiza la estructura social frente a la acción cultural. Se trata de un presupuesto racionalista que comparten las teorías sociológicas y culturales dominantes en el área: la teoría crítica, los análisis de economía política y, en menor medida, los estudios culturales. Este (...) trabajo profundiza en los presupuestos filosóficos de estas corrientes con el objetivo de advertir la misma explicación racionalista, extrínseca, que definió la crítica de Adorno y Horkheimer a la cultura de masas mediado el siglo XX. Este concepto de cultura de masas suscitó una reflexión diferente en Hannah Arendt, coincidiendo con el periodo en el que los teóricos de Frankfurt asentaron el juicio dominante acerca de la cultura de masas. Esta otra visión de Arendt ofrece, a nuestro juicio, un presupuesto no-racionalista e intrínseco, que permite una teorización adecuada al carácter cultural de los objetos que conforman el campo de la popular culture. The field of popular culture has privileged a technical view of its objects in the sense that Aristotle gave to the term téchne. This approach has prevailed until today in the form of an economic and technological determinism that emphasizes the social structure in front of cultural activity. It is a rationalist presupposition which it is shared by the cultural and sociological theories dominant in the area: critical theory, political economy analysis and, to some extent, cultural studies. This study examines the philosophical assumptions of these current theories in order to understand how they incorporate the same rational and extrinsic explanation which defined the criticism of Adorno and Horkheimer to mass culture at mid-twentieth century. This phenomenon of mass culture gave rise to Hannah Arendt’s alternative reflection, coinciding with the period in which the Frankfurt’s theorists settled the dominant view of contemporary culture. In our view, Arendt offers a non-rationalist and intrinsic perspective that allows an adequate understanding of the cultural and symbolical character of the objects that shape the field of popular culture. (shrink)

La expresión “mundo posible” se emplea para expresar argumentos moda-les. En este trabajo encontramos las huellas implícitas anteriores de la idea de mundos posi-bles en las obras de Antonio Rubio que tuvo una gran influencia en la discusión posterior. Primero reconstruimos la crítica lleva a cabo por Suárez contra Aristóteles que postulaba que sólo había un mundo. Seguidamente, se desarrolla dicha propuesta en la que se asentó el planteamiento acerca de los mundos posibles desarrollada por Gottfried Leibniz. Se presenta el (...) argumento de la Teodicea que se refirió a los mundos posibles como procedimientos de la mente de Dios y utilizó la noción para argumentar que nuestro mundo creado realmente debe ser “el mejor de todos los mundos posibles”. Dicho argumento se asienta tanto en el campo de la lógica modal como en los procedimientos seguidos por el cálculo funcional. (shrink)

El insigne filósofo alemán del Siglo XVII, Gottfried Wilhelm Leibniz, plantea el origen del mal como privación. Postula la existencia del mal metafísico, el mal moral y el mal físico. Este ensayo se refiere, básicamente al mal metafísico, que es el principal y la causa de que existan los otros dos. Se tomará en consideración el planteamiento del origen del mal en autores como San Agustín, Descartes, y el del Bayle, se hará referencia a autores antiguos como Aristóteles y se (...) tomarán en cuenta también los planteamientos de los autores contemporáneos a Leibniz como Spinoza y Hobbes. El origen del mal metafísico como limitación o privación en la criatura como algo inevitable porque ésta no es Dios, corresponde a una línea de pensamiento cristiano que se encuentra en San Agustín, Santo Tomás y Descartes, principalmente. En estos filósofos, encontramos el origen del mal en el status ontológico de la criatura. Lo que es propio de Leibniz es justificar este mundo como el mejor de los mundos partiendo de los mundos posibles que había en el entendimiento de Dios, de los cuales Dios escoge el mejor. (shrink)

Analizaremos en este artículo cómo Charles de Saint-Évremond (1613-1703), sin renunciar a la religiosidad, propone una ética que no reniega del mundo terrenal, como preconizaba la Iglesia en la Francia de finales del siglo XVII. El filósofo no sólo rehabilita los placeres mundanos, sino que restablece como rasgo antropológico del hombre el carácter de zoon politikón que ya subrayó Aristóteles e influenciaría a Epicuro. Del Estagirita toma también su fórmula del término medio en una ética cotidiana: no caer en el (...) ascetismo, pero tampoco entregarse en exceso a los placeres mundanos, no moverse demasiado pero tampoco permanecer quieto. El ser humano puede que sea egoísta, pero el concurso con los demás, de un modo razonado y bien calculado, además de motor económico y social, nos sitúa en el mundo y nos reencuentra con Dios. Entendemos que es un filósofo fundamental, como otros «menores» de finales del siglo XVII para explicar el despegue del Siglo de las Luces. (shrink)