Resenha do livro A filosofia do judaísmo.

Neste artigo intentamos empreender uma leitura do judaísmo antigo, ou veterotestamentário, em alguns de seus aspectos principais, à contraluz da visão maquiaveliana do papel da religião na organização e expansão do Estado. O primeiro passo desta empresa será dado ao expormos os traços fundantes e delineadores da tradição judaica antiga, principalmente nos livros que compõe o chamado velho testamento, demonstrando o uso da religião na ordenação e expansão do Estado, bem como na formação do indivíduo. Em um segundo (...) momento demonstraremos como se cria uma nova tradição judaica, influenciada e influenciadora do mundo grego antigo, logo no início da era cristã a qual será assimilada e explorada em seu viés místico no humanismo renascentista. Esta tradição judaico helenístico será a mais conhecida e assimilada nos círculos eruditos europeus da renascença. Por fim, buscaremos demonstrar como os traços constitutivos do judaísmo antigo, em detrimento ao judaísmo helenístico, podem ser lidos à luz da descrição maquiaveliana do papel da religião na organização e expansão do Estado e na formação do indivíduo. (shrink)

Levinas seamlessly unites philosophy and religion via ethics. By doing so he satisfies philosophy's quest for justification by finding it neither in epistemology nor aesthetics (nor in an escapist "fundamentalism") but in the responsibility of each person for each other and for all others. That is to say, the "ground" of meaning emerges neither in intellect nor imagination but in the moral responsibilities one person has for another and, beyond these already infinite obligations, in the justice - law and equality (...) - that such responsibilities require and engender. All of this is at the same time a consistent expression, indeed a profoundly mature expression of the ethical monotheist vision of traditional rabbinic Judaism and of non-mythological religious consciousness more generally. /// O pensamento de Emmanuel Levinas induz uma união perfeita entre Filosofia e Religião mediante a Ética. Nesta medida, o filósofo dá resposta à pergunta da Filosofia pela sua própria justificação, justificação essa que ele não encontra nem na epistemologia nem na estética (nem em qualquer forma de escapismo fundamentalista), mas na responsabilidade de cada pessoa por cada um e por todos. Or a isto equivale a dizerque o "fundamento" para o sentido não emerge nem do intelecto nem da imaginação, mas sim da responsabilidade moral que nos obriga a cada um diante dos outros e, para lá destas obrigações infinitas, nos compromete com a justiça - representada no princípio da legalidade e da equidade - requerida e engendrada por essas mesmas responsabilidades. Tudo isto, para o autor, é ao mesmo tempo expressão consistente, de facto, uma expressão profundamente madura da visão ética monoteísta do Judaísmo rabínico e, de uma forma mais geral, de toda a forma de consciência religiosa não mitológica. (shrink)

Editorial - Dossiê: Judaísmo: religião, cultura e nação.

Franz Rosenzweig considerava-se a si mesmo como sendo o verdadeiro discípulo do Hermann Cohen maduro, o qual foi seu professor em Berlim entre 1913 e 1918. Daí a sua preocupação em interpretar o "último Cohen" como estando claramente fora dos parâmetros determinantes do seu neokantismo idealista inicial. Nessa medida, defende o autor do artigo, Rosenzweig coloca à luz. do dia um importante aspecto do pensamento de Cohen, mas ao mesmo tempo não deixa de o violentar. Isso é o que se (...) vê, por exemplo, na sua interpretação divergente da relação entre Razão e Revelação. De facto, enquanto que Cohen acentua a Unidade, pois ele interpreta a Religião como sendo parte integrante da Filosofia, sendo que também Judaísmo e Religião da Razão, formam para ele uma unidade, Rosenzweig, por seu lado, acentua as diferenças entre Filosofia Idealista e Pensamento existencial da Revelação e a concomitante verificação experiencial da Fé na praxis vital. Assim, de acordo com o artigo, podemos dizer que por mais perto que entre si estejam Franz Rosenzweig e Hermann Cohen na sua qualidade de pensadores judaicos a verdade é que, nos termos de uma Filosofia da Religião, entre eles brotam as mesmas diferenças que, um século antes, se tinham verificado entre Schelling e Hegel nas suas respectivas tentativas de penetrar especulativamente o Cristianismo. /// Franz Rosenzweig understands himself as the real disciple of the old Hermann Cohen, his teacher in Berlin from 1913 till 1918. Therefore he tries to interpret the "last Cohen" separate from his earlier idealistic New-Kantianism. So he brings out an important aspect of Cohens thought, but on the other hand he does not avoid making a certain amount of violence to it. That, for example, can be seen in Cohens and Rosenzweigs different views of the relation between reason and revelation. Because Cohen underlines the unity among them, namely as far as he understands religion as an integral part of philosophy to which also Judaism belongs, Rosenzweig in contrast tries to show the differences between idealistic philosophy, existential thinking of revelation, and active verifiability of faith. Even though as Jewish thinkers Rosenzweig and Cohen stand close to one another, the truth is that among them we see emerge the very same differences that one century earlier appeared between Schelling and Hegel in their philosophical effort to understand Christianity. (shrink)

o artigo reflete sobre a atualidade da filosofia da religião de Kierkegaard tomando como inspiração as comemorações dos duzentos anos de seu nascimento e considerando, especialmente, o contexto atual de leitura da obra do dinamarquês como posterior ao anúncio da morte de Deus. Como uma perspectiva de leitura para a filosofia da religião de Kierkegaard abordarei a interpretação de Gianni Vattimo para o anúncio da morte de Deus. Em seguida analisarei alguns aspectos do conceito de histórico como desenvolvido (...) pelo pseudônimo Johannes Climacus no Interlúdio de Migalhas filosóficas e argumentarei que Kierkegaard pensa o Cristianismo de modo não-metafísico, o que aparece, também, em alguns aspectos da forma de sua escrita. Por fim, argumentarei que a kénōsis tanto dá unidade à filosofia da religião de Kierkegaard quanto fornece elementos para pensar sua atualidade. (shrink)

Partindo do pluralismo religioso como um fato europeu, no diálogo inter-religioso encontra-se uma chance para uma espécie de acordo entre diferentes culturas. No presente texto, após intensos debates sobre diferentes correntes religiosas e filosóficas do decorrer da história, o professor Dr. Michael Schulz utiliza especialmente da abordagem dos pensadores Stephan Grätzel e Armin Kreiner para explicar o que significa uma filosofia da religião inter-religiosa e intercultural.

Este artigo consiste em um diálogo com textos de Jürgen Habermas e Richard Rorty referentes ao tema da religião e seu lugar na sociedade contemporânea. Em vista do tom dialogal, as citações desses autores são relativamente numerosas, a fim de que as suas vozes sobressaiam no texto. O objetivo do diálogo é extrair pistas para a construção de uma filosofia da religião em tom pós-metafísico, ou não fundacional. Não é um texto exaustivo, mas sugestivo. Não se propõe a (...) tecer críticas ao sistema de ideias dos autores com quem dialoga, mas aproveitar criticamente algumas de suas ideias para a definição de possíveis rumos para uma filosofia da religião pós-metafísica. Os termos pós-metafísico e não fundacional são usados aqui de modo intercambiável e não se referem a um tipo de filosofia antimetafísica, mas sim, a uma filosofia para a qual os temas da metafísica não assumem papel de explicação fundacional da realidade como um todo. Palavras-chave : Filosofia pós-metafísica; Habermas; Rorty; Religião.This essay is a dialogue with Jürgen Habermas’s and Richard Rorty’s texts on the theme of religion and its place in contemporary society. Given the conversational tone, the number of quotations from those authors is relatively large, so that their voices can speak up in the text. The goal of that dialogue is the formulation of clues to the elaboration of a post-metaphysical or non-foundational philosophy of religion. The essay is not exhaustive, but suggestive. It does not mean to criticize Habermas’s and Rorty’s systems of thought, but to appropriate critically some of their ideas as guidelines to a post-metaphysical philosophy of religion. The terms ‘post-metaphysical’ and ‘non-foundational’ are interchangeable here and do not refer to an anti-metaphysical philosophy. They try to express a kind of philosophy in which metaphysical themes do not play a role of foundational explanation of reality as a whole. Key words : Post-metaphysical philosophy; Habermas; Rorty; Religion. (shrink)

Este artigo visa apresentar o estudo das relações de identidade no Cristianismo Antigo a partir da recepção de Elementos do Helenismo Religioso. Estas confluências, advindas anteriormente das relações com o Judaísmo da Diáspora, no Egito Ptolomaico (LXX – séc. IV a.C), são consolidadas com a formação geopolítica e religiosa da Expansão do Cristianismo na Ásia Menor, durante o IIo século. Através da exposição de ‘The Religious Context of Early Christianity’ (KLAUS, 2000) abordaremos as vicissitudes da Religião Helênica em mutação (...) entre a Filosofia da Felicidade e o Retorno do Divino Absoluto no Gnosticismo. Em diálogo com um tradicional estudo sobre a ‘atmosfera’ antiga nas relações entre a Gnose antiga, o Judaísmo e o Cristianismo (MINNERATH, 1973) serão traçadas as vias expostas pela obra de Klauck. No dizer do autor, trata-se de empreender um percurso que nos permita descortinar o ‘inteiro horizonte’ (KLAUS, 2000. p. 6) do Gnosticismo. (shrink)

This article is divided in three parts in order to investigate on the authorial and creative philosophical production in the Brazilian academic environment. In the first part, we show the challenge to authorial production in philosophy in Brazil, starting from the example of recent initiatives in the philosophy of religion. In the second part, by means of an analogy with music, we intend to argue that the plead for a greater promotion of authorial philosophy in Brazil does not mean to (...) devaluate the work with history of philosophy, which seems to be the predominant approach in academic philosophy in our country. The third part addresses the challenges to the formation of philosophical authorship, based on the triplet student-professor-knowledge, and acknowledging objective and subjective aspects of learning. (shrink)

O ponto de partida do presente artigo consiste na afirmação de que as religiões originárias do Próximo Oriente - Judaísmo, Cristianismo, e Islamismo - contêm em si mesmas inconsistências práticas e teóricas. Mais ainda, o autor afirma que estas religiões estão em contradição umas com as outras no que diz respeito a aspectos teológicos essenciais, para além de que entre elas existe um passado de guerra e de conflito. Ora estas são precisamente as razões pelas quais o autor considera que (...) a credibilidade epistemológica e moral destas religiões foi dramaticamente afectada. Daí o principal objectivo do artigo: contribuir para o esclarecimento do modo como Filosofia e Teologia podem cooperar entre si em ordem a uma mitigação destas deficiências. Nesse sentido, segundo o autor, uma e outra devem abraçar a possibilidade de demonstrar epistemologicamente que os conteúdos da revelação do ponto de vista da razão não são nem demonstráveis nem refutáveis, pois esses conteúdos não são proposições científicas acerca de eventos e processos interiores ao mundo, mas apenas a expressão de uma atitude religiosa em relação ao mundo no seu todo (e em relação a Deus). Nessa medida, diz o autor, nada justifica que atitudes religiosas de fé e de amor sejam caracterizadas como 'irracionais', antes a elas se devendo aplicar a designação de 'a-racional' ou simplesmente de 'transracional. Mais ainda, a Filosofia e a Teologia estão em posição de mostrar de que modo atitudes religiosas fundamentais estão construídas umas sobre as outras. Com efeito, básica em todas as formas de religião é uma atitude em relação ao mundo considerado como um todo, tal como se pode encontrar, por exemplo, no Taoismo ou no Zen-Budismo, de modo que aqui não se encontra qualquer forma de crença numa divindade transcendente; ora é precisamente esta atitude que o autor do artigo designa por 'Religiosidade A'. Como 'Religiosidade B', por outro lado, designa o autor toda a atitude religiosa de fundo que transcende o mundo presente e nos remete para a existência de um Deus único e da sua Revelação, tal como é o caso com o Judaísmo, o Cristianismo, e o Islamismo. Aqui, a tarefa consiste sobretudo em clarificar de forma lógica e conceptual a possibilidade de uma auto-revelação divina bem como da sua aceitabilidade nos termos de uma crença humanamente constituída. Finalmente, o artigo refere também aquela que o autor considera ser a 'Religiosidade C', expressão esta que simplesmente denota aquela atitude em que, com base nas premissas presentes nas formas A e B de religiosidade, somos especificamente remetidos para á Revelação cristã, ou seja, para a experiência nos termos da qual se professa a encarnação de Deus em Jesus de Nazaré e se afirma a sua condição de ser expressão do amor incondicional de Deus para com todos os seres humanos. Na verdade, a natureza incondicional deste amor apresenta-se como um escândalo moral diante da auto-compreensão ética da humanidade. Consequentemente, a incompreensibiliâade deste amor não pode ser senão objecto da revelação divina e da pura fé, únicos modos possíveis de ele se transformar numa possível justificação 'moral' dos seres humanos. /// Starting-point of this article is the fact that the religions originated from the Near East - Judaism, Christianity, and Islam - do contain in themselves theoretical and practical inconsistencies. Moreover, they contradict each other in essential theological regards, and they made war upon each other in the past. For these reasons, their epistemological and moral credibility has been dramatically diminished. In this context, the article aims at showing how philosophy and theology might be able to work together in alleviating these deficits. First, they may demonstrate epistemologically that the contents of revelation are neither rationally demonstrable nor refutable because they are not scientific statements upon events and processes within the world but the expression of a religious attitude towards the world as a whole (and towards God). Therefore, such attitudes as religious faith and love shouldn't be designated 'irrational', but rather as arational' or, 'transrational'. Furthermore, philosophy and theology are able to show in what manner fundamental religious attitudes are built upon another: Basic for all higher forms of religion is an attitude towards the world as a whole – as one can find for instance in Daoism or Zen-Buddhism – where there is not yet any belief in a transcendent deity; that attitude is called 'Religiosity A'. So called 'Religiosity B' is a fundamental attitude which transcends this world and refers to a sole God and his revelation as can be found among Jews, Christians, and Muslims. Here, the possibility of divine self-revelation and of its acceptability by human faith has to be clarified logically and conceptually. Finally, 'Religiosity C denotes that attitude which, on the premises of those Religiosities A and B, refers to the specifically Christian revelation which confesses the incarnation of God in Jesus and presents him as the expression of God's unconditional love to all human beings. The unconditionality of this love seems to be a moral scandal to human moral understanding. Therefore, this unconceivable love has to be object of divine revelation and of pure faith so that it might be the basis of all possible 'moral' justification of humankind. (shrink)

A tradição filosófica das abordagens da moral tem predominantemente como base conceitos e teorias metafísicas e teológicas. Entre os conceitos tradicionais de ética, o mais proeminente é a Teoria do Comando Divino (TCD). De acordo com a TCD, Deus dá fundamentos morais à humanidade desde sua criação e por meio de revelações. Assim, moralidade e divindade seriam inseparáveis desde a civilização mais remota. Esses conceitos submergem em uma estrutura teológica e são principalmente aceitos pela maioria dos seguidores das três tradições (...) Abraâmicas: judaísmo, cristianismo e islamismo, abrangendo a parte mais considerável da população humana. Mantendo a fé e a Revelação como seus fundamentos, as Teorias do Comando Divino não estão estritamente sujeitas a qualquer tipo de demonstração. Os oponentes da concepção moral do Comando Divino, fundamentados na impossibilidade de demonstrar suas suposições metafísicas e religiosas, tentam há muitos séculos (embora sem sucesso) desvalorizar sua importância. Eles sustentam o argumento de que a teoria não mostra evidências materiais e coerência lógica e, por esse motivo, não pode ser levada em consideração para fins científicos ou filosóficos. É apenas uma crença e, como tal, deve ser entendida. Além dessas oposições extremas, muitos outros conceitos atacam as teorias do Comando Divino, de uma ou de outra maneira, em parte ou na totalidade. Muitos filósofos e cientistas sociais, da clássica filosofia grega até a presente data, por exemplo, sustentam que a moralidade é apenas uma construção e, portanto, culturalmente relativa e culturalmente determinada. No entanto, isso traz muitas outras discussões e impõe o desafio de determinar qual é o significado da cultura, quais elementos da cultura são moralmente determinantes e, finalmente, quais são os limites dessa relatividade. Os deterministas morais, por sua vez, afirmam que tudo relacionado ao comportamento humano, incluindo a moralidade, é determinado em suas causas, uma vez que o livre-arbítrio não existe. Mais recentemente, os pensadores modernos argumentaram que existe uma rigorosa ciência da moralidade. No entanto, o método científico por si só, apesar de explicar vários fatos e evidências, não pode esclarecer todo o conteúdo e todo o significado da ética. A compreensão moral exige uma percepção mais ampla e um acordo entre os filósofos, que eles nunca alcançaram. Todas essas perguntas têm muitas configurações diferentes, dependendo de cada linha filosófica, e iniciam análises complexas e debates intermináveis, uma vez que muitas delas são reciprocamente conflitantes. O universo e a atmosfera envolvendo esta estudo são os domínios de todos esses conflitos conceptuais, observados de um ponto de vista objetivo e evolutivo. Independentemente dessa circunstância e de sua importância intrínseca, essas questões estão muito distantes da abordagem metodológica de uma discussão analítica sobre a moral objetiva, a qual é, de fato, o objetivo e o escopo deste trabalho. Devemos revisitar brevemente essas importantes teorias tradicionais, porque esta pesquisa abriga um estudo comparativo, e suas suposições pelo menos diferem profundamente de todas as teorias tradicionais. Portanto, torna-se necessário oferecer ao leitor, neste texto, elementos diretos e específicos de comparação para críticas válidas, dispensando pesquisas interruptivas. No entanto, mesmo revisitando as teorias tradicionais, para esse objetivo de exposição comparativa e crítica, elas serão mantidas ao lado de nossas principais preocupações, como " aliena materia ". Independentemente da validade de qualquer um ou de todos os elementos dessa discussão e de seu significado como universo filosófico deste trabalho, o objetivo do nosso estudo é demonstrar e justificar a existência e o significado de arquétipos morais pré-históricos surgidos diretamente dos princípios fundamentais, necessidades sociais e esforços para a sobrevivência. Esses arquétipos são a definição do fundamento essencial da ética, sua agregação ao inconsciente coletivo e organização lógica correspondente e transmissão aos estágios evolutivos do genoma humano e às diferentes relações espaço-tempo, independentemente de qualquer experiência contemporânea dos indivíduos. O sistema definido por esses arquétipos compõe um modelo social humano evolutivo. Esta é uma posição metaética? Sim, ela é. Além disso, como em qualquer raciocínio metaético, devemos procurar cuidadosamente as melhores e coerentes rotas, como a Filosofia Analítica lhes oferece. Desta forma, este trabalho deve demonstrar razoavelmente que a moral não é um produto cultural dos homens civilizados ou das sociedades modernas e que, apesar de estar sujeito a várias agregações e subtrações culturais relativas, seus fundamentos essenciais são arquetípicos e nunca mudaram estruturalmente. Esse raciocínio induz que a moralidade é um atributo primal do "homo sapiens"; não é uma propriedade e nem um acidente: integra a essência humana e pertence ao reino da identidade ontológica humana. -/- O fenômeno humano é um processo contínuo, desempenhando seu papel entre determinação aleatória e livre-arbítrio, e precisamos questionar como a moralidade começou e como chegou a nós no presente. (shrink)

This study is devoted to examining the introduction of the Content and Language Integrated Learning classes that combine the history of religion philosophy and English language education within the Ph.D. programme. New global challenges and the BRICS development require the implementation of the CLIL programmes for organizing and improving intercultural cooperation, to give it a more profound value-grounded character. In this regard, it is necessary not only to introduce the teaching of the English language but also to improve the discursive (...) possibilities of postgraduate students, in order to promote their discussions skills. This article, written under the supervision of practicing CLIL educators, is based on the best practices of these programs and describes an example of one session in English. (shrink)

Studies of religion in Renaissance and Enlightenment modernity were always under the conditions of the emancipatory promises of secular knowledge, technology experimental and critical traditions, aiming at social emancipation from the old ways of thinking and society. However, the disasters of the great wars and the problems arising from political and economic forms of technical and bureaucratic characteristics favored painful ailments and even bloody in the twentieth century. Religion has always been treated in the size of traditional societies, of which (...) modernity struggled to get free. This article deals with a study written by Adorno and Horkheimer, which is critical to the ideological and germinal aspects of modernity. Between reading and analysis of the Frankfurt School thinkers, this article focuses on further implications to religious studies in which the Frankfurt School thinkers weave an archetypal genealogy and sociopsicanalítica of modernity, aiming, above all, at the possibilities of social emancipation. (shrink)

O autor mostra a necessidade de uma nova reflexão sobre a relação entre teologia, filosofia e religião nos tempos atuais. Para isso, define, primeiramente, esses três fenômenos, para depois apresentar a resposta, tanto no nível descritivo quanto no normativo, à pergunta sobre a relação entre essas três esferas.

The essay revisits the complex phenomenon of religion, in light of the articulations and differentiations between theology, philosophy of religion, and religious studies, particularly within the social, cultural context of modernity and the Enlightenment categories of rationality, freedom, and science, in major thinkers such as Max Weber and Ernst Troeltsch.

This article intends to address the problem about God, consciousness and gnostic legacy to modernity, whose immanent nature leads to serious philosophical conclusions. Indeed, the most important concept of contemporary idealism, within philosophy of religion, is consciousness, which is related with human’s individualism and self-sufficiency. In a cosmic approach, this doctrine proposes a pantheistic view of the universe and a paradigm of man’s deification and self-redemption, whose mainstream is the New Era’s spirituality without religion. Finally, an outline of Thomist doctrines (...) on God’s transcendence and the human intellect is offered, as a proposal for a philosophy of religion based on common sense. (shrink)

RESUMO Este trabalho desenvolve aspectos da controvérsia entre Fichte e Schelling em relação aos elementos estéticos, linguístico-filosóficos e da filosofia da religião de ambos, que é foco das "Investigações sobre a liberdade humana de Schelling", assim como das exposições da doutrina da ciência e da ética do Fichte tardio. As divergências entre Fichte e Schelling não envolvem apenas problemas especulativos, mas sim variadas implicações e consequências dos seus sistemas filosóficos, que podem ser destacadas por uma análise da função da (...) analogia nos dois autores. A analogia é uma figura que agrega a estética, a filosofia da linguagem e a filosofia da religião nos dois autores; ela é um significante que põe o problema do significado, ou seja, põe o problema da relação entre finito e infinito e da relação entre saber absoluto e saber particular. Essa relação vai ser investigada a partir de algumas passagens das "Investigações" de Schelling ; num segundo momento, será analisada a função do conceito de analogia e de símbolo nesse contexto ; e, no final, a diferente compreensão da Igreja como símbolo do absoluto na "Filosofia da arte" de Schelling e na "Doutrina moral" fichtiana de 1798 e 1812. ABSTRACT This paper develops elements of the controversy between Fichte and Schelling regarding aesthetics, philosophy of language and philosophy of religion starting from Schelling's "Inquiry on human freedom" and Fichte's late presentation of the "Wissenschaftslehre". The polemics between Fichte and Schelling is not just a speculative one, but it involves different implications and consequences of their philosophical systems, which can be deepened through an analysis of the role of analogy by the two authors. Analogy is a figure that combines aesthetics, philosophy of language and philosophy of religion; it is a significant that puts the problem of meaning, i.e., puts the problem of the relationship between finite and infinite and the relationship between absolute and factual knowledge. This relationship will be investigated starting from some passages of the "Inquiry on human freedom" ; then the function of the concept of analogy and symbol in this context will be analysed and, at last, a different understanding of the church as a symbol of the absolute in "Schelling's Philosophy of art" and Fichtes's "System of ethics" of 1798 and 1812. (shrink)

: The classical North American pragmatists were intrigued by religion and devout in varying ways, all of which were compatible with a secularist outlook. Peirce is the most fruitful to pursue because of the analytical usefulness of his semiotics for interpreting religious symbols. First, his theory shows that symbols make possible and guide engagement with the divine, rather than substitute for it. Second, his theory distinguishes meaning from reference and interpretation, each of which opens new ways to think about religious (...) engagement. A theory of religious symbols can be developed from his theory of meaning that highlights their mutual correction and resonance rather than logical coherence. A theory of indexical reference can be developed that shows how symbols are true or false depending on the causal relations established by the index between the object and the interpreter. A theory of contextual purpose for interpretation can show how symbols that are true in one context are false in another. Peirce's theory can be supplemented by a discussion of those persons for whom the symbols actually engage the divine and those for whom they do not. These developments open new approaches to understanding religious belief as part of practice, an old pragmatic theme, with doctrines reinterpreted in terms of symbolic engagement.Resumo: Os pragmatistas norte-americanos clássicos eram intrigados com a religião, e devotos de diferentes maneiras todas elas compatíveis com uma visão secularista. Peirce é o mais frutífero a ser seguido, por causa da unidade analítica da sua semiótica para interpretar símbolos religiosos. Em primeiro lugar, sua teoria mostra que os símbolos guiam e tornam possível o engajamento com o divino, em vez de funcionarem como seus substitutos. Em segundo lugar, sua teoria distingue significados de referência e interpretação, de forma que cada conceito abre novos caminhos para pensarmos sobre o pragmatismo religioso. Uma teoria dos símbolos religiosos pode ser desenvolvida a partir da teoria peirciana do significado, que sublinhe sua mútua correção e ressonância, mais do que sua coerência lógica. Uma teoria da referência através dos índices pode ser também desenvolvida, que mostre como os símbolos são verdadeiros ou falsos dependendo das relações causais estabelecidas pelo índice entre o objeto e o intérprete. Uma teoria do propósito contextual para a interpretação pode ainda mostrar como os símbolos que são verdadeiros em um contexto, são falsos em outro. A teoria de Peirce pode ser suplementada por uma discussão daquelas pessoas para quem os símbolos realmente engajam o divino, e aquelas para quem eles não o engajam. Estes desenvolvimentos abrem novas perspectivas para entendermos a crença religiosa como parte da prática, um antigo tema pragmatista, com as doutrinas reinterpretadas em termos de engajamento simbólico. (shrink)

Emmanuel Levinas is of Jewish origin; born in Lithuania, he has lived, for his Jewish condition, the horrors of Second World War. His ethical proposal finds roots in the Jewish atmosphere, what provides him a hard criticism to the western thought. According to him, instead of proposing an ethics, it proposed a philosophy of the power. For him the ethics precedes not only the Philosophy and also the Theology and the Human Rights, so that the implication of Levinas’ thought to (...) the religion and the Human Rights is to put the relationship, the meeting with the Other as previous to any theme to keep the ethics and to avoid summarizing the Other in the Same. (shrink)

El objetivo de este artículo es reconstruir la lectura que realiza Hannah Arendt de Lessing, Mendelssohn y Herder en relación a sus abordajes de la cuestión judía, a comienzos de los años 30. El telón de fondo de esta lectura es la dificultad que, a juicio de la autora, evidencian los judíos europeos desde la emancipación para alcanzar una perspectiva política sobre su propia historia. Sostenemos que, en su lectura de estos filósofos, Arendt identifica una tensión entre razón e historia, (...) cuya radicalización da como resultado una idea de razón incapaz de acoger la dimensión histórica de los pueblos en clave política. La consecuencia de esto es la frustración de las promesas políticas de la emancipación judía, y la afirmación de un modelo de asimilación desembarazado de la historia. Sin embargo, sostendremos también que, para Arendt, la Ilustración representada por Lessing y el romanticismo que encarna Herder, no se inscriben en una misma línea de continuidad. Por el contrario, Arendt encuentra tempranamente en Lessing un legado que conserva valor para el presente. (shrink)

Entendendo “pensamento pós-metafísico” no sentido da crítica moderna e positivista à metafísica como forma de conhecimento, o artigo apresenta a filosofia analítica da religião como uma resposta à tese de que a linguagem religiosa não tem sentido porque não se refere a nenhum dado empiricamente verificável ou falseável. Em primeiro lugar, é apresentada a resposta não-realista ao desafio pós-metafísico, especialmente a de D. Z. Phillips, baseada nas ideias de Wittgenstein. Nessa proposta, o sentido da linguagem religiosa não está na (...) referência a uma realidade transcendente, mas ao uso que ela tem como guia existencial e ético. Em seguida, é exposta a resposta realista à crítica antimetafísica, usando-se elementos das ideias de alguns dos principais autores da filosofia analítica da religião: Alvin Plantinga, William Alston e Richard Swinburne. Além de sustentarem o significado referencial real da linguagem religiosa, eles argumentam que a metafísica é não só defensável cognitivamente, mas também condição importante para o raciocínio científico.Taking ‘post-metaphysical thought’ in the sense of the modern and positivistic criticism to metaphysics as a form of knowledge, the article presents analytic philosophy of religion as a response to the thesis that religious language has no meaning since it does not refer to any empirically verifiable or falsifiable data. Firstly, it is presented the non-realist reply to the post-metaphysical challenge. The main non-realist author introduced is D. Z. Phillips, who based his ideas on Wittgenstein’s philosophy. According to this proposal, the meaning of religious language is not given by reference to a transcendent reality, but to its use as an ethical and existential guide. Next, it is expounded the realist position to the antimetaphysical criticism, using ideas by some of the leading authors in the analytic philosophy of religion: Alvin Plantinga, William Alston and Richard Swinburne. Apart from holding that religious language has a real referential meaning, they argue that metaphysics is not only cognitively defensible, but also an important condition for scientific reasoning. (shrink)

Este artigo discute o significado e desenvolvimento do conceito de religião no cenário histórico e teórico do início da filosofia moderna. Considerando especialmente as contribuições dos mais importantes filósofos do Renascimento, dentre os quais Nicolau de Cusa, Marsílio Ficino, Maquiavel, Cardano e Bruno, discute as bases metafísicas e antropológicas da religião, bem como sua função política no alvorecer do pensamento filosófico moderno.

Clearly a Late Antiquity’s phenomenon, the Neoplatonism represented to the ancient men the last bastion of its old traditions, the religion of their ancestors and classical culture. Especially the neoplatonic philosophy of Plotinus, that had engendred precepts which, by its meanings, resounded through the last voices of paganism and survived the Middle Ages into the scholastic philosopy. Although the ideas of Plotinus achieved such later importance, it were the main problem conceiving the conflicts between the philosophers Porphyry and Iamblichus. That (...) will be the starting point of this paper, which analyzes the layers of Neoplatonism throught its historical context. (shrink)

A pesquisa vem demonstrar como é possível, a partir do pensamento de Jaques Derrida, estabelecer uma filosofia da Religião. Embora a investigação seja feita de maneira análoga e indireta, justamente porque o fenômeno da religiosidade não foi o principal objeto de sua observação, é plausível, mesmo assim, que suas teorias tais como: desconstrução, differense e o logocentrismo sirvam, e muito, como instrumento filosófico para pensar a complexidade que compõe as fronteiras da religião. É sobre algumas dessas diversas fronteiras (...) que fala esse artigo. (shrink)

Rsenha da obra: GUTTMANN, Julius. 4 Filosofia do Judaismo — A História da Filosofia Judaica desde os Tempos Bíblicos até Franz Rosenzweig, São Paulo: Perspectiva, 2003, 480 p., Trad. de J. Guinsburg, Apresentação do Tradutor e Prefácio à edição Brasileira de Roberto Romano, Posfácio de Fritz Bamberger, ISBN 852730530-5.

O presente artigo aborda, em leitura comparada, alguns aspectos centrais da filosofia da religião de Ludwig Feuerbach e de Georg Simmel. Para além das diferentes orientações filosóficas, aproxima-os uma perspectiva genética que reconduz as religiões historicamente instituídas à sua fonte na subjetividade. Na origem da religião estão a fé viva e a religiosidade, expressões da experiência vivida que incluem dimensões não intelectuais, como o sentimento e a emoção. Ao aceder a zonas não conceptualizáveis do ser humano, a filosofia (...) da religião trava estreitas articulações com a antropologia, explicitamente defendidas por Feuerbach e subjacentes em immel. Nos três primeiros pontos, o artigo analisa os desenvolvimentos do método regressivo que conduz da religião até o núcleo da religiosidade. Nos pontos finais, acentua a divergências entre as duas visões de mundo, sendo que Simmel defende a assunção de um núcleo metafísico na alma humana, e Feuerbach aponta à transformação dos impulsos religiosos em realização intersubjetiva e comunitária da humanidade. Palavras-chave: Ludwig Feuerbach. Georg Simmel. Religião. Sentimento. Antropologia. (shrink)

Resumo Os estudos literários têm comumente recorrido a ferramentas auxiliares ligadas às ciências sociais, mormente à filosofia e à sociologia. Tal postura tem dado origem a análises interessantes a respeito do discurso literário como produto ideológico configurador de verdades coerentes e totalizantes no que concerne a grupos sociais diversos, o que envolve, freqüentemente, a prática de estigmatização desses na tessitura da engenharia social. Nesse contexto, o presente artigo pretende trabalhar com a representação das beatas valendo-se da análise da personagem Magdá (...) na obra naturalista O homem , de Aluísio Azevedo. Reconhecendo que a estigmatização dessa personagem religiosa tem sua gênese no esquadrinhamento do corpo, recorremos à "fala" saudosista de Magdá no intuito de analisar dialeticamente a relação entre religião, patologia e feminilidade na obra naturalista. Conclui-se que, apesar de a representação da personagem beata em O homem obedecer à lógica do positivismo científico então vigente, em que a saudade religiosa é compreendida como um dos principais elementos sintomáticos configuradores da psique doentia da mulher na obra em questão, essa pode se converter dentro de um movimento dialético em um elemento de referência na ressignificação das experiências místicas da personagem Magdá. Palavras-chave: Saudade religiosa; Literatura naturalista; Beata; Gênero e religião.Literary studies have frequently depended on auxiliary tools related to social sciences, mainly philosophy and sociology. Such position has produced relevant analyses regarding literary discourse as an ideological product that represents coherent and absolute truths concerning diverse social groups, which often involves the practice of stigmatization of the those groups in the structure of social engineering. In that context, this article focuses on the representation of devout women, based on the analysis of the character Magdá in Aluísio Azevedo's naturalist novel O homem. Recognizing that the source of Magdá's stigmatization is the scrutinizing of her body, we investigate Magdá's longing discourse in order to analyze dialectically the relation between religion, pathology and femininity in the text. We conclude that, although the representation of the devout woman in Azevedo's novel obeys the logic of 19 th-century scientific positivism, according to which religious longing is one of the main symptomatic elements of woman's mental illness, it can be converted, in a dialectic movement, into a reference element in the re-signification of the Magdá's mystical experiences. Key words: Religious nostalgia; Naturalist literature; Devout women; Gender and religion. (shrink)

De acordo com a filosofia kantiana existem três princípios que deveriam regular a forma como a política se relaciona com a religião, quais sejam, o princípio da não coercitividade da crença religiosa; a exigência moral da veracidade nas profissões de crença e a incapacidade de máximas com conteúdo religioso se conformarem com o princípio político-jurídico da publicidade. O objetivo deste artigo é apresentar, explicar e justificar a aplicação desses três princípios com relação à religião e indicar como eles (...) poderiam ajudar a resolver problemas políticos e morais com respeito à intolerância religiosa que continua a assolar a sociedade contemporânea. (shrink)

The article proposes to discuss the categories of "purity" and "impurity" as tools for structuring reality and constructing identities in the context of Enochic Judaism in the Second Temple period. Investigate them, in a special way, from the Myth of the Watchers narrated in the Book of the Watchers, which composes the apocalyptic literature of 1 Enoch. Both the homogeneity verified in the lineage guaranteed the purity of the race and, consequently, the establishment of the identity, as well as the (...) cosmic subversion, resulting from displacements of pre-established places, structured the notion of impurity. The article presents Enochic Judaism based on research that took place after the 1980s. Enochic Literature is the literary space from which we are led to discussion around the pure and impure as categories of understanding of reality in the perspective of this movement. The article uses the researches of the anthropologist Mary Douglas, to propose an analysis of the Myth of the Watchers and their readings. The article assumes that, in a sense, the plurality perceived in the Second Temple period establishes possibilities of thinking the faith in the history of the Jewish tradition. This apocalyptic movement has influenced other religious movements, among them, the Early Christianity, which is why some religious experiences, whose roots are in the Judeo-Christian tradition, can be better evaluated. (shrink)

O objetivo deste artigo é, ao fazer memória dos cem anos da Escola de Frankfurt e assumindo como interlocutor Jürgen Habermas, discutir dois temas importantes para nosso contexto: as questões da liberdade e da religião. Em primeiro lugar, trata-se de verificar o que significa dizer ser livre em sentido próprio. Veremos que para Habermas apenas a autonomia da vontade torna possível afirmar a liberdade em sentido próprio. Em seguida, considerando o papel da religião da esfera pública, trata-se de (...) perguntar em que medida ela pode contribuir, ou não, para a formação da vontade autônoma dos cidadãos no Estado de Direito Democrático. Isso significa questionar em que medida a religião estaria apta a contribuir para o processo de integração das sociedades atuais caracterizadas pelo pluralismo e pela coexistência de crentes, não-crentes e crentes de denominações religiosas distintas que possuem o mesmo direito ao reconhecimento e à participação no espaço público. Palavras-chave: Autonomia. Pluralismo. Pretensão à Verdade. Integração Social. (shrink)

A logoterapia é a terapia do sentido da vida e a sua aproximação com a teologia e a filosofia é muito clara. Suas bases são constituídas por elementos espirituais, em sua maioria, e tal fato faz de Viktor Frankl, seu criador, alguém que tentou separar a barreira entre religião e ciência. Partindo do princípio de que o homem é um ser espiritual, a logoterapia contempla o indivíduo como alguém autônomo diante de sua existência, capaz de decidir por onde caminhar (...) e até como lidar com suas neuroses e / ou psicoses. Assim, a nossa proposta é examinar a relação entre psicologia e espiritualidade em Viktor Frankl, entendendo os pontos principais da logoterapia e como ela pode ajudar o homem a encontrar sentido para a sua vida. (shrink)