Etienne Bonnot de Condillac (1715-1780) fut abbé, précepteur, enseignant et ami des Lumières. Il fréquenta Diderot, Rousseau et Fontenelle. Elu à l'Académie en 1768, sa vie ne présente aucun signe particulier. Il vécut pour les idées, et en vécut aussi. L'Essai sur l'origine des connaissances humaines (1749) est le premier ouvrage philosophique important de Condillac. Disciple de Locke et adversaire de Descartes, Condillac y conduit une recherche analytique du processus de la connaissance, indiquant en sous-titre : "Ouvrage où l'on (...) réduit à un seul principe tout ce qui concerne l'entendement humain", En fait, son analyse l'amène à un double principe qu'il énonce en conclusion. D'une part, "les sens sont la source de nos connaissances", et ici Condillac n'opère pas de distinction entre source, origine et fondement. D'autre part, soupçonnant que si nos connaissances viennent avec l'expérience, elles ne viennent pas de l'expérience - pressentant ainsi la philosophie critique de Kant - il est amené à établir un second principe extrêmement fécond : "On ne peur perfectionner les sciences qu'en travaillant à en rendre le langage plus exact. L'origine et le progrès de nos connaissances dépendent entièrement de la manière dont nous nous servons des signes." Cet Essai est le premier dans l'histoire de la philosophie à conduire une analyse rationnelle de la nature et de la fonction du langage débarrassée de la scolastique et de la théologie. Cet aspect est d'autant plus important qu'il influencera de façon notable les idéologues du XVIIIème et contribuera à la naissance de la linguistique. Condillac n'est pas seulement un "philosophe sensualiste", formulation qui traîne dans tous les manuels. On peut à bon droit le considérer comme le fondateur de la philosophie analytique. Depuis presque trente ans, ce texte n'avait pas été réédité en Français. Nous l'avons repris de la troisième et dernière édition revue et augmentée par Condillac en 1777, trois ans avant sa mort. (shrink)

Un philosophe anglais en France : Lumières et Révolution (1770-1795) -- Bentham et Dumont : les premières traductions françaises -- Utilitarisme, socialisme et libéralisme : Bentham en France au XIXe siècle -- Bentham en France au XXe siècle : perspectives critiques.

Premier volet d'une relecture transversale de l'œuvre de Merleau-Ponty à la lumière d'une connaissance d'ensemble de ses inédits, cet ouvrage se consacre à une période encore mal connue de l'évolution du philosophe, les années 1945 ...

En Turquie la philosophie des Lumieres est congue comme un courant de pensee qui rayonne et eclaircit le processus de la creation de la Turquie moderne. Cette philosophie a contribue par ailleurs au developpement de la Turquie dans la voie de modernisation. Tous ceux qui ont lutte pour F independance du pays, notamment Mustafa Kemal Atatürk etaient profondement influences de la philosophie des Lumieres, Le fondateur de la Republique Turque et ses amis avaient tres bien saisie la (...) grande importance d'adopter les principes de cette philosophie pour mener ä bien les reformes republicaines. En Turquie, la plupart des specialistes de la philosophie ont fait des recherches approfondies en la matiere et ils ont mis F accent sur les rapports qui existent entre les problemes sociaux et la philosophie des Lumieres. Par consequent, il n'est point errone de parier de l'existence d'une tradition des Lumieres en Turquie. (shrink)

À la lumière de l’épidémie du Sars-coV-19, l’article montre que, là encore, le principe de précaution n’a été d’aucune utilité pour prévenir l’épidémie et limiter ses effets. La raison est simple : s’il est déjà difficile de prévoir un évènement incertain, quand il survient, il est toujours impossible de prendre des mesures proportionnées pour parer à la réalisation des dommages éventuels causés par cet évènement. Proportionnées à quoi quand on ignore l’essentiel? Non seulement ce principe est inutile, mais il est (...) à l’origine de coûteuses dérives en matière de téléphonie mobile, d’agriculture, d’énergie et de santé, notamment depuis que les tribunaux ont accepté d’étendre son champ d’application. Pouvait-il d’ailleurs en être autrement d’un principe qui tire ses racines intellectuelles des écrits d’Hans Jonas qui recommande de « prêter l’oreille aux prophéties de malheur » plus qu’à la raison? Enfin, analysant les travaux de la Convention citoyenne sur le climat, cet article montre qu’en banalisant l’expertise, le principe de précaution permet de brillantes manipulations. C’est un principe de peur qui conduit à des dépenses inutiles mais aussi à des drames et à la paralysie sociale. Combien de démonstrations de son inutilité seront-elles nécessaires pour le retirer de la charte de l’environnement? (shrink)

L’A. retrace l’histoire des propriétés individuelles de l’Antiquité et du Moyen Âge à la lumière de la théorie des tropes de D.C. Williams et Campbell. Il insiste sur l’importance de la relation de co-présence et la compare avec des notions apparentées (comme le « syndrome des qualités » ou le « rassemblement des qualités »). L’A. examine également la validité des principes du particularisme ontologique pour la philosophie d’Abélard. Il s’attache à l’examen de la thèse de la non-transférabilité des (...) tropes, chez Boèce, Abélard, et il en rappelle les origines dans l’Islam classique (théologie ash’arite). L’A. insiste sur le fait, en conclusion, que ce particularisme ontologique n’a pas forcément partie liée avec le nominalisme. (shrink)

Le dernier Foucault a donné à Platon et au platonisme un rôle très important dans le surgissement de la culture ancienne de soi et dans ce qu’il a appelé « l’esthétique de l’existence ». Mais sa position en rapport à Platon et au platonisme est très complexe et ambigüe. Foucault se déplace d’un anti-platonisme d’allure nietzschéenne dont le thème général serait « la vérité du pouvoir », à une position que l’on pourrait nommer « platonicienne », où le thème « (...) le pouvoir de la vérité » apparaît. Il s’agirait d’un déplacement d’une position anti-philosophique à une autre position philosophique où Foucault chercherait un concept de philosophie à la valeur transhistorique en référence à Platon et dans son extrême radicalisation dans le cynisme. Cette clé platonicienne du dernier Foucault pourrait jeter un peu plus de lumière sur le projet général d’une « ontologie de l’actualité ». (shrink)

Cet article examine les écrits du philosophe utilitariste Jeremy Bentham touchant à la religion. Une présentation chronologique des manuscrits et des textes publiés fait apparaître la continuité de l’intérêt de Bentham pour la critique religieuse, notamment lors de deux périodes (1770-1780 et 1810-1820). Puisant à la pensée anti-religieuse des Lumières françaises (Voltaire, d’Holbach et Helvétius notamment), la radicalité de la critique benthamienne se distingue de l’unitarisme de ses contemporains anglais. L’attaque des mystères de la religion révélée et la subordination (...) du religieux au politique sont deux piliers de l’utilitarisme benthamien. (shrink)

Resumo: Este artigo pretende contribuir para a elucidação da nossa compreensão sobre a educação, sobre os fenômenos e processos educacionais, que constituem uma ocupação e uma preocupação humana fundamental. O método que utilizamos nesta pesquisa consistiu, num primeiro momento, de uma análise etimológica da palavra latina educo, da qual derivou a palavra educação em português, e, num segundo momento, da interpretação de alguns sentidos da palavra educo à luz de algumas ideias da filosofia da educação, encontradas em cada um dos (...) quatro períodos da história da filosofia. Concluímos constatando que, através de nossa análise, pudemos contribuir para expandir os limites do nosso conhecimento sobre a educação. Palavras-chave: Educação; Filosofia; Análise Etimológica; Filosofia Da Educação. On Education Abstract: This article aims to contribute to elucidate our understanding on the education, the educational phenomena and processes, which constitute a fundamental human occupation and preoccupation. The method we used in this research consisted, in a first moment, of an etymological analysis of the latin word educo, of which derived the word educação in Portuguese, and, in a second moment, of the interpretation of some senses of the word educo in light of some ideas of the philosophy of education, found in each one of the four periods of the history of philosophy. We conclude noting that, through our analysis, we could contribute for the expansion of the limits of our knowledge on education. Key-words: Education; Philosophy; Etymological analysis; Philosophy of Education. À propos l’Éducation Résumé: Cet article vise à contribuer à élucider notre compréhension de l'éducation, des phénomènes et des processus éducatifs, qui constituent une occupation et une préoccupation humaine fondamentale. La méthode utilisée dans cette recherche a consisté, dans un premier temps, en une analyse étymologique du mot latin educo, dont est dérivé le mot éducation en portugais, et, dans un second temps, en l'interprétation de certains sens du mot educo dans le lumière de quelques idées de la philosophie de l'éducation, trouvées dans chacune des quatre périodes de l'histoire de la philosophie. Nous concluons en notant que, par notre analyse, nous avons pu contribuer à repousser les limites de nos connaissances sur l'éducation. Mots-clés: Éducation; Philosophie; Analyse étymologique; Philosophie de l’Éducation. Data de registro: 27/02/2022 Data de aceite: 26/10/2022. (shrink)

La compréhension du siècle des Lumières passe par la lecture de cette oeuvre, qui jette dès 1737 le discrédit sur la bonne nature de la raison. On y lit le désaveu des Lumières par elles-mêmes, désaveu qui signe peut-être leur véritable et paradoxal triomphe.

Que connaît-on de Descartes en général? Des éléments du Discours de la méthode, le début des Méditations, quelques lettres sur la morale... Un Descartes souvent réduit à quelques thèmes : la "morale par provision", le "doute hyperbolique", le Cogito, la générosité. L'oeuvre cartésienne est immense non par le nombre d'écrits, mais par la densité et l'inventivité, par la variété des questions et des domaines abordés, enfin par le retentissement qu'elle a connu du vivant même de l'auteur. Ces Lectures de Descartes (...) visent d'abord à rendre sensibles toutes les dimensions, mais aussi l'unité foncière, du grand travail de pensée auquel l'auteur des Principes de la philosophie a attaché son nom. Sont donc abordés le programme de la métaphysique, les relations de l'esprit et du corps, les principes de la morale, mais aussi les premiers projets de Descartes, sa conception des mathématiques, sa physique et sa cosmologie, sa physiologie et sa politique. La réception de l'oeuvre en Hollande et en France (jusqu'à l'époque des Lumières) est aussi étudiée en détail. Au fil de seize contributions, à la fois enquêtes et synthèses, formant un ensemble sans équivalent en français, la pensée de Descartes apparaît bien plus complexe et nuancée qu'on ne l'imagine, plus diversifiée, plus puissante, plus libre, et infiniment plus parlante. (shrink)

Penser la guerre, c'est se placer dans l'effort philosophique qui se conçoit comme élucidation et affirmation rationnelles des différentes manières dont l'option humaine pour la raison et contre la violence se réalise dans l'histoire. Cette thèse fournit le point de vue à partir duquel l'auteur épouse la pensée de Kant, von Clausewitz et Hegel, en essayant ensuite d'en tirer des leçons possibles en vue des discussions actuelles dans la philosophie politique en tant que réflexion sur la guerre et la (...) paix. Von Clausewitz, penseur de la guerre après la « révolution » militaire depuis Napoléon, n'est pas seulement le « militariste » s'appliquant à la rationalité qui se déploie dans la violence guerrière elle-même, mais a surtout montré comment la guerre doit emprunter sa rationalité spécifique à la rationalité supérieure et englobante qui est celle de la politique , selon sa célèbre formule: la guerre est la continuation de la politique avec d'autres moyens. Mais il s'agit de bien comprenre cette formule. Dans la philosophie politique hégélienne, qui veut «saisir en pensée» le système d'une pluralité d'États indépendants et également souverains, la guerre a le caractère d'une «nécessité» rationnelle. Dans la philosophie du droit de Kant, la paix stable est l'objet d'un devoir impératif de la pure raison pratique, mais la guerre semble, de fait, inévitable, et ceci encore pour longtemps. C'est dans son projet philosophique intitulé Vers la paix perpétuelle que Kant essaie de penser les conditions politiques nécessaires pour établir une paix durable et juste entre les nations. L'auteur montre que ce projet est moins irréaliste qu'on ne le pense le plus souvent, si on veut l'interpréter à la lumière de la philosophie de l'histoire de Kant. On peut se demander néanmoins si Hegel ne continue pas à avoir raison contre Kant. Mais pour Hegel aussi l'histoire est un apprentissage. Au philosophe qui la comprend elle prouve, dit-il, la perfectibilité de l'éducation du genre humain. Il est possible de trouver, de ce point de vue, une convergence de la philosophie de l'histoire de Hegel avec celle de Kant. Une importance spécifique est donnée ici à l'interprétation du dictum de Hegel, que dans la guerre elle-même la guerre est déterminée comme devant être passagère . S'il est vrai que l'histoire de la dialectique de guerre et de paix peut nous rendre plus „sages”, qu'est-ce qu'elle nous a appris ? L'auteur souligne plus spécialement deux éléments: nous comprenons peut-être mieux la signification de la liberté et de ce qu'implique „libération”; nous voyons plus clairement l'importance à donner aux droits de l'homme comme expression de la justice. Il conclut que la philosophie comme „pensée de guerre” peut éclairer la politique dans son effort tendant à définir la justice qui peut établir la paix, afin de rendre superflue la guerre qui doit établir la justice. (shrink)

Postcolonial thinking is a critical epistemology which could be described as radical. It is founded on a colonial civilizing mission, matrix and legacy. Contrary to the misleading prefix postcolonial, this reflection is not limited the analysis chronological facts subsequent to the colonial period. The reason for postcolonial criticism is a great rationalist narrative, linear and secular issued by the Enlightenment, behind which is a unilateral and linear vision of a historical process that is actually identical and valid for each nation. (...) In spite of its Universalist pretentions, the Enlightenment fails - it seems - to transcend its principles: it tends to be more a tendancy to perceive the world through a occidental lense than a proper philosophy. (shrink)

L'éducation est dans ce livre envisagée comme un geste anthropologique intégral par lequel chaque personne s'achemine vers la plénitude de son être, dans le respect de sa destination naturelle et surnaturelle. À la lumière de cette mystique éducative qui nous fait entrer au coeur de la réalité humaine, l'existence se trouve intensifiée, parce que vécue avec un maximum de profondeur. Encore trop méconnu, l'apport d'Edith Stein en matière d'éducation méritait d'être enfin présenté sous une forme synthétique et accessible. La question (...) éducative occupe une place centrale dans la pensée d'Edith Stein, sans toutefois faire l'objet d'une mise en forme systématique. Cela justifie amplement le projet d'une reconstitution de son architecture d'ensemble. (shrink)

Leo Strauss (1899-1973) a inscrit sa pensée dans l'héritage de la tradition grecque, mais également dans celui de la tradition biblique. Se rapportant au judaïsme comme à une révélation de la Loi (pour laquelle la dimension de la foi est secondaire), il fait retour à une pensée juive (Pourquoi nous restons juifs) et tente de prolonger la réflexion de Maïmonide dans les conditions nouvelles des temps présents. Il s'oppose ainsi à sa rénovation par l'approche phénoménologique de Franz Rosenzweig comme à (...) la pensée de Martin Buber, tout en se tenant à distance de la réflexion sur le mysticisme juif de Gershom Scholem avec lequel il dialogue. Cet ouvrage interroge la manière dont Strauss pense les relations de corrélation et de conflit entre philosophie et judaïsme. En quoi la réflexion sur la Loi, dont il poursuit l'élaboration dans la lignée de la pensée médiévale et à contre-courant de la modernité des Lumières, représente- t-elle un approfondissement de la pensée juive et jette-t-elle une lumière crue sur la situation du judaïsme dans le monde? Quels sont les termes du débat avec les penseurs contemporains du judaïsme avec lesquels il est en relation? Quelles sont aujourd'hui les possibilités et les limites d'une telle réflexion pour la vitalité du judaïsme et de la philosophie? Les études présentes ouvrent des voies différentes, voire divergentes, essentiellement heuristiques, sur les possibilités et les limites de la réflexion straussienne pour la vitalité du judaïsme et de la philosophie. Elles s'accompagnent de la parution d'un texte inédit en français : " La situation religieuse actuelle " (1930), qui représente un moment décisif de la réflexion de Strauss sur la question. (shrink)

Jean Jacques Rousseau (1712-1778) ne cesse de fasciner ses lecteurs, par les controverses internes de ses ecrits. Dans une societe mondialisee, confrontee regulierement aux extremismes religieux qui tentent d'imposer leur vision du monde par la violence, peut-on encore entendre son verdict dans les Lettres ecrites de la Montagne : "La Religion est utile et meme necessaire aux Peuples"? Devant les theories de la laicisation, developpees dans une perspective de secularisation a sens unique, orientees vers l'expulsion de la religion de la (...) sphere publique, la relecture de la pensee politique de Rousseau est indispensable pour elaborer un contrat social acceptable par tous. La contribution du philosophe de Geneve a une analyse critique du theologico-politique, et son opposition aux perspectives atheistes de ses contemporains, est d'un grand interet dans le debat autour de la laicite des Etats postmodernes. En effet, le paradoxe, qui traverse la pensee de Rousseau, trouve son point culminant dans sa controverse avec les encyclopedistes sur le lien entre la politique et la religion. Plus que tout autre philosophe des Lumieres, Jean Jacques Rousseau eclaire la comprehension des defis que posent a notre temps la relation du politique et du religieux. (shrink)

La prise en compte de l’incertitude ne constitue pas un obstacle à la prise de décision par les institutions de l’Union et, le cas échéant, par les autorités étatiques lorsque la matière a été harmonisée. Ainsi les applications du principe sont nombreuses. Il se trouve tour à tour invoqué dans des matières aussi diverses que les additifs alimentaires, les produits chimiques, les déchets dangereux, voire la pêche, lesquelles sont souvent en proie à l’incertitude. On examine ici, à la lumière d’affaires (...) tranchées récemment tant par le tribunal de l’Union européenne que par la Cour de Justice, l’étendue du contrôle juridictionnel de la légalité de mesures de précaution. (shrink)

Cette introduction au actes du XXe congrès de la Société de philosophie du Québec présente celui-ci comme l'occasion d'un bilan et d'une prospective. La société nouvelle, en effet, c'est d'abord la société actuelle. que l'on peut examiner par rapport aux revendications féministes des trois décennies précédentes: lecture politique. Mais la société nouvelle, c'est aussi celle de demain, celle qu'il faut imaginer pour mesurer les insuffisances de la société actuelle et pour inciter le présent à s'humaniser: lecture hétéropolitique. Il s'agissait (...) donc d'interroger le présent à la lumière des étapes franchies et des effets pervers qu'elles ont parfois entraînés, et de "rappeler les projets mis de l'avant par le mouvement des femmes". (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

The purpose of this essay is to analyze and relate two proposals for illustration made by the European philosophy of the eighteenth century, their singularities and seeking more differences than their commonalities. Both of them were developed in countries with different cultural and political conjunctures and based on the peculiarities of their respective enlightenments. This is the Aufklärung of Immanuel Kant (1724-1804), who became famous with the booklet Answer the question: what is "Enlightenment"?, written in 1784, and the Lumières (...) embodied by the speculator Denis Diderot (1713-1784) and mainly expressed in the entry "Philosopher" of the Encyclopedia of 1765. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

English summary: This book examines the philosophy of Elisabeth of Bohemia in conjunction with Descartess. She maintained a philosophical dialogue with another philosopher employing pertinent arguments. In addition, she perhaps developed her own theses, truly philosophical theses which can be better understood in consideration with her numerous correspondents. The study seeks to better understand Elisabeths role in Cartesian thought, and to determine her own philosophical thought. French description: Le titre meme de ce volume, sous forme d'interrogation, est a comprendre comme (...) un postulat. Il s'explique comme suit : il s'agit de s'interroger sur la pensee philosophique d'Elisabeth tout autant que sur celle de Descartes. La reflexion d'Elisabeth semble en effet posseder une dimension philosophique a deux titres au moins : d'abord parce que la princesse entretient un dialogue philosophique de haute tenue avec un autre philosophe, en deployant des arguments pertinents; ensuite parce qu'elle developpe peut-etre elle-meme des theses qui lui sont personnelles, qui seraient des theses au sens fort et pleinement philosophique du terme, et dont l'etude pourrait etre affinee par la prise en consideration de ses tres nombreux autres correspondants. Reste un scrupule : celui de trahir le souhait meme d'Elisabeth de cantonner ses echanges intellectuels au plan prive, en la propulsant en pleine lumiere et en lui faisant endosser une posture philosophique qu'elle a soigneusement evitee de son vivant. Qu'on songe qu'elle voulait que cet echange soit code! Mais comme le premier traitre fut Descartes lui-meme, transmettant les lettres d'Elisabeth a Christine de Suede, considerons-nous comme habilites, en bons cartesiens, a divulguer la pensee de la princesse palatine. C'est a ce prix en effet, que nous pourrons redefinir le role de cette derniere dans le cartesianisme, determiner s'il existe une pensee propre d'Elisabeth et enfin, si elle existe, savoir en quoi elle consiste. (shrink)

La pensée du jurisconsulte anglais Jeremy Bentham (1748-1832) se prête particulièrement bien à une approche interdisciplinaire telle que celle qui est menée dans le présent ouvrage. Si Bentham, en effet, a consacré l'essentiel de ses travaux à des projets de réforme de la société anglaise de son temps par le biais de la codification des lois, il n'a cessé d'enrichir cette réflexion par des emprunts faits à d'autres disciplines, dans lesquelles il était également passé maître, telles la morale, la psychologie, (...) la logique, la théorie du langage, l'économie ou la politique.Cette pensée, à la fois plurielle et ambiguë (est-elle conservatrice, réformiste, révolutionnaire ou utopique? Est-elle descriptive, explicative ou normative?), révèle aujourd'hui son étonnante actualité. Il est peu de thèmes juridiques contemporains qui ne trouvent en effet leur place dans l'oeuvre de Bentham : ainsi les questions de l'utilité, de la balance des intérêts, de la constitution d'une science du droit et d'une logique déontique ; ainsi les concepts de système juridique, de codification, de déontologie, de contrôle social, d'opinion publique et de majorité politique. L'intérêt de cette « relecture » de la pensée de Bentham réside dès lors sans doute moins dans l'exégèse de ses multiples détours que dans la mise en lumière de ses ambiguïtés et de ses limites qui, pour une large part, sont aussi les nôtres. Parmi celles-ci, l'oscillation constante, déjà inscrite dans les textes benthamiens, entre deux figures de l'État moderne (État libéral et État-providence), n'est sans doute pas la moins actuelle. (shrink)

Le philosophe Frane Petriċ a consacré, surtout dans ses æuvres principales Discussiones peripateticae et Nova de universis philosophia une grande partie de ses recherches sur l`ontologie et la cosmologie à une étude originale de la lumière et du temps, deux concepts ayant un rôle important dans l`ouvrage d`Einstein « Electrodynamique des corps en mouvement ». La confrontation de ces concepts des deux penseurs fait apparaître leur affinité dans chacun des systèmes. Pour Patricius, de même que pour Einstein, la lumière est (...) une fonction unique, constante dans l`univers. Dans son analyse du temps et des concepts relevant du temps comme la durée, Patricius a développé une structure conceptuelle suffisamment dynamique pour que soit révélée sa consistance avec l`analyse du temps et de la simultanéité d`Einstein. (shrink)

Cet ouvrage collectif paru sous la direction de Pierre Morère souligne la vitalité du Centre de recherche d’Études écossaises de l’Université Stendhal de Grenoble qui s’emploie à faire découvrir aux lecteurs de langue française toute la richesse d’une culture encore trop souvent délaissée. Dans ce recueil spécialement consacré aux rapports unissant Écosse et siècle des Lumières, il s’agit, à travers quatorze textes différents, de faire ressortir l’originalité écossaise au XVIIIe siècle à travers ses auteurs majeurs et mineurs et de (...) parvenir «à éclairer des zones jusqu’ici demeurées obscures» et à «inspirer de nouveaux travaux». Ce travail se veut donc une première pierre dans une histoire intellectuelle de l’Écosse en langue française encore à construire. Il est intelligemment assorti d’un final contenant les extraits d’œuvres et citations en langue originale faites dans le corps du texte, d’un index des noms et d’un index thématique, ainsi que d’une bibliographie qui permet de se familiariser avec la littérature savante parue sur le sujet. (shrink)

Quel est le statut des lois de la nature ? Telle est la question posée dans ce livre d’André Charrak. L’auteur montre que la philosophie des Lumières envisage le problème de la connaissance sous l’angle de « l’application des principes aux phénomènes et des sciences les unes aux autres » (p. 199) et qu’il existe un lien direct entre la possibilité de l’application de la mathématique à la physique dans les savoirs positifs et les partis pris explicites sur (...) le statut modal des lois du mouvement.. (shrink)

Parti d'une formulation maladroite de Rousseau laissant croire qu'il ne s'était rien fait sur le thème de l'éducation des Quelques pensées sur l'éducation de Locke à l'Émile, nous avons d'abord voulu montrer le côté fallacieux d'une telle proposition pour bien faire ressortir au contraire l'intérêt d'un tel sujet au siècle des Lumières, sujet qui mobilise toute l'attention des philosophes. Et cette importance accordée à l'éducation est nettement perceptible sur quatre points, qui sont au coeur de l'articulation logique de notre (...) travail. Ainsi, nous montrons d'abord que l'éducation est un topos philosophique par excellence depuis la mise en évidence cartésienne des préjugés attachés à l'enfance. Philosopher, c'est donc former l'individu à repérer et à dénoncer ces présupposés qu'on impose à sa conscience. Cela passe évidemment par une réforme du préceptorat. Ensuite, nous avons mis en valeur l'importance philosophique de l'éducation au siècle du sensualisme où tout part des sens et donc de l'enfance. Dans un troisième moment, nous nous sommes attaché à comprendre comment le siècle des Lumières envisageait l'importance de l'éducation non en termes d'individus mais d'espèce. Faisant intervenir Turgot et Condorcet, nous avons analysé les progrès de l'esprit humain de sa source ténébreuse à la lumière du siècle des philosophes et montré en quoi l'éducation est le socle même d'un tel processes. Enfin, nous terminons en pointant du doight le rôle indispensable de la raison dans toute tentative éducative. Nous inspirant alors de Kant, nous montrons les interactions entre raison et éducation tant au niveau privé que public. En conclusion, nous nous interrogeons sur la portée pratique de ces théories philosophiques. (shrink)

Dans ce texte, l’auteur se propose de mettre en évidence le concept transcendantal des Lumières dans la Doctrine de la Science de 1805 et de clarifier en particulier l’idée selon laquelle la Doctrine de la Science serait une véritable philosophie des Lumières. La thèse fondamentale étant que l’essence des Lumières ne découle pas de son histoire, mais que les Lumières sont originellement et substantiellement l’événement du penser vivant. Cette doctrine des Lumières est fondée dans (...) la doctrine fichtéenne de la lumière qui est précisément le principe de ce penser vivant. En en exposant les éléments principaux, l’auteur défend l’idée que Fichte est le philosophe par excellence des Lumières.The author intends to emphasize the transcendental concept of Enlightenment in Fichte’s Science of Knowledge of 1805 and to particularly clarify the idea that Science of Knowledge would be a genuine philosophy of the Enlightenment. The basic thesis is that the essence of Enlightenment does not follow its history, but that Enlightenment is the event of living thinking. This doctrine of Enlightenment is based on the Fichtean doctrine of light which is the principle of that living thinking. With his exposition of its main elements, the author supports the idea that Fichte is the philosopher of the Enlightenment par excellence. (shrink)

Etude sur la philosophie de la technique et la pensée de l'individuation chez Gilbert Simondon qui interroge les notions de progrès, d'aliénation et de mémoire et leur devenir lors des grands changements de l'histoire des techniques (tradition, révolution industrielle, cybernétique). Met également en lumière son rapport à la psychologie des profondeurs, au sacré et à la technoesthétique.

Qui, de nos jours, veut encore " faire son âge "? Les enfants sont adolescents de plus en plus tôt, les jeunes le restent de plus en plus tard, les adultes rechignent à quitter leur jeunesse, et les vieux n'aspirent qu'à en connaître une seconde... Alors que la vie est plus longue et plus sûre que jamais, les étapes qui en rythmaient autrefois le cours semblent aujourd'hui confuses. Pourquoi grandir? Pourquoi vieillir? De telles questions sont désormais ouvertes. Incertitudes dans l'éducation, (...) crise de l'âge adulte, problème des retraites, drame de la grande vieillesse : autant de signes d'un désarroi inédit, reflétant l'ébranlement profond de l'idée même de maturité. L'examen des grandes philosophies du passé permet de mettre en lumière les nombreuses métamorphoses de l'idéal de la maturité adulte. Il se pourrait qu'une ultime recomposition s'opère sous nos yeux : la maturité, devenue " maturescence ", ne désigne plus un état stable, mais un processus indéfini par lequel nous gagnons en expérience, responsabilité et authenticité. Bref, l'adulte n'est pas mort, et sa cause mérite d'être défendue. En dépit des tentations " jeunistes ", l'idéal demeure, plus exigeant que jamais, invitant chacun d'entre nous à ce que la philosophie antique réservait aux plus sages des sages : devenir toujours plus grand. (shrink)