Si quisiéramos agrupar en torno a preguntas algunos de los principales núcleos de la filosofía de Plotino, esas preguntas podrían ser las siguientes: “¿quiénes somos?”, “¿de dónde venimos?” y “¿hacia dónde vamos?”. A lo largo de las _Enéadas_ el Licopolitano se vale de metáforas locativas y temporales para dar cuenta de la unidad subyacente a todas las almas y de la búsqueda que el alma humana debe emprender para regresar a esa unidad. Nuestro filósofo puntualiza que la unidad no se (...) encuentra ni “fragmentada” ni “recortada” (como la de una cera que se puede dividir en varios trozos o la de un vino que se puede verter en distintas copas) sino que es indivisible (_améristos_) y también diversificada, parangonable a la de los distintos teoremas de una ciencia, los cuales dan cuenta cada uno a su manera de la totalidad de la disciplina. A su vez también realiza una diferenciación entre capacidades (_dýnamis_) del alma que remiten al cuerpo y otra que se halla separada de lo corpóreo y ejerce la contemplación (_nóesis_) de la Inteligencia. En el caso particular del ser humano ocurriría que no posee registro de la contemplación que su propia “alma superior” lleva a cabo, por lo cual necesita reponerla. Allí radica la finalidad de la filosofía, que se reviste de una dimensión teórica (la dialéctica) y de una práctica (el cultivo de las virtudes inferiores y de las superiores en la medida que vaya perfeccionándose en la dialéctica). El sabio sería entonces quien ha conseguido adecuar sus pensamientos y sus acciones a su actividad noética, ha alcanzado la felicidad y está en condiciones de experimentar la unión mística con lo Uno. Podemos entonces señalar la contemplación, la virtud y la felicidad como tres importantes motivaciones detrás del pensamiento de Plotino. (shrink)

En este artículo se intentará poner de manifiesto cómo, para Plotino, el retomo pasa, primeramente por una preparación intelectual que tiene por objeto evitar la caída del alma al contemplar la belleza sensible. Se tratará de mostrar también que el camino de vuelta, a su vez, es un camino contemplativo, ya que los varios grados de la contemplación corresponden a las diversas etapas en búsqueda de lo divino, y que el hombre, contemplando la belleza sensible a través del alma, (...) se eleva hasta la Inteligencia, y ésta, contemplando el Uno, se simplifica con El. En ese sentido, evidenciaremos que hay una estrecha relación entre la actividad contemplativa y la idea de lo bello, una vez que el hombre al contemplar, contempla lo bello y contemplándolo, vuelve al Uno: principio y fundamento de la filosofía plotiniana. (shrink)

El concepto de Cassirer de autorreflexión del hombre como forma elemental de conocimiento y la teoría del concepto de contemplación de Warburg, coinciden en su orientación hacia la comprensión del mundo. Ésta puede ser entendida a través de la manifestación de la espiritualidad artística en los símbolos y su función mnémica.Cassirer’s concept of human self-reflection as an elemental form of knowledge and Warburg’s theory of contemplation, coincide in their orientation towards the comprehension of the world. This orientation can be (...) understood through the manifestation of artistic spirituality in symbols and their mnemic function. (shrink)

Este trabajo se propone mostrar quela concepcíón de magia de Pico della Mírandola,de un lado, es la propia de un humanista; de otro,responde más de lo que se suele creer a llneastradicionales. Para ello, y después de determinarla significación precisa de algunos términos aemplear, en primer lugar, examina aspectos de laposición agustlniana sobre el tema. En segundotérmino, estudia el tratamiento de las tesis piquianasen tres etapas, constituídas por la Oratiocon las Conclusiones, la Apologia, y las Disput.ationes.En tercer lugar, refuta la (...) interpretaciónque ve en estas últimas una retractación de Picorespecto de sus primeras posiciones sobre lamagia. Por último, muestra que las divergenciasentre ambos autores obedecen, sobre todo, a unacuestión terminológica y de matices, destacando,no obstante la relevancia de éstos. (shrink)

The article explores critical elements to understand how Origen elaborates his mystical theology in his Commentary on John. The spiritual progress process implies that rational beings are guided, by God’s Logos, from the practical life to the theoretical one becoming son or daughter of God, in the likeness of the Logos. This process aims at knowing the Father as he is known by the Logos. The article has two parts: 1. The Father’s presence, through the Logos, in rational beings, and (...) 2. a brief characterisation of the salvation, particularly in the perspective of the mediation by the Son of God. (shrink)

El presente artículo pretende mostrar la profunda interrelación entre el Misterio, el silencio, la experiencia espiritual y el arte. Con ello se busca subrayar el requisito de la representación perteneciente a la experiencia espiritual a través del símbolo. El acontecer del Misterio y su acogida por parte del ser humano implica, en sí mismo, la necesidad del silencio y la contemplación. Estas dos características son elementos indispensables para identificar la autenticidad del ser humano espiritual. Aunque el silencio y la (...) contemplación parezcan hablar sobre la «pasividad» de lo humano, el dinamismo que se genera en la vivencia de esta experiencia impulsa al sujeto a expresar de diversas formas una realidad que lo trasciende y fascina. La vía más adecuada de esta expresión es el símbolo, el cual busca representar una vivencia que comunica y transforma. La fuerza de la creación y transformación constante de este proceso permite descubrir, en la obra de arte, el signo visible de la auto-revelación del Misterio Santo. Ante el bullicio del mundo contemporáneo, que no da lugar al recogimiento, esta reflexión se presenta como una alternativa para profundizar sobre la necesidad de la espiritualidad en la configuración de lo humano. (shrink)

Este artículo plantea la posibilidad de considerar la Epístola de la Contemplación (Risālat al-iʿtibār) de Ibn Masarra como otra posible influencia en la famosa novela filosófica de Ibn Ṭufayl, Ḥayy ibn Yaqẓān. Las características compartidas en los argumentos básicos de las dos obras sobre la compatibilidad de la razón y la revelación como los dos caminos para alcanzar el conocimiento y su similar uso epistemológico del concepto de fiṭra como la base del ascenso racional demuestran que la epístola de (...) Ibn Masarra constituyó una fuente para la historia ideada por Ibn Ṭufayl. Sin embargo, una comparación de ambas obras demuestra diferencias importantes en sus concepciones del fin de la contemplación y de la fiṭra y, de ahí, en las ideas de cada autor acerca de la paridad entre razón y revelación. Considerando tanto sus características compartidas más significativas como sus diferencias más importantes, este artículo plantea la posible existencia de una conexión significativa entre los dos textos andalusíes. Dado que hay una escasez relativa de datos históricos sobre los dos autores, este artículo no aborda la historia material de ninguno de los textos o las circunstancias históricas de sus autores. En cambio, concluye que, a pesar de los matices divergentes entre las dos obras, sus paralelos justifican considerar la epístola de Ibn Masarra como otra influencia posible en la estructura y objetivos de la novela de Ibn Ṭufayl. (shrink)

El diálogo problemático entre razón filosófica y razón artística se propone como el enclave de la discusión para hallar el fondo de la realidad y el ser en la verdad y la belleza. La filosofía ha de reconocer su momento estético en tanto que productivo y receptor, y el arte ha de reconocer su momento filosófico en tanto que interpretativo y contemplador. El camino de este reencuentro para un mutuo enriquecimiento entre el arte y la filosofía se da a través (...) de la reflexión sobre la forma en el marco de la teoría de la formatividad elaborada por Luigi Pareyson. La forma aparece ante el artista y ante el filósofo no solo como aquello que ha de plasmar por medio de lo sensible, sino también como aquello que le antecede en tanto que idea orgánica en sí mismo y en la realidad. La forma refulge la verdad para ser elaborada y reconocida, y resplandece en la belleza para ser realizada y contemplada. Así, en una síntesis de actividad y receptividad, poniendo en el centro a la persona humana como apertura, el arte y la filosofía trazaran los matices propios no clausurados ni definitivos, pero sí claros y delineados de la verdad y de la belleza en su relación con el ser y la experiencia que el hombre hace de este. (shrink)

Desde la poesía lírica griega hasta la estética de Plotino, puede contemplarse la visión de la belleza como el objeto del amor y del deseo del Bien. Platón no alcanza una definición de lo bello en los diálogos juveniles, pero expresa de forma brillante su concepción del amor y de la belleza en el Banquete y en el Fedro. Y Plotino, interpretando estos textos platónicos, eleva el concepto de la belleza hasta la contemplación gozosa del Bien. Para él, la (...) gracia es ese don injustificado que se añade a la belleza para provocar el amor y la disponibilidad, la presencia bella que trasluce el Bien. (shrink)

Se estudia que tipo de fin (τέλος) es la felicidad (εὐδαιμονία) para Aristóteles, pues en las obras Éticas unas veces se identifica con varios fines y otras con uno solo, es el antiguo debate entre los defensores del fin inclusivo y del fin dominante. Para Aristóteles el fin responde a la naturaleza o la función para la cual está hecha cada cosa, si la función del hombre es una vida según la razón, el fin de la felicidad deberá ser la (...) contemplación. Por este motivo, solamente el hombre y los seres superiores pueden ser llamados felices, porque son los únicos que gozan de esta facultad. (shrink)

En primer lugar, se resalta la unidad entre los libros 7 y 8 del Libro de maravillas, lo que da entidad al primero, el Libro de los animales, en concordancia con el gran Libro de contemplación. A partir de ello, se plantea la posible audiencia de los apostólicos para el Libro de los animales, partiendo de una lectura del libro desde la tropología, a la luz de la metáfora y el simbolismo luliano.

Se presenta en este trabajo la traducción comentada del primer capítulo del Kitâb al-Zahra de Ibn Dâwûd de Ispahán (m. 909), recopilación poética y teoría sobre la concepción amatoria del pensamiento neoplatónico bagdadí. El texto supone una adecuación a la tradición islámica de las teorías de origen aristotélico y platónico sobre el amor, aunque fundamentada en la tradición poética de los árabes y en la preceptiva moral atribuida a Mahoma. En él se aborda, desde un punto de vista ontológico, la (...) contemplación de la belleza como objeto de afectación sensual, que es el origen de la dolencia de amor. (shrink)

Plotino (s. III) ha dedicado dos Enéadas a la enseñanza sobre la belleza: Enéada 1, 6 (1) -"Sobre lo bello"- y Enéada V 8 (31) -"Sobre la belleza inteligible"-. El fin del trabajo es mostrar los diferentes aspectos que el filósofo neoplatónico manifiesta en relación con la experiencia de lo kalokagathós, en tres diversos planos: la percepción estética, la intuición de actividades bellas y la contemplación de lo bello que se abre hacia el Bien/Uno. Se anotan asimismo las diferencias (...) con Platón y algunas distinciones con las interpretaciones sobre lo bello esbozadas por algunos estudiosos contemporáneos. (shrink)

Para Kant, la contemplación de la belleza natural no solo nos libera de un espíritu utilitario y de explotación, sino que nos eleva como seres humanos a las regiones del sentimiento, en que se vive de forma libre y desinteresada la contemplación del a naturaleza y su respeto. Contemplar la naturaleza bella y preservarla contribuye a humanizarnos, por la libertad que desarrollamos a través de la contemplación, el sentido de vida que nos proporciona la contemplación de (...) la naturaleza bella, la sociabilidad que desarrollamos a través del gusto y el despertar moral que procede de la contemplación de la belleza natural. (shrink)

En este artículo, me propongo mostrar que el concepto de mística salvaje tal y como fue desarrollado por Michel Hulin—en una obra que cumple treinta años desde su publicación—apunta a una dimensión clave del fenómeno religioso que debe ser tomada en cuenta por las disciplinas dedicadas a su estudio (filosofía, teología, antropología, etc.), especialmente si la cuestión estudiada es aquello que llamamos “mística” (“misticismo”, o “contemplación”). Intento mostrar también que Hulin utiliza el concepto de lo salvaje en tres sentidos (...) interrelacionados: el psicológico (que es el que abre toda la reflexión), el existencial y el hermenéutico. A partir de aquí, sostengo finalmente que la contribución de Hulin justifica una reflexión más amplia sobre lo salvaje en la mística que se extiende a consideraciones sobre cierto tipo de conversión religiosa, y sobre la idea de la gracia como espontaneidad divina y acontecimiento, tratados aquí en el contexto de la mística cristiana. (shrink)

Al comienzo del De Visione Dei ,Nicolás de Cusa nos pone ante un icono del mirar divino y nos invita a una experiencia muy personal, a una acción inicialmente envuelta en la reflexión metafórica, la contemplación mística. Trabajando con la metáfora de la mirada, el Cusano nos sitúa ante la mirada del creador y la mirada de la creatura. En De Visione Dei, el mirar divino es creador y amante. El mirar de Dios ve, crea y ama. De esa (...) manera, el presente trabajo procurará reflejar la importancia del mirar, intentando trazar en el De Visione Dei una relación entre la unidad de la mirada del creador y la multiplicidad de la mirada de la creatura. (shrink)

El artículo pretende demostrar que el pensamiento de san Agustín sobre el tema "acción y contemplación" se ve a la luz de un modelo antropológico que se remonta a Antíoco de Ascalón, y que Agustín conoce a través de las obras de Varrón y de Cicerón. Según tal modelo, el hombre está compuesto de alma y cuerpo y no sólo de alma racional; el alma es impulsada a la acción por un "appetitus" natural, como naturalmente es llevada también a (...) vivir, a conocer con los sentidos y el intelecto, en la vida humana, estos "appetitus" se satisfacen de manera diversa, según el progreso de la edad, de modo que en cada edad se alcanza o se debe alcanzar un acuerdo, una especie de "coniugium" entre los "appetitus" y el alma, y entre el conocimiento y la acción. (shrink)

Resumen: La tragedia clásica en China, como forma literaria única, encarna el espíritu cultural de la nación y posee un profundo patrimonio histórico y un valor estético distintivo. Desde tiempos antiguos, la tragedia ha ocupado un lugar importante en la historia de la literatura China, reflejlas preocupaciones públicas sobre la realidad social y su contemplación del destino humano. Como método de investigación interdisciplin, el análisis de prototipos proporciona nuevas perspectivas y herramientas teóricas para profundizar en las connode la tragedia. (...) El estudio de los prototipos de la tragedia clásica en China ayuda a revelar la trayectoria de desarrollo y las leyes inherentes de la tragedia clásica en la historia. Este artículo toma el marco de la teoría de prototipos para analizar los prototipos de la tragedia clásica en China, con el objetivo de proporcionar la base teórica para la investigación relacionada. (shrink)

This paper, looking over the life and the texts of the greek philosophers and analyzing the Pythagorean harmony, the two stories of Thales, the outstanding personality of Xenophanes, the humorous sense of Democritus and the Socratic irony, shows that philosophy in the beginning was understood not like an abstract reflection, but like a joyful search of the excellence in the human life.

Since the thirteenth century it is possible to talk about “secularization” of the mystic experience that led to a new stage in the history of the Christian mysticism. Meister Eckhart can be undoubtedly considered as an exceptional theologian who proclaims and justifies, theologically, the possibility of reintegrating the ontological identity with God without the necessity to leave the world. With his own life and instructions, he made possible that true contemplation was a Christian action. This Chistian action arises as a (...) contemplative style of life.A partir del siglo XIII se puede hablar de una «secularización» de la experiencia mística, y en esta nueva etapa que se inicia en la historia del misticismo cristiano, al Maestro Eckhart cabría definirlo con seguridad como el excepcional teólogo que proclama y justifica –teológicamente– la posibilidad de reintegrar la identidad ontológica con Dios sin necesidad de abandonar el mundo. La doctrina mística del Maestro Eckhart integra armónicamente la contemplación y la actividad en el mundo, posibilitando con su propia vida y sus instrucciones que la verdadera contemplación sea acción cristiana, y que la acción cristiana surja como estilo contemplativo de vida. (shrink)

El artículo busca extender los análisis de la fantasía que Husserl desarrolla por vía de contraste con otras vivencias como la percepción, la conciencia de imagen y la rememoración, de los cuales resulta una caracterización de la fantasía como tipo de presentificación intuitiva, directa y no posicional. Una extensión de dichos análisis con el estudio de las funciones que cumple en la intuición de esencias, la concepción de posibilidades, la empatía, la reconstrucción de la historia, la contemplación estética y (...) la creación artística, dejará emerger el carácter quasi-productivo de los actos de fantasía. (shrink)

El presente trabajo busca restituir los problemas que condujeron a Husserl a capturar la esencia morfológica de la fantasía y sus modalidades y a fijar cada una de sus características esenciales. Pese a la temprana estabilización de la definición de la fantasía como un tipo de presentificación intuitiva, simple y no posicional, la literatura sobre el tema aún presenta opacidades relativas al modo como este tipo de vivencia se constituye en la conciencia interna y a los criterios que permiten distinguirla (...) de otros fenómenos más o menos próximos, como la percepción, la rememoración, la conciencia de imagen o imaginación, entre otras. Establecer la génesis y la evolución de este concepto permitirá no solo despejar dichas opacidades, sino también echar luz sobre aquellas otras esferas de experiencia en las cuales la fantasía cumple alguna función, como en la intuición de esencias, la empatía, o la contemplación estética. (shrink)

Resumen El presente texto pretende dar una validez teórica a la noción de verdad involucrada en la utilización del polígrafo. En este sentido, se analiza el concepto de “Aletheia” desarrollado por el filósofo M. Heidegger, pasando desde su primera versión como “ocupación” hasta la última como “contemplación”. También, se presenta el concepto de “ser en el mundo” como un modo de conocer práctico, y en consecuencia, al cuerpo como depositario de una memoria tácita que posteriormente induce y promueve un (...) modo de ser particular. Logrando así, finalmente, obtener un concepto de verdad que vincula las reacciones corporales registradas por el polígrafo y el hecho vivido. Palabras clave: trasfondo tácito; familiaridad;verdad; fenomenología. A Corporeal Notion of TruthThis text endeavors to grant theoretical validity to the notion of truth involved in the use of the polygraph. In this sense the concept of “Aletheia”, developed by the philosopher M. Heidegger, is analyzed starting from its first version as “occupation” to the last one as “contemplation”. Likewise, the concept of “being in the world” is introduced as a means towards practical knowledge and, in consequence, the body as depositary of an implicit memory which later will induce and promote a particular mode of being. Finally we thus obtain a concept of truth that connects bodily reactions registered by the polygraph and the deed that took place. Keywords : Tacit background; Familiarity;Truth;Phenomenology. (shrink)

La filosofía se ha servido muchas veces del viaje como metáfora de una idea y en ese juego simbólico la cuestión del retorno ha sido algo insoslayable. Quizás la primera metáfora de estas características sea la alegoría platónica de la caverna. En ella, el viaje representa el movimiento ascendente de la filosofía desde el fantasmagórico mundo sensible hasta la contemplación de las ideas puras en el mundo inteligible. Pero, como a menudo se olvida, dicha travesía no culmina en este (...) punto. Sócrates debe regresar perentoriamente a las entrañas de la caverna y ello supone una excursión aún más peligrosa que la anterior. De este modo, Platón formula un problema decisivo para el saber filosófico: el dilema ético-político del retorno a la caverna, asunto que interpela de un modo o de otro a toda la tradición del pensamiento occidental. En este contexto, resulta posible identificar la existencia de una matriz platónica, que entiende el viaje como un ascenso teórico al reino de lo universal que culmina en el descenso y la imposición de la idea como forma de dar orden a un territorio hostil y caótico; y una matriz nietzscheana que concibe el viaje como una travesía aciaga y, a la vez, como una odisea jovial por una superficie lúdica y abismal que supone la disolución de todo aquello que pueda llamarse ascenso o descenso. En este último sentido, se explora la posibilidad de una filosofía sin retorno, es decir, de un pensamiento que en el viaje se entrega a una otredad irremediablemente inabarcable. (shrink)

A partir del siglo XIII se puede hablar de una "secularización" de la experiencia mística, y en esta nueva etapa que se inicia en la historia del misticismo cristiano, al Maestro Eckhart cabría definirlo con seguridad como el excepcional teólogo que proclama y justifica teológicamente-la posibilidad de reintegrar la identidad ontológica con Dios sin necesidad de abandonar el mundo. La doctrina mística del Maestro Eckhart integra armónicamente la contemplación y la actividad en el mundo, posibilitando con su propia vida (...) y sus instrucciones que la verdadera contemplación sea acción cristiana, y que la acción cristiana surja como estilo contemplativo de vida. (shrink)

Este artículo revisa el modo en que la aparición de objetos críticos, como el Portabotellas de Duchamp, hacen entrar en crisis las nociones tradicionalmente aceptadas respecto de la obra de arte: su manualidad (la “buena factura”, producto de la destreza o habilidad del artista), su función representativa (mímesis) y su valor estético (el ser “bello”, objeto de una contemplación pura y desinteresada). Se plantea, así, que la aparición del ready made configura el momento final de un proceso de disolución (...) de las convenciones artísticas (tanto respecto de la producción como de la valoración de las obras de arte) imperantes hasta el momento. Teniendo en cuenta todo esto, la pregunta que se intenta responder, al final, es: ¿cómo es posible que algo como el Portabotellas pudiera haber sido aceptado como arte, si no cumplía con las condiciones básicas de la noción tal y como se la aceptaba entonces? (shrink)

Al amparo de una observación del fresco de Rafael Sanzio titulado la Stanza della Segnatura, se procura adelantar en el texto una reflexión sobre la práctica del diálogo entre los griegos de la antigüedad. Dicha reflexión pasa por un prurito de caracterización del género conocido con el nombre de "diálogo socrático". La conclusión a la que se llega no por ser conocida es irrelevante: un diálogo, en rigor, nunca termina. Al final se establece una serie de correspondencias entre la significación (...) del acto de contemplación o el acto de recepción en aquel sujeto que, a distancia del tiempo y el espacio griegos, obra como observador o lector de una obra humana. (shrink)

El ensayo expone críticamente la fundamentación ontológica de la ética en Antonio Rosmini. Al mismo tiempo, propone una solución al problema de Hume sobre la deducción de proposiciones normativas a partir de las descriptivas. Rosmini parte del análisis del conocimiento. Desde aquí consigue acreditar el paso del pensamiento al ser, distinguiendo tres modos: ser real, ideal y moral. El filósofo identifica el tercero con una estructura agradable en todo lo naturalmente existente. Catalogar esta dimensión ontológica le permite definir el bien (...) universal como el orden amable del ser, y así conectar modernamente con la filosofía antigua. Mediante la contemplación del bien intrínseco de todo ente natural, del orden particular de su esencia, Rosmini puede validar también el salto del ser al deber ser. En efecto, pues del bien propio de cada realidad se desprende una necesidad objetiva, que a su vez aterriza en la constitución intelectiva y volitiva de la persona como necesidad subjetiva. El bien moral consistirá precisamente en el reconocimiento del sujeto de ese bien necesario. (shrink)

El siguiente artículo tiene dos intenciones: por un lado, a través de Levinas y Merleau- Ponty, mostrar la relevancia de las herramientas fenomenológicas en el debate actual de la estética de lo cotidiano; por otro, defender la tesis de que lo específico de la estética de lo cotidiano consiste en comprender que nuestra cotidianidad está fundada inherentemente en elementos estéticos que se integran en nuestra vida de forma irreflexiva. A su vez, dichos elementos estéticos, a pesar de su irreflexividad, componen (...) un elemento esencial en la construcción de nuestra subjetividad y nuestro mundo propio. A través de Levinas nos serviremos de su concepto de gozo para fundar una ética de lo cotidiano; a través de Merleau-Ponty acudiremos a sus reflexiones sobre la corporalidad para describir la fenomenología de esta experiencia. La característica cercanía, inatención y falta de diferenciación analítica de la estética de lo cotidiano constituirá, a su vez, una de las diferencias principales con otras teorías estéticas caracterizadas por la contemplación, la objetualidad y el desinterés. (shrink)

El más allá católico ha sido clásicamente figurado como una escena eterna de deslumbramiento ante la contemplación de la revelación del Bonum et Verum. En él, el sujeto se encontrará en un estado de éxtasis pacífico y permanente, ensimismado por la visión de Dios. Estamos ante un imaginario marcado por la pasividad y amenazado de tedio, poco representativo de una existencia auténticamente humana y, mucho menos, divina. Este paradigma está dejando de ser creíble y deseable para el hombre contemporáneo (...) y necesita ser matizado, completado, por otro que acentúe los legítimos rasgos de crecimiento y dinamismo con los que también cabe pensar nuestro éschaton. Las perspectivas de este reto son diversas, aquí trataremos de mostrar, desde la historia de la Teología patrística y medieval, cómo ésta nos ofrece algunos testigos minoritarios, pero enjundiosos, desde los que fundamentar la nueva óptica. (shrink)

En el artículo se aborda la relación entre vida activa y vida contemplativa en Platón desde la República. Teniendo en cuenta la figura del rey filósofo argumentamos que en Platón no hay oposición alguna entre uno y otro modo de vida, sino que, al contrario, la vida filosófica tal como se presenta en el diálogo debe incluir tanto acción como contemplación. Esta tesis la sostendremos a partir de dos elementos: las características del conocimiento que alcanza el filósofo a través (...) de la contemplación y el necesario descenso que debe llevar a cabo el filósofo una vez ha aprehendido las Ideas. (shrink)