Gegenstand der "Phänomenologie des Geistes" ist die 'Wissenschaft der Erfahrung des Bewußtseins', d.i. der Aufstieg der Gestalten vernünftiger Erkenntnis von der Stufe der naiven Wahrnehmung bis zur Höhe des absoluten Wissens. Von diesem ersten reifen Werk Hegels sagte Bloch, es sei "voll Jugend ohne gleichen, voll Überfülle und Glut, dichterisch durchaus, wissenschaftlich durchaus, in einzigartiger, morgendlicher Gärung ... Nirgends kann genauer gesehen werden, was großer Gedanke im Aufgang ist, und nirgends ist sein Lauf bereits vollständiger." – Die Einleitung (...) gibt eine genaue Rekonstruktion der Entstehungsgeschichte des Werks, außerdem eine klare Nachzeichnung des Argumentationsganges des Textes, die nicht nur die schwierige Lektüre erleichtert, sondern auch an den derzeitigen Interpretationsstand heranführt. (shrink)

Des Geistes Gleichmass. Festschrift zum 75. Geburtstag des Ehrwürdigen Nyanaponika Mahathera. Verlag Christiani, Konstanz, 1976. 203 pp. Portrait.

Ist der menschliche Intellekt materiell? Oder können wir mit Verweis auf seine intentionalen Tätigkeiten wie allgemeine Erkenntnis oder Selbsterkenntnis zeigen, dass er immateriell ist? Besteht also ein Zusammenhang zwischen Intentionalität und Immaterialität? Mit Philosophie des Geistes im Spätmittelalter bietet Martin Klein eine umfassende Darstellung der Philosophie des Geistes von Johannes Buridan im Zusammenhang seiner Erkenntnistheorie, Metaphysik und Naturphilosophie. Vor dem Hintergrund neuester Editionen wird Buridan im Kontext der spätmittelalterlichen Debatte über die Natur des menschlichen Intellekts und seine kognitiven (...) Vermögen prätsentiert. In this volume, Martin Klein offers a comprehensive account of John Buridan's philosophy of mind in the context of the late medieval debate about the nature of the human intellect and how this influences its cognitive functioning. (shrink)

Das Wissen, welches zuerst oder unmittelbar unser Gegenstand ist, kann kein anderes sein als dasjenige, welches selbst unmittelbares Wissen, Wissen des Unmittelbaren oder Seienden ist. Wir haben uns ebenso unmittelbar oder aufnehmend zu verhalten, also nichts an ihm, wie es sich darbietet, zu verändern, und von dem Auffassen das Begreifen abzuhalten.Der konkrete Inhalt der sinnlichen Gewißheit läßt sie unmittelbar als die reichste Erkenntnis, ja als eine Erkenntnis von unendlichem Reichtum erscheinen, für welchen ebensowohl wenn wir im Raume und in der (...) Zeit, als worin er sich ausbreitet, hinaus-, als wenn wir uns ein Stück aus dieser Fülle nehmen, und durch Teilung in dasselbe hineingehen, keine Grenze zu finden ist. (shrink)

Ernst Cassirers Philosophie der symbolischen Formen, die für die Anerkennung einer Pluralität von Welten des Wissens und von Wahrheit argumentiert, wirft die Frage nach dem Zusammenhang des Wissens und der Symbolsysteme des Mythos, der Religion, der Sprache, der Kunst und der Wissenschaft auf. Cassirer hat die Freiheit der Gestaltung der Symbolwelten betont und das Problem der Einheit des Denkens weniger nachdrücklich behandelt. In diesem Band geht es um Cassirer und die Konzeption einer Einheit des Geistes: um den Status und (...) die Formen des Apriorismus, um die Einflüsse moderner Wissenschaften - der Transformationsgruppentheorie in der Geometrie, der Relativitätstheorie, der Psychologie W. Wundts und der Gestaltpsychologie sowie des Konventionalismus Poincarés. Der Systematiker Cassirer wird kritisch befragt: Auf welchen Grundannahmen fußt seine Philosophie und inwieweit sind sie fundiert? (shrink)

Die Konstitution des menschlich-personalen Geistes ist fur Augustinus und Anselm von<I> Canterbury von<I> zentraler Bedeutung. Dabei sind Einheit und Identitat des Geistes und die Erkenntnis Gottes als des immer schon gewussten absoluten Grundes untrennbar miteinander verbunden. Dies wird bei Augustinus unter anderem in der Zeituberhobenheit des Geistes und bei Anselm im ontologischen Argument deutlich. Mit Hilfe der gewonnenen Erkenntnisse konnen auch unterschiedliche Perspektiven in okumenischer Hinsicht deutlich gemacht werden, wie anhand zweier Exkurse aufgezeigt wird.".

Im Beitrag wird der Frage nachgegangen, ob sich in den Geistestheorien der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts die Gründe aufspüren lassen, die dazu führten, dass wir in der so genannten Postmoderne vom Ende des Geistes, des Menschen und des Ethischen sprechen können bzw. ob in diesen Konzepten womöglich etwas übersehen wurde, wovon wir heute, vor allem im ethischen Sinne, Gebrauch machen könnten. Im ersten und zweiten Teil des Beitrags wird unser Interesse in erster Linie der Cassirer’schen Geistestheorie gewidmet sein, (...) um mit Hilfe dieses repräsentativen Denkers und seiner Kritik womöglich ein besseres Verständnis davon gewinnen zu können, wo die eigentlichen Gründe für den ,Tod des Geistes’ zu suchen sind. Der postmoderne Diskurs selbst gibt keine und kann auch keine Antwort auf die bereits schon mehr als hundert Jahre andauernde Krise geben, weil er eben auch selbst nur ein Symptom derselben ist. Aufgrund der Tripelaspektivität der Dialektik des Geistes , seiner extremen Ungewissheit und Fragilität, wird im dritten Teil des Beitrags die Möglichkeit des Ethischen eingeführt. Durch die spezifische Behandlung dieses Problems glaube ich besser gerüstet der Frage nachgehen zu können: Wie ist die Rede vom Ethischen heute noch möglich, und worin könnte sein möglicher Sinn liegen? (shrink)

Im Vergleich zu seiner Ontologie und Ethik haben Aristoteles’ Überlegungen zur Philosophie des Geistes die moderne Philosophie weniger stark beeinflusst, und die meisten modernen Theorien wurden weitestgehend ohne expliziten Rückgriff auf Aristoteles entwickelt. Dennoch bleibt die aristotelische Philosophie des Geistes für viele heutige Debatten von großer Relevanz, sei es, dass sie als ein unmittelbarer Vorläufer moderner Theorien begriffen wird, sei es, dass sie gerade aufgrund der Verschiedenheit ihrer Annahmen als Alternative gesehen wird.

ZusammenfassungDer Aufsatz beleuchtet die Aktualität Hegels, indem er zeigt, dass viele systematische Theologen der Gegenwart mit Hegels Grundstruktur operieren. Die Grundstruktur besteht in der absoluten Vermittlung differenter Momente und bildet das organisierende Prinzip vieler im 20. Jahrhundert entworfenen Trinitätslehren. Da meist nicht erkannt wird, woher diese Grundstruktur stammt, kann vom »impliziten Hegelianismus« in der gegenwärtigen Theologie gesprochen werden. Es ist die These dieses Aufsatzes, dass der implizite Hegelianismus abzulehnen ist, da Hegels Grundstruktur denkerisch unhaltbar ist. Um diese These zu begründen, (...) wird zuerst Hegel selbst exegetisiert und sodann aus theologischer wie aus philosophischer Perspektive kritisiert. Danach werden die gemachten Beobachtungen für die Hermeneutik des gegenwärtigen Diskurses genutzt, indem die Trinitätslehre von Gisbert Greshake auf ihren impliziten Hegelianismus hin durchsichtig gemacht wird. Abschließend wird der Ansatz einer solchen Trinitätslehre skizziert, die durch eine zu Hegel alternative Grundstruktur geprägt ist.SummaryThis article examines the actuality of Hegel by showing that many contemporary systematic theologians work with a Hegelian basic structure. The basic structure consists in the absolute mediation of different moments and is the organizing principle of a whole number of doctrines of the trinity developed in the 20th century. Normally, these theologians are unaware of their Hegelian heritage, so that the phenomenon may be called an “implicit Hegelianism”. It is the thesis of this article that the implicit Hegelianism has to be rejected, because Hegel's basic structure is fraught with grave problems. To argue for this thesis, the article begins with an exegesis of Hegel, followed by a theological and a philosophical critique. Then these observations are used for a hermeneutics of a contemporary theologian. The doctrine of the trinity developed by Gisbert Greshake will be shown to be implicitly Hegelian and criticised accordingly. Finally, the starting point of a doctrine of the trinity will be sketched which is shaped by a alternative basic structure to the one of Hegel. (shrink)

Hegels »Phänomenologie des Geistes« (1807) zählt zu den großen Werken der Weltliteratur – und zu Recht: Gezeigt wird, wie das einzelne Individuum sich aus dem Status der sinnlichen Gewissheit zum selbstbewussten Ich entwickelt, das dann im Wir des Geistes, also eines gesellschaftlichen Miteinanderseins, seine reale und in der Religion seine ideelle Bestätigung findet, die schließlich – im aufgeklärten Bewusstsein – nicht mehr benötigt wird, um den richtigen Stand des Einzelnen im Kontext des staatlich organisierten Gemeinwesens zu bestimmen. (...) Dennoch gilt: Das große Werk wurde gefeiert, aber bis heute nicht wirklich verstanden. Als sinnkritischer Aufklärer, als radikaler Philosoph der modernen Subjektivität, als Kritiker von Dogmatismus und Skeptizismus, als Logiker, der das Leib-Seele-Problem ebenso endgültig aufhebt wie die Freiheitsantinomie und dabei auf die Sprech- und Denkformen von Wissenschaft, Recht und Moral ebenso reflektiert wie von Religion, Kunst und Philosophie, ist Hegel schier unbekannt. Pirmin Stekeler-Weithofers Kommentar zu Hegels frühem Meisterwerk, der Phänomenologie des Geistes, versucht, diese Lage zu ändern. Hauptschwerpunkte bilden die Erläuterungen der schwierigsten methodischen Lehrstücke zum ›an sich‹, ›für sich‹, zum Absoluten und zum Verhältnis von Leiblichkeit und Geistigkeit in hochstufig-spekulativen Reflexionen auf ein generisches Wir, das uns nur durch Teilnahme zu einem Ich oder personalen Subjekt macht. Die Kommentare sind so angeordnet, dass man in den zwei Teilbänden drei Bücher in einem erhält: 1. eine für sich durchgängig lesbare Abhandlung über Hegels Phänomenologie, 2. Hegels gesamten Textkorpus und 3. dessen inhaltliche Einbettung in die bis heute zentralen Debatten der Philosophie. (shrink)

English summary: Snell's magnum opus The Discovery of the Mind was in 1946 important for the reorientation of the postwar generation wrote DIE ZEIT upon Bruno Snell's 90th birthday in 1986. His continuously expanded compilations, dealing with studies on the formation of the European spirit by the Greeks, have since been translated into many world languages. Sixty years after their, first publication they have not lost inspiration. For his student Walter Jens, The Discovery of the Mind is the work of (...) a Hellenist, who is also an excellent writer. German description: Snells Hauptwerk Die Entdeckung des Geistes war 1946 wichtig fur die Neuorientierung der Nachkriegsgeneration, befand DIE ZEIT zu Bruno Snells 90. Geburtstag 1986. Seine in diesem Buch zusammengestellten und immer wieder erweiterten Studien zur Entstehung des europaischen Geistes bei den Griechen sind seither in alle Weltsprachen ubersetzt worden. Sie haben auch sechzig Jahre nach ihrer Erstveroffentlichung nichts von ihrer Inspiration verloren. Fur seinen Schuler Walter Jens ist Die Entdeckung des Geistes das Buch eines Grazisten, der ein vorzuglicher Schriftsteller ist. Die hier vorliegende 9. Auflage ist gegenuber der 8. Auflage unverandert. (shrink)

Dieses Buch ist nicht in der Nachfolge Hegels geschrieben, wenngleich die Verwandtschaft mit Hegel unverkennbar ist. Es entwickelt eine Theorie des Geistes systematisch als eine Selbstanalyse des Selbst. Diese Analyse, die sich als transzendentale Ontologie ausweist, reduziert die Subjektivitat auf die Grundbestimmung einfache Zeitlichkeit, welche sich als Sichbestimmen, das bestimmt wird, herausstellt. Die in der Einheit der Subjektivitat beschlossenen Moglichkeiten werden auseinandergelegt, um im Sichbestimmen als Selbstbestimmen schliesslich in einem aus dem Grundprinzip entwickelten Begriff vom Geist aufzugehen.

Die Obskurität des Geistes. Zum Problem der Selbsterkenntnis bei Malebranche.

»Technologies of mind« can be understood as the different ways in which symbolic media are used to articulate thought. These media are given as facts in a culture, and their internal structure enters into all our acts of articulation – i.e. of our feeling, perceiving, and thinking. In this perspective our entire intellectual life can be regarded as a dynamic interplay between the symbolic repertoire of a culture and the way that individual behavior relates to this repertoire in the effort (...) to it articulation. That is why we only can inquire into »mind« after we have taken note of the culture within which it has formed. (shrink)

Die Beiträge des Bandes unterziehen Hegels 'Phänomenologie des Geistes' nicht vorrangig einer erneuten historischen und philologisch-hermeneutischen Interpretation. Sie lesen Hegels Frühwerk vielmehr primär kritisch aus der Erfahrung seiner Nachgeschichte und systematisch aus der Perspektive gegenwärtiger Philosophien. Das von den Autoren behandelte Spektrum reicht von der Anthropologie seit Ludwig Feuerbach über den symbolphilosophischen Ansatz Ernst Cassirers bis zu an Michel Foucault und Jacques Lacan orientierten Lesarten des Herr-Knecht-Kapitels. Mit Beiträgen von: Andreas Arndt, Wolfgang Bergande, Harald Bluhm, Brady Bowman, Veit (...) Friemert, Christian Iber, Walter Jaeschke, Reinhard Mehring, Christian Möckel, Patience Moll, Ernst Müller, Erzsébet Rózsa, Christine Weckwerth u.a. (shrink)

Drawing on Hegel’s anthropology, this paper reconstructs ‘madness’ as an essential stage in the formation of the subject by developing the dialectical character of madness. This goes along with resituating the negativity of spirit as arising on an intermediary stage between nature and developed spirit as second nature. Hegel determines the freedom of spirit as “absolute negativity”. Madness shows a moment of radical negativity that is not viable as such. The formation of subjectivity is thus threatened by that which makes (...) it possible. The art of spirit is to over-come this form of abstract negativity, though not to lose the radicality of negativity, but to deepen it. ‘Absolute negativity’ is Hegel’s term for this successful sublation and simultaneous deepening of negativity. (shrink)