Résumé Les usages du terme de « panthéisme » dans les milieux philosophiques allemands de la fin du xix e et au début du xx e siècle furent très différents de ceux qui avaient été faits de ce terme dans la première moitié du xix e et au tout début de la carrière de Cohen. Ces différences rendent aussi compte dans une large mesure de la transformation du discours de Cohen sur Spinoza : il se modifie substantiellement, mais beaucoup (...) moins qu’on ne le dit en général. (shrink)

L’hapax lu chez Bonaventure « Deus est in luce » se révèle avoir une racine scripturaire qui est la première épître de Jean. Cette affirmation a été peu commentée par les Pères et les docteurs de l’Église, et encore moins questionnée et résolue de façon systématique. Nous proposons de rappeler les principales mentions patristiques et médiévales de l’idée d’un Dieu inhérent à la lumière afin de montrer que sa signification est souvent superficielle et disparate. En effet, cette espèce de « (...) photothéisme », « Dieu est dans la lumière », est-elle une affirmation de nature panthéistique? Comment concilier une telle affirmation avec le refus chrétien du panthéisme? Les arguments médiévaux réfutant le panthéisme étant insuffisants pour établir le sens valide de l’affirmation johannique, il faut élucider cet hapax par les développements sur l’ubiquité divine et l’inhérence de Dieu dans les choses, à savoir son être in re, pour tenter d’en déceler quelques sens valides. (shrink)

La position de Schopenhauer vis-à-vis de Spinoza relève à la fois de l’attirance pour celui qui a « intuitionné » la force de la volonté, et du rejet pour celui qui inspire la philosophie de son époque. Sa lecture de Spinoza consistera à le reléguer dans son époque et à ôter tout fondement aux tentatives néo-spinozistes.

Cet article traite de la sincérité de la foi chrétienne publique de John Toland (1670-1722) et la confronte à ses croyances privées peu orthodoxes : le public et le privé dans la pensée de Toland sont séparés depuis trop longtemps. L'une des conséquences de cette reconstruction des idées religieuses de Toland sera de suggérer que ses opinions religieuses (publiques ou privées) étaient intimement liées à un programme politique. La plupart des études historiques le concernant se sont penchées principalement sur les (...) aspects critiques de son attaque contre les intrigues sacerdotales du « papisme protestant » mais très peu de recherches ont été engagées sur l'idée de Toland comme « réformateur chrétien ». En explorant la définition précise que Toland donne du panthéisme et en la reliant à ses doctrines néostoïciennes sur la politique de la cité, le présent article propose une révision de la réflexion actuelle sur la signification de la vie publique de la foi chrétienne dans la polémique de la libre pensée. (shrink)

Résumé Il existe une mise en question des deux grandes marques de la civilisation moderne, de tradition dite judéo-chrétienne ou, mieux, sémitico-occidentalo-moderne : le monothéisme est la première des deux grandes marques. La deuxième est le Projet, c’est-à-dire, l’idée que la vraie vie est ailleurs, le messianisme. Il s’agit de sauver, de guérir la vie. Peut-on parler, à partir de cette schizophrénie structurelle et à partir de ce projet transcendant, d’un humanisme? Notre civilisation occidentale est arrivée à un point de (...) saturation. Cette saturation s’exprime dans un polythéisme des valeurs. Il ne s’agit plus de chercher une utopie lointaine, mais des utopies interstitielles, des « bricolages » existentiels, proches, qui vont favoriser quelque chose de l’ordre de l’émotionnel, domestique. Il s’agirait plutôt d’humanismes ré-émergents, de panthéismes, de polythéismes, de quelque chose qui est structurellement pluriel. Une ré-orientalisation aussi, une alternative à la monovalence de la culture occidentale. (shrink)

There is a question mark hanging over the two great markers of modern civilization in the so-called Judeo-Christian, or more accurately Semitic-western-modern tradition: monotheism is the first of these two great markers. The second is the Project, that is, the idea that real life is elsewhere, messianism. Life must be saved, healed. Based on this structural schizophrenia and this transcendent project can we talk about a humanism? Our western civilization has reached saturation point. This saturation is expressed in a polytheism (...) of values. We should no longer search for a distant utopia, but utopias in the gaps, existential ‘makeshift’ forms, close at hand, that promote something like the emotional, the domestic. It is more a question of re-emerging humanisms, pantheisms, polytheisms, something structurally plural. A re-orientalization as well, an alternative to the monovalency of western culture. (shrink)

Le problème principal présenté dans cet article est le point de vue philosophique ou théologique d’Einstein dans sa phrase célèbre: Dieu ne joue pas aux dés. Quel en était le concept « fondamental » de nécessité? Et avant tout: quel est ce Dieu qui ne joue pas aux dés? Est-ce un Dieu théiste, déiste ou panthéiste? Certains autres passages des écrits informels d’Einstein et de ses discours montrent qu’il était très proche du panthéisme, admirateur de Spinoza qu’il considérait comme (...) le plus grand des philosophes. Pourtant le panthéisme de Spinoza implique le déterminisme qui, probablement, n’a pas été la raison principale de son désaccord avec Dieu qui joue aux dés dans la physique quantique. Donc il est sans importance que le Dieu d’Einstein soit plus proche du Pantocrator de Newton, ou plutôt de Deus sive natura de Spinoza. Peut-être que oui, mais seulement si le Souverain universel ne punit ni ne récompense ses créatures, donc nous-mêmes, ces êtres minuscules dans ce monde immense et bien harmonisé. L’énigme est toujours posée. (shrink)

Résumé Avant de devenir l’un des pères fondateurs de l’école de Marbourg, Hermann Cohen avait rédigé un article dans lequel il cherchait à mettre en évidence les liens entre Heinrich Heine et le judaïsme. L’article révèle une double préoccupation : théologico-philosophique et politico-philosophique. Cohen affirmait que le panthéisme de Heine, inspiré de Spinoza, serait compatible avec le monothéisme juif, et que c’est ce panthéisme qui aurait mené Heine vers les « idées socialistes » que, comme Heine, il acceptait. (...) Cohen changea ensuite d’attitude envers Spinoza mais il demeura, sa vie durant, un grand admirateur de Heine, alors que Rosenzweig, qui pourtant se présenta comme l’héritier et le successeur de Cohen en pensée juive, développa une forte aversion contre le poète, ce qui ne peut être expliqué que si l’on prend en considération son propre engagement religieux. (shrink)

Pantheism claims: (1) there exists an all-inclusive unity; and (2) that unity is divine. I review three current and scientifically viable ontologies to see how pantheism can be developed in each. They are: (1) materialism; (2) Platonism; and (3) class-theoretic Pythagoreanism. I show how each ontology has an all-inclusive unity. I check the degree to which that unity is: eternal, infinite, complex, necessary, plentiful, self-representative, holy. I show how each ontology solves the problem of evil (its theodicy) and provides for (...) salvation (its soteriology). I conclude that Platonism and Pythagoreanism have the most divine all-inclusive unities. They support sophisticated contemporary pantheisms. (Published Online February 17 2004). (shrink)

Vittorio Hösle , , | : Cet article ambitionne de comprendre la crise écologique dans sa portée métaphysique. Pour ce faire, l’auteur analyse d’abord ce qu’il considère comme l’interprétation métaphysique la plus courante de cette crise, soit la métaphysique de l’esprit, qui trouve sa source dans une lecture simpliste de la pensée de G.W.F. Hegel. Ensuite, il examine les deux principales critiques adressées à cette métaphysique de l’esprit, soit d’une part l’interprétation heideggérienne de l’histoire de l’être et, d’autre part, le (...) panthéisme naturaliste d’inspiration écologiste dont le philosophe allemand Klaus Michael Meyer-Abich est le principal représentant. Enfin, en guise de synthèse, l’auteur élabore sa propre analyse en mettant en lumière le phénomène d’éloignement croissant de la subjectivité et de l’être à l’époque moderne comme la principale source métaphysique de la présente crise écologique. | : This article aims to understand the ecological crisis in its metaphysical significance. To do so, the author first analyzes what he sees as the most common metaphysical interpretation of the crisis, viz. the metaphysics of the mind, which is rooted in a simplistic reading of the philosophy of G.W.F. Hegel. Next, he examines the two main criticisms of the metaphysics of mind, on the one hand, Heidegger’s interpretation of the history of Being and, on the other hand, the naturalistic ecologist pantheism best represented by the German philosopher Klaus Michael Meyer-Abich. Finally, by way of summary, the author develops his own analysis by highlighting the phenomenon of growing alienation of subjectivity and Being in modern times as the main metaphysical source of the current ecological crisis. (shrink)

La considération de « l’élément germanique » chez Comte participe d’un projet de réorganisation européenne. Madame de Staël avait légué l’image d’une Allemagne rêveuse et métaphysicienne. Comte développe une autre représentation : celle d’un pays marqué par l’esprit protestant (négatif et critique) et la philosophie de la nature (un panthéisme philosophique). Ces caractéristiques incitent Comte à dégrader le rang de l’Allemagne dans le classement des cinq nations européennes susceptibles de participer à la construction d’une république occidentale positiviste. Toutefois, Comte (...) a hésité avant de déclasser l’Allemagne, car celle-ci possède aussi un formidable atout : le sens des généralités et de la systématisation, indispensable à la philosophie positive. C’est la « situation » de l’Allemagne qui est jugée, et non la nation allemande. Ainsi est-ce à travers l’histoire, et la loi qui en règle le cours, qu’il convient d’étudier cette question. (shrink)

L'accusation d'atheisme, qui couta a Fichte sa chaire a l'Universite d'Iena et compromit gravement, et pour longtemps, la reputation de sa doctrine, concentre tous les anathemes par lesquels l'esprit de calomnie pouvait tenter, avec un certain succes, d'empecher une pensee trop libre d'agir sur son siecle en forgeant une image plus forte et plus courageuse de l'avenir du monde. Au mepris de toute contradiction, les accusateurs firent suspecter la philosophie transcendantale de conduire, a travers le developpement pratique qu'en donnait la (...) Doctrine de la science, autant au scepticisme en matiere de religion qu'au pantheisme, autant a l'anarchisme qu'a l'autoritarisme revolutionnaire. On trouvera dans le present volume la traduction des articles par lesquels Fichte se defendit publiquement contre cette accusation, ainsi que l'ensemble des textes qu'il consacra a la question religieuse depuis la fin de ses etudes de theologie jusqu'au declenchement de la Querelle de l'atheisme. (shrink)

In the analytic Philosophy of Religion, much ink has been spilt on the existence of some sort of supernatural reality. Such work is usually done by theists; those that find classical theism to be probably true. It is my contention that theism is unjustly privileged by many in the field, even when supernaturalism has been – competently or incompetently – argued for. As such, I present a series of challenges for the theist, finding them to be insuperable at present. The (...) first such challenge concerns the challenge of polytheism. Polytheism is often very casually overlooked on the basis that monotheism is ‘simpler’. Recognising that such simplicity is not necessarily truth-conducive, I argue that polytheism, as a catch-all hypothesis, ought to be preferred. The second challenge proceeds from an assumption not only of supernaturalism, but also of monotheism. There are infinitely many monotheistic alternatives to theism, which can be conceived by simply tweaking the typical attributes of God. Again, simplicity is typically appealed to, and again found to be unhelpful. Furthermore, there are the deistic alternatives to consider also, many of which are seemingly more probable than theism. Finally, I consider the pantheistic god models, deciding that pantheisms are generally more robust and make fewer ad hoc assumptions about the world. As an aside, I concisely discuss the difficulties in moving from theism to Christian theism, which includes an argument against miracles, and a brief explanation of the increasing trend of questioning Jesus’ historical existence. (shrink)

In the analytic Philosophy of Religion, much ink has been spilt on the existence of some sort of supernatural reality. Such work is usually done by theists; those that find classical theism to be probably true. It is my contention that theism is unjustly privileged by many in the field, even when supernaturalism has been – competently or incompetently – argued for. As such, I present a series of challenges for the theist, finding them to be insuperable at present. The (...) first such challenge concerns the challenge of polytheism. Polytheism is often very casually overlooked on the basis that monotheism is ‘simpler’. Recognising that such simplicity is not necessarily truth-conducive, I argue that polytheism, as a catch-all hypothesis, ought to be preferred. The second challenge proceeds from an assumption not only of supernaturalism, but also of monotheism. There are infinitely many monotheistic alternatives to theism, which can be conceived by simply tweaking the typical attributes of God. Again, simplicity is typically appealed to, and again found to be unhelpful. Furthermore, there are the deistic alternatives to consider also, many of which are seemingly more probable than theism. Finally, I consider the pantheistic god models, deciding that pantheisms are generally more robust and make fewer ad hoc assumptions about the world. As an aside, I concisely discuss the difficulties in moving from theism to Christian theism, which includes an argument against miracles, and a brief explanation of the increasing trend of questioning Jesus’ historical existence. (shrink)

Le polythéisme polynésien était-il une forme métaphorique de panthéisme ?

Dans la foulée de la querelle du panthéisme, nombreux furent les philosophes qui réhabilitèrent le spinozisme et sur lesquels ce dernier exerça une influence déterminante. C’est notamment le cas de Hegel, pour qui la confrontation avec le spinozisme était capitale. Or l’enjeu de cette confrontation résidait pour Hegel dans le passage d’un absolu-substance, qui exclut la négativité, à un absolu-sujet se réalisant en tant qu’Esprit, lequel intègre la négativité en l’absolu. C’est dans les années d’Iéna que Hegel prend acte (...) de la nécessité de ce passage. À partir de l’été 1803, Hegel rejette la définition de l’absolu comme totalité substantielle, qui caractérise la première phase d’Iéna , au profit d’une définition de l’absolu comme sujet ou comme Esprit. C’est pendant la seconde phase d’Iéna que s’élabore ce passage que la Phénoménologie de l’Esprit révèle en 1807. C’est cette confrontation avec le spinozisme, laquelle apparaît comme un moment déterminant du développement philosophique de Hegel à Iéna, que cet article entend mettre en lumière. (shrink)

I. Les facultés qui se rapportent à l'image des objets en nous, — l'imagination au sens large, — constituent, selon une tradition qui vient d'Aristote, l'intermédiaire entre la sensibilité et l'intellect. Le moyen âge les désigna par le nom de sens intérieurs ; leur liste fut reprise et modifiée par Ficin (dont la source directe n'est pas Avicenne, mais Albert le Grand) et par Bruno. Dans l'interprétation des néoplatoniciens, la série des facultés connaissantes représente le chemin de l'âme dans la (...) conversion ; la phantasia y joue un rôle eminent (Plotin, Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno) ; d'autre part, on fait correspondre à la faculté intermédiaire une âme intermédiaire qui lui sert de substrat (Lulle), et un « premier corps » ou « véhicule » de l'âme (le spiritus phantasticus ou őχημα-πνεῦμα de Synesius). L'idée reparaît, modifiée, chez Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno. Ce dernier met le spiritus phantasticus en relation avec l'âme du monde, qui lui est consubstantielle, la « lumière précédant toute Création » qui nous fait voir les images de nos rêves. Sources : Porphyre, Cusanus repris par Ficin, le panthéisme médiéval. Le lien entre le spiritus phantasticus et le destin de l'âme, esquissé chez Plotin, Porphyre, le Pseudo-Jamblique, Synesius, est affirmé sous différentes formes par Hugues, Ficin et Bruno : le sujet des peines infernales, qui sont d'ailleurs chez Ficin et Bruno de nature imaginaire, est un corps subtil. Ces peines correspondent exactement à ce que nos appétits et notre imagination ont fait de la substance de notre âme. Le spiritus phantasticus se rapproche, notamment chez Ficin, d'une sorte de karma. II. Dans la branche descendante de la connaissance, l'application de l'universel au particulier est forcément liée au sens intérieur et on l'attribue à une faculté spéciale, la Urteilskraft au sens kantien. Bruno en fait une fonction de l'imagination. D'autre part, les arts universels ou lulliens ont pris de plus en plus, durant la Renaissance, l'aspect de topiques généralisées ; le nerf de la méthode y était donc toujours cette Urteilskraft. Il s'en suit, chez Bruno, que le sujet de l'art universel est l'imagination, qui devient ainsi la source première de tout acte de l'intellect, principe de la fécondité infinie de la pensée. (Pratiquement, d'ailleurs, les artes de Bruno sont des ensembles d'images). III. Aux théories de l'imagination répondent les théories de l'image, « vêtement » et « premier corps » de la pensée. On vérifie cette correspondance, d'une part, dans la théorie du symbole, — avec ses variantes métaphysiques, pansymbolisme, magie, — et, d'autre part, dans celle du concetto (rapport entre la pensée et l'expression), où l'on va jusqu'à l'idée d'un universel de l'imagination, et du dessin comme concept. — Une importante différence entre la nature du symbolisme selon Pic et l'idée que s'en fait Bruno s'explique par leurs conceptions différentes de l'imagination. La théorie de l'art et l'évolution du goût artistique sont, dans leurs grandes lignes, en concordance avec ce qu'impliquent ou suggèrent à ce sujet les théories de l'imagination et de l'image. (shrink)

L'Essai sur l'être, traduit ci-dessous pour la première fois en français, fut rédigé par Herder en 1763-1764, pendant ses années d'études à Königsberg, à l'écoute de Kant. Reprenant et discutant certains des arguments développés par Kant dans ses conférences et écrits précritiques consacrés à la métaphysique, Herder pose les bases philosophiques de son œuvre future. L'étude du texte permet de réévaluer la thèse, jadis avancée par Dilthey, selon laquelle le futur protagoniste de Jacobi dans le débat sur le spinozisme infléchit (...) alors la pensée vers un « panthéisme esthétique » dont Hölderlin, Schelling et Hegel se feront plus tard les hérauts: le chemin suivi par la philosophie en Allemagne, après Kant, fut d'abord, effectivement, celui de l'esthétique — mais seulement parce que et dans la mesure où cette discipline fut comprise comme la « science du mode de connaissance et d'exposition sensible » (A. G. Baumgarten). Der Versuch über das Sein, hier erstmals in französischer Übersetzung vorgelegt, wurde von Herder in den Jahren 1763-1764 verfaßt, also während seiner Königsberger Studienjahre, als er regelmäßig die Vorlesungen Kants hörte. In der Aufnahme und in der Auseinandersetzung mit bestimmten Argumenten, die Kant in denjenigen seiner vorkritischen Vorlesungen und Schriften entwickelte, die der Metaphysik gewidmet sind, schuf Herder die philosophischen Grundlagen seines zukünftigen Werkes. Die vorliegende Deutung des herderschen Textes führt zu einer Neubewertung der seinerzeit von Dilthey vorgetragenen These, derzufolge dieser (neben Jacobi) zukünftige Hauptakteur im Pantheismusstreit das philosophische Denken in Richtung auf einen « ästhetischen Pantheismus » gebeugt habe, dessen Herolde später Hölderlin, Schelling und Hegel geworden wären. Der Weg der deutschen Philosophie nach Kant war tatsächlich derjenige der Ästhetik — allerdings nur dann, wenn diese Disziplin als die Wissenschaft, die das Sinnliche wahrnimmt und darstellt (A. G. Baumgarten), verstanden wird. (shrink)

Ces contributions explorent les origines de la querelle du panthéisme qui éclate en 1785 avec la publication des "Lettres sur Spinoza" de Jacobi, et quelques-unes de ses répercussions, étudient les différentes significations que le spinozisme reçoit à travers le prisme du panthéisme chez les penseurs de l'idéalisme allemand, et abordent enfin l'interprétation du spinozisme après les années 1830.

La religion, qui a irrigué la culture occidentale pendant deux mille ans, perd son influence sur tous les plans. La chrétienté ne se retire pas seule, mais avec elle ses fruits sécularisés, qui constituaient une architecture signifiante. Quel est le destin de notre représentation du monde à forée de cet effacement? Certains désignent le relativisme, voire le nihilisme. qui s'instaurent dans l'oubli des référents fondateurs. Ce livre veut montrer que le nihilisme n'est qu'une brève transition, que le relativisme reflète une (...) apparence. L'époque présente atteste plutôt la réinstauration de modes d'être et de pensée comparables à ceux qui précédèrent l'Occident chrétien et à ceux qui se déploient partout hors l'Occident chrétien : des sagesses et des paganismes, déjà à l'ouvre sous la texture déchirée de nos anciennes convictions. transcendantes ou immanentes. Ces sagesses se nourrissent de renoncement, lequel forme aujourd'hui l'essentielle disposition de notre esprit. Renoncement à la quête de la vérité, renoncement au progrès, à la royauté de l'homme, à la liberté personnelle. Les conséquences en sont, par un lent processus, le remplacement du vrai par le bien, des dogmes par vies mythe, du temps fléché par un retour au temps circulaire, du monothéisme par le paganisme ou le panthéisme, de l'humanisme de liberté par un humanisme de protection, de la démocratie par le consensus, de la ferveur par le lâcher prise. C'est une métamorphose radicale, et ce renoncement est un retournement, non seulement de nos pensées, mais aussi de nos modes d'être et de nos institutions. Après une histoire de deux mille ans, sous de multiples signes réapparaît l'appel à une résignation sereine dont les hommes sans Dieu n'ont jamais cessé de rêver. (shrink)

This is the outline: Introduction : le praticien d’une science-philosophie; Épiphénoménisme retourné et subjectivité délocalisée; Dieu est-il jamais inféré par la science ?; La question du panthéisme; Le pilotage axiologique et la parabole mécaniste; L'unité domaniale comme ce qui reste en dehors de la science.

Spinoza, le spinozisme et les fondements de la sécularisation est un ouvrage dédié à la mémoire d’Emmanuel Levinas, dont l’auteur a été l’élève durant plusieurs années. Il vise, à travers une analyse d’ordre philosophique, historique, épistémologique et théologique, à mettre au jour les conditions d’émergence interrelatées du spinozisme et de la sécularisation. Il présente une recherche interdisciplinaire devant permettre d’éclairer l’origine des difficultés théoriques que ce système philosophique présente. Ce volume est le premier d’une pentalogie consacrée à Spinoza et au (...) Spinozisme, dont les autres paraîtront dans la même collection. Spinoza, Spinozism and the Foundations of Secularization is a book dedicated to the memory of Emmanuel Levinas, whose author was a student for several years. It aims, through a philosophical, historical, epistemological and theological analysis, to bring to light the interrelated conditions of emergence of Spinozism and secularization. It presents interdisciplinary research to shed light on the origin of the theoretical difficulties that this philosophical system presents. This volume is the first of a pentalogy devoted to Spinoza and Spinozism, the others of which will appear in the same collection. (shrink)

De la philosophie de la nature de Schelling à l'intérêt de Mallarmé pour la psychophysique d'Eugène de Roberty, cet ouvrage tenté de mettre en lumière un infini immanent au fini, qui prend la forme d'un panthéisme organique. L'organisme permet de dépasser la substance fixe de Spinoza et d'élaborer une doctrine du Dieu vivant.

"Le Theophrastus redivivus, volumineux traité clandestin et anonyme rédigé en 1659, témoigne non seulement que l'athéisme existe au XVIIe siècle, mais qu'il peut être une position philosophique à part entière. Sans citer ses contemporains, en se fondant essentiellement sur Aristote - le plus souvent à travers Pomponazzi - Épicure et les cyniques, il nie explicitement l'existence des dieux (traité I), la création du monde (traité II), l'immortalité de l'âme et l'existence des Enfers, du Paradis, des anges et des démons (traité (...) IV), dénonce la fausseté des religions (traité III) et prône une morale naturelle (traité VI). En forgeant une méthode de lecture fondée sur l'analyse précise du texte et de sa structure, nous avons pu montrer que celui-ci n'est pas un pur collage de citations tirées de l'Antiquité et de la Renaissance italienne mais qu'il présente une argumentation rendue cohérente par la « raison véritable et naturelle» et même un système matérialiste complet: canonique, physique, morale. Se dessine aussi l'idée d'une politique fondée sur un droit naturel individuel. Sur le plan ontologique le Theophrastus nous apporte un nouvel éclairage de l'histoire des idées: son naturalisme dynamique qui hérite de l'aristotélisme padouan tout en rompant avec l'animisme et le panthéisme de la Renaissance annonce celui de Spinoza. La modernité peut donc être indépendante de Descartes et de la physique moderne."--Back cover. (shrink)

Deux traductions presque complètes des œuvres de Spinoza sont publiées dans la France du XIXe siècle. Leurs choix philosophiques réfractent les conflits intellectuels de l’époque : au spiritualisme cousinien de Saisset s’oppose la lecture matérialiste et républicaine de Prat.