El humanismo es algo necesario en la Filosofía, y la historia de la Filosofía nos enseña que el personalismo es punto muy importante de su reflexión. Algunos filósofos no consideran a la persona desde un ámbito meramente especulativo, sino desde una visión de praxis, en cuanto que el hombre, como persona, no es otra cosa que actividad total del espíritu. Con los términos natural y espíritu sólo se pretende efectuar una distinción, al menos de principio, con lo que denominamos lo (...) Sobrenatural. La Filosofía tiene que plantearse la finitud de la praxis humana, y debe admitir que si ésta llega hasta sus últimas posibilidades, ha de enfrentarse o con la Nada, situándonos entonces al borde de lo absurdo, o con el Ser, elevándonos a los confines del Sobrenatural. Esta última posibilidad es la que encuentra una justa motivación en la Filosofía. (shrink)

Ann Radcliffe foi uma autora de extrema importância para a literatura britânica da virada do século XVIII para o XIX. Como se sabe, foi a autora mais bem paga da década de 1790. Os Mistérios de Udolpho, seu romance mais conhecido, foi dos mais influentes no que diz respeito à ficção gótica. Isso fica evidente, por exemplo, quando observamos que Jane Austen o coloca em destaque em boa parte da trama de seu Abadia de Northanger, de maneira que se pode (...) dizer que Udolpho representa, ao longo dessa obra, o exemplo mais bem acabado da ficção gótica da época. Walter Scott, por sua vez, como nos lembra Ellen Moers. (shrink)

Pretende-se explorar alguns aspectos da obra de Franz Kafka que vinculam as experiências do escritor às experiências do homem das grandes cidades modernas, e, por outro lado, colocam essas mesmas experiências “sob violenta tensão em relação às místicas”. Alguns elementos da obra de Kafka, como a impessoalidade, o anonimato, os inúmeros corredores ou repartições sufocantes, representam um diagnóstico, tido muitas vezes como sombrio, mas essencialmente crítico da modernidade. A partir da parábola Diante da Lei, inserida no romance O Processo e (...) contada ao protagonista como uma forma de ligar sua experiência à tradição, procurar-se-á discutir tanto o papel da crítica à modernidade como o papel desempenhado pela tradição (a teologia judaica), além das noções de culpa e lei, natural e sobrenatural. (shrink)

As relações entre ciência e religião são complexas. Um dos problemas que se apresentam dizem respeito a por que não constam, na ciência e na história moderna, referências e explicações que apelem a entidades como Deus, anjos e demônios. Duas respostas – entre outras – podem ser dadas ao problema. A primeira é que, dada a natureza da ciência, o sobrenatural está excluído a priori de seu meio. A segunda é que a ciência não contém explicações sobrenaturais, a posteriori, (...) porque tais explicações não se mostraram adequadas durante o desenvolvimento da ciência moderna. Contudo, se não há nenhum impedimento a priori para as explicações sobrenaturais na ciência, sustentaremos, seguindo os argumentos de Dawes e Schick, que a melhor resposta ao problema parece ser a solução a posteriori. Porém, discordamos que sustentar tal posição acarrete o cientismo. Contra o cientismo seguimos os argumentos de Feser. (shrink)

As relações entre ciência e religião são complexas. Um dos problemas que se apresentam dizem respeito a por que não constam, na ciência e na história moderna, referências e explicações que apelem a entidades como Deus, anjos e demônios. Duas respostas – entre outras – podem ser dadas ao problema. A primeira é que, dada a natureza da ciência, o sobrenatural está excluído a priori de seu meio. A segunda é que a ciência não contém explicações sobrenaturais, a posteriori, (...) porque tais explicações não se mostraram adequadas durante o desenvolvimento da ciência moderna. Contudo, se não há nenhum impedimento a priori para as explicações sobrenaturais na ciência, sustentaremos, seguindo os argumentos de Dawes e Schick, que a melhor resposta ao problema parece ser a solução a posteriori. Porém, discordamos que sustentar tal posição acarrete o cientismo. Contra o cientismo seguimos os argumentos de Feser. (shrink)

Convencida de que con un deseo profundo de verdad y una atención sin límites se puede alcanzar la verdad, Simone Weil emprende un camino interior de búsqueda de la verdad, que tiene a la realidad como principal referente. La atención a lo real en su experiencia de trabajo como obrera, en su participación en los dramas de la guerra de España y la Segunda guerra mundial, durante el trabajo como profesora de filosofía, y a lo largo de tantos acontecimientos y (...) encuentros, supusieron para la filósofa un camino personal de hallazgo de lo sobrenatural, que generó una orientación metafísica en su concepción del mundo. Sin embargo, aunque tanto vital como intelectualmente Simone Weil atravesó varios umbrales, en su pensamiento permanece un mismo hilo conductor; esto puede comprobarse leyendo algunos escritos de juventud. El presente trabajo muestra etapas significativas de la vida y el pensamiento de Simone Weil, y considera igualmente vivencias de carácter místico al final de su vida, fruto de la irrupción en ella de lo sobrenatural como una dimensión de lo real. (shrink)

El artículo pone de relieve el papel axial del bien común sobrenatural en la doctrina tomista de la legitimidad política. Con el fin de estudiar esa tesis en la Escuela Tomista contemporánea, el autor se centra en el tratamiento del tema de las relaciones entre Iglesia y Estado en la obra de un importante filósofo tomista del siglo XX, Julio Meinvielle (+1973).

En este artículo se pretenden reconstruir las premisas fundamentales del pensamiento político de Dante, que plantea una nueva concepción de la relación entre Iglesia e Imperio. En particular, se señalan tres ideas fundamentales: la ciencia como perfección última del alma humana; la operación propia del género humano en la actuación de toda la potencia del intelecto posible; y, por último, la cuestión del fin natural y sobrenatural del hombre. A continuación, se analiza la presencia de la interpretación del aristotelismo (...) de la Facultad de Artes de la Universidad de París y del averroísmo presente en el planteamiento dantesco, en particular haciendo referencia a las diferentes interpretaciones de Gilson y Nardi. Finalmente, se proponen como clave de interpretación global del pensamiento político dantesco la cuestión del traspaso de las llaves de Jesús a Pedro y la relación entre naturaleza y gracia en disonancia con la interpretación de Tomás de Aquino. (shrink)

Las procesiones de difuntos fueron un tema muy favorecido en la literatura mexicana de los siglos XIX y XX. Estas historias tienen sus orígenes en los relatos sobre una aparición de ultratumba que dentro del imaginario sobrenatural de Galicia es conocida como la Santa Compaña, la cual llegó a tierras novohispanas en el siglo XVI, como parte de las crónicas de las órdenes religiosas. No obstante, con el paso del tiempo la creencia se secularizó y adquirió tintes cada vez (...) más literarios, hasta tomar la forma de un relato tradicional con añadidos y supresiones que obedecen a elementos locales y a la idiosincrasia de los pueblos entre los que circula. (shrink)

En 1588, el jesuita Luis de Molina publicaría su famosa Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis, en la cual intenta defender –contra el fatalismo protestante- la libre determinación de la voluntad con respecto a su fin último sobrenatural. Sin embargo, las explicaciones teológicas del P. Molina suponen graves errores metafísicos, particularmente con respecto al concurso general o simultáneo de Dios sobre las causas segundas en las que Dios no obra in sino cum causa, donde la acción de la creatura (...) determina al Creador a producir conjuntamente un efecto. A partir de la Apología de los Padres Dominicos que recoge la doctrina de Santo Tomás acerca de la premoción física, procederemos en la crítica de esta tesis molinista: sólo Dios es Acto Puro y por eso es causa del movimiento actualizador tanto de las potencias naturales como espirituales, pues todo efecto –sea contingente o necesario– depende de la voluntad divina que trasciende todo orden de necesidad y contingencia: de allí que sólo Dios puede mover eficazmente nuestro intelecto y voluntad, y no por eso nuestros actos dejan de ser nuestros y personales. (shrink)

El cultivo de la filosofía, particularmente el de la metafísica, constituye el fin último del hombre y cuyo acto tiene por objeto la contemplación de Dios ut auctornaturae. Ahora bien, la Revelación cristiana introduce dos factores determinantes que modificaron la condición pura de nuestra naturaleza: la elevación al orden sobrenatural y la intromisión del pecado original. De allí que, por un lado, el fin último del hombre consistirá en la visión sobrenatural de Dios ut auctor gratiae y, por (...) otro, la necesidad de la gracia sanadora y elevadora para llegar a esa visión. No obstante, Santiago Ramírez siguiendo a Santo Tomás de Aquino, explicará que el hombre actual –es decir, caído por el pecado– es impotente incluso para alcanzar su fin connatural sin la ayuda de la gracia. (shrink)

Este trabalho busca relacionar a imagem do zumbi como Antropocênica. Para isto, é abordado o conceito de Antropoceno, definido como o período atual no qual processos e condições geológicas são impactados por atividades humanas. Também, insere-se a figura do zumbi, uma espécie de morto-vivo que retorna à vida por alguma causa sobrenatural ou científica. Por fim, traz-se o conceito de débito de extinção, que acontece quando um habitat natural é modificado ao ponto de não mais comportar a manutenção da (...) vida das espécies que ali viviam. Interpretar o zumbi como uma figura simbólica antropocênica é possível por ser uma criatura cujas origens se dão no processo colonial e revolucionário do Haiti. O estudo do zumbi é uma ferramenta para o entendimento do imperialismo e do colonialismo, dois dos sintomas do período que é caracterizado pela alteração geológica antropogênica. Os filmes de zumbi contemporâneos representam o Antropoceno, pois, de maneira geral, as causas de contaminação são antropogênicas, além de serem obras que criticam o consumo e o capitalismo estadunidenses. São, ainda, filmes sobre exploração econômica que abordam os norte-americanos se tornando zumbis, consumindo tudo sem pausa, “canibalizando” os produtos. Conclui-se que o Antropoceno é o período dos zumbis: os seres humanos que alteraram e degradaram o próprio habitat, se autocondenando à morte - à zumbificação. Ao mesmo tempo que o zumbi pode ser uma imagem de diagnóstico e de oferecimento de ferramentas, é também uma imagem de reconhecimento. O zumbi cinematográfico, como coletividade e como a negação do individualismo, serve de instrumento para superar o Antropoceno.Palavras–Chave: Antropoceno; Zumbi; Ficção Científica; Colonialismo. (shrink)

Lakebrink, B. La interpretación existencial del concepto tomista del acto de ser.--Inciarte, F. El problema de la verdad en la filosofía actual y en Santo Tomás.--Millán Puelles, A. El ser y el deber.--Beck, H. Dialéctica materialista y acto de ser tomista.--Pieper, J. La criatura humana.--García López, J. Armonía entre lo natural y lo sobrenatural en Tomás de Aquino.--Gherardini, B. La tradición agustiniana en la síntesis tomista.--Illanes, J. L. La sabiduría teológica.--Clavel, L. La metafísica como instrumento de la ciencia teológica.--García (...) de Haro, R. La noción teológica de ley natural.--Mateo Seco, L. F. Muerte y pecado original en la doctrina de Santo Tomás de Aquino.--Rodríguez, P. La resurrección de Cristo en el pensamiento teológico de Santo Tomás de Aquino.--Haerdelin, A. Dos caminos para aproximarse a la teología sacramentaria de Santo Tomás de Aquino.--Miralles, A. La noción de sacramento en Santo Tomás. (shrink)

Resumen La figura del Abba, central en el monacato cristiano primitivo, recibe en el pensamiento de Evagrio Póntico, primer sistematizador de la espiritualidad monástica, la significativa denominación de “Gnóstico” pues se trata del monje que ha alcanzado un cierto grado de ciencia espiritual -natural primero, sobrenatural después- luego de haber atravesado la Praktiké. Esta última constituye, en la comprensión evagriana del itinerario cristiano, la primera etapa del progreso espiritual caracterizada principalmente por el cumplimiento de los mandamientos con el fin (...) de obtener la virtud. Al cabo de la Praktiké, se alcanza la apátheia que constituye una condición propicia del alma para recibir la ciencia presente en las cosas y en los seres racionales. Evagrio llama “gnóstico” a quien ha recibido por lo menos las primicias de esta ciencia o gnosis. Sitúa así aquel “ministerio de la palabra” que el monacato asigna al Abba, en el marco de su esquema de la vida cristiana, atribuyéndole una función medicinal que encuentra en la figura - cara al cristianismo tardo antiguo- del Cristo médico su arquetipo, su especificidad y su raíz. Nos interesa examinar en esta ocasión el modo en que aparece esta figura del Cristo en la obra de Evagrio Póntico y cómo ella constituiría el modelo y la raíz del ministerio terapeútico que, en el pensamiento evagriano, puede ejercer el gnóstico.The Abba figure, central to early Christian monasticism, receives in the thought of Evagrius Ponticus the significant denomination of "Gnostic" because it is the monk who has attained a certain degree of spiritual science after having crossed the Praktiké. The latter constitutes, in the evagriana understanding of the Christian itinerary, the first stage of the spiritual progress characterized mainly by the fulfillment of the commandments in order to obtain the virtue. At the end of the Praktiké, the apátheia is reached, which constitutes a propitious condition of the soul to receive the science present in things and rational beings. Evagrius calls "gnostic" who has received at least the first fruits of this science or gnosis. The "ministry of the word" that monasticism assigns to the Abba, is, for Evagrius, within this framework of Christian life. Our Author attributes the gnostic a medicinal function which finds in the figure - very important for the Late Antique Christianity- of the “Christ Physician”, its archetype, its specificity and its root. We are interested in examining on this occasion how this figure of Christ appears in the work of Evagrius Ponticus and how it would constitute the model and root of the therapeutic ministry that, in Evagrian thought, can be exercised by the Gnostic. (shrink)

El objetivo de este artículo es examinar el papel de la imagen y de la imaginación desde la perspectiva del proceso ternario místico basado en la tradición del Pseudo Dionisio Areopagita. Destaco en este proceso la etapa primera relacionada con la teología simbólica y la experiencia exterior y sensorial; la etapa intermedia relacionada con el conocimiento racional y con la experiencia interior; la etapa tercera relacionada con la teología mística, esto es con la experiencia sobrenatural. Llego a la conclusión (...) de que en la primera etapa la imaginación sobrepasa lo exterior y lo superficial que se le atribuía tradicionalmente, porque varios autores metafísicos y místicos introducen en su contexto un momento de la comprensión intuitiva. En la segunda etapa la imaginación no sólo es un fundamento del pensamiento discursivo, sino que también constituye un ejercicio espiritual que ha de intensificar el proceso pensativo. En la tercera etapa la imagen y la imaginación son un medio que ayuda a vencer la inefabilidad de la experiencia mística. The objective of the article is to examine the role of the image and imagination from the perspective of the tripartite mystical process based on the tradition of Pseudo-Dionysius the Areopagite. I distinguish in the first stage of this process the symbolical theology related to the external and sensuous experience; in the second stage the rational cognition and internal experience; in the last stage the mystical theology related to the supranatural experience. I arrive at a conclusion that in the first stage the imagination exceed the exterior and superficial character which was attributed traditionally to it, because various metaphysical and mystical authors introduce in the context of it a moment of a intuitive comprehension. In the second stage it is not only a basis of discursive thinking but it constitutes spiritual exercise which should intensify the process of thinking. In the third stage the image and imagination are a medium which help to overcome the ineffability of the mystical experience. (shrink)

It is a commonplace that Rousseau, with his theory of the natural goodness of human beings, rejected the doctrine of original sin. As is often the case with commonplaces, the truth contained therein stands in need of investigation. This paper will seek to show that Rousseau's dissatisfaction with the dogma stemmed more from its lack of explanatory power, than from any supposed contradiction with the theory of natural goodness. Further, this rejection is part of a larger rejection of the supernatural (...) telos of human beings. Finally, the alternative that Rousseau proposes for the sin of Adam is a "fatal accident." Rousseau attempts to tell the story of this accident in such a way that the narrative itself will change the course of events that have followed upon the accident. /// Hoje é um lugar comum afirmar que Rousseau, graças à sua teoria acerca da bondade natural dos seres humanos, rejeitou a doutrina do pecado original. A verdade contida em lugares-comuns, contudo, necessita de ser investigada. Objectivo do presente artigo é mostrar até que ponto a insatisfaçāo de Rousseau com o dogma acerca do pecado original provinha mais da suafalta de poder explicativo do que de uma suposta contradição com a teoria da bondade natural dos seres humanos. Além disso, mostra também até que ponto essa rejeição em Rousseau fazparte de uma rejeigdo muito mais ampla na medida em que alargada à afirmação de todo e qualquer telos sobrenatural para os seres humanos. Mostra-se ainda, finalmente, até que ponto a alternativa proposta por Rousseau transforma o pecado de Adão num. "acidente fatal" e como Rousseau tenta narrar a história deste acidente de tal forma que a própria narrativa se revela com a pretensão de por si mesma alterar o percurso dos acontecimentos que se seguiu a esse acidente. (shrink)

El libro contiene doce lecciones dadas por el autor en la Universidad Central de Madrid en 1933. Ortega desarrolla el planteamiento de los problemas generales de la historia y de la "historiología". Analiza los acontecimientos que causaron el inicio y evolución del pensamiento moderno. La vida de Galileo, en su opinión, marca el inicio del imperio de la razón pura, que comienza con la "rebelión de las ciencias" frente al dominio precedente de la teología. Se hace un estudio del cristianismo (...) como forma de vida, su aparición, justificación histórica y desarrollo, hasta convertirse en el elemento central de la cultura occidental. El autor analiza el cristianismo al margen de la fe y de cualquier dimensión sobrenatural, lo que le lleva a tratar la religión como una más entre las teorías filosóficas existentes. Ortega considera equivocadamente que la base del cristianismo es el reconocimiento de la nulidad del hombre y de la naturaleza. La verdadera línea de desarrollo de la filosofía cristiana --marcada, según él, por Duns Scoto, Eckhart y Nicolás Cusano--, desemboca necesariamente en una completa ruptura entre la fe y la razón. La doctrina de Santo Tomás habría supuesto, en cambio, una deformación del cristianismo, un intento de "racionalizar la fe" mediante la introducción del aristotelismo en el estudio de la teología. (shrink)

A proposição expressa por “Deus existe”, se é verdadeira ou falsa, ela é ou necessariamente verdadeira/falsa ou não necessariamente verdadeira/falsa. Em outras palavras, se G é capaz de ter um valor de verdade v, então ela é ou necessariamente v ou contingentemente v. por “Deus” eu quero significar um ser sobrenatural, com uma mente poderosa e imaterial que supostamente criou o universo. Certamente existem outros significados que estão vinculados a esse termo em certos contextos, mas os argumentos que eu (...) irei avaliar aqui só fazem sentido sob essa interpretação. (shrink)

El trabajo tiene como objetivo averiguar si para Tomás de Aquino el peccatum naturae consiste únicamente en la privación de la gracia sobrenatural, es decir en un estado en el que la naturaleza humana carece de la gracia divina pero no presenta una debilidad en relación a sus propias fuerzas morales naturales, consistentes en la capacidad de obrar según la razón. El tema está en el límite entre lo teológico y lo filosófico, pero cómo se lo resuelva impacta llanamente (...) en la comprensión filosófica del hombre y de su condición moral. De la revelación cristiana sobre los orígenes de la historia humana no se sigue una lectura ingenuamente optimista ni una irremediablemente pesimista. (shrink)

La comprensión de la muerte varía según la época, la cultura, la religión y la edad. Con anterioridad al desarrollo que la ciencia médica ha experimentado desde finales del siglo XIX, en la mayoría de las culturas y religiones había una aceptación de la muerte y se consideraba como parte del ciclo vital de la persona donde se trascendía a una forma celestial y puramente sobrenatural. Los avances científicos de la medicina han venido a cambiar esta situación. La muerte (...) se empezó a ver como un enemigo y dio comienzo a una lucha encarnizada entre ambas. El concepto de "muerte natural" se sustituyó por el de "muerte intervenida," dando origen a numerosas cuestiones relacionadas con la toma de decisiones y actuaciones a realizar en pacientes ingresados y en situación terminal. En este trabajo se realiza una reflexión teórica que tiene como objetivo el análisis bioético acerca de las diferencias entre los aspectos religiosos y culturales relacionados con la práctica de la limitación del esfuerzo terapéutico. The understanding of death varies according to time, culture, religion, and age. Previous to the development that medical sciences has undergone since the end of the XIX Century, in most cultures and religions there have been an acceptation of death and considered as part of the person vital cycle in which one would transcend to a celestial and purely supernatural form. The scientific advances in medicine have emerged to change this situation. Death began to be seen as an enemy and gave rise to an enraged struggle between both of them. The concept of natural death was changed into intervened death, which originated numerous related questions with decision and action taking to be performed in hospitalized patients and those in terminal situation. In this work a theoretical reflection is performed whose objective is the bioethical analysis on the differences among religious and cultural aspects related to the practice of therapeutic effort limitation. (shrink)

This is a study of Blondel's philosophy of the supernatural as it appeared only in the dissertation on Action of 1893. First, it reviews how Blondel brought philosophy to focus concretely on human action and what he focuses on in this action as the principle for its dialectical unfolding. Second, it shows how this focus brings him to a radical critique of superstition and any idea of natural religion, since even the latter is viewed as a kind of superstition. Third, (...) it examines how he proceeds to the affirmation of God as the necessary being of action and how this affirmation places the human being in a position of having to choose between saying yes or no to God at the core of his action. Fourth, it shows how Blondel argues from this existential exigency that the thought of the supernatural necessarily arises with regard to the question of human destiny and that such a thought, if it actualized in human action through a gratuitous initiative on the part of God, necessarily entails a revelation, a mediation, and a religious practice on the part of man. In conclusion it reflects on how this science of practice remains a philosophy, as distinct from theology, even though it has to do with religious practice in the most supernatural sense. /// O presente artigo constitui urn estudo sobre o problema do sobrenatural, tal como Blondel comeca por o tratar em sua tese de doutoramento sobre a Ácção, publicada em 1893. Em primeiro lugar, passa-se em revista não só o modo concreto como Blondel fez do problema da acção assunto para a filosofia, mas também se procura discernir aquilo que, segundo ele, na acção mesma constitui o princípio do seu desdobramento dialéctico. Em segundo lugar, mostra-se como a partir deste ponto de focagem Blondel procede a uma critica radical da superstição bem como de toda e qualquer ideia de religião natural, por ele igualmente vista como uma espécie de superstição. Em terceiro lugar, examina-se o modo como Blondel avança em direcção a uma afirmação de Deus como o ser necessário da acção e como esta mesma afirmação coloca o ser humano numa posicjio de, no fulcro do seu agir, ter de optar entre o dizer sim ou não a Deus. Em quarto lugar, mostra-se o modo como Blondel, partindo desta exigência existencial, argumenta no sentido de que o pensamento do sobrenatural necessariamente se dá em conexão com a questão do destino humano e de como tal pensamento, actualizado na acção humana graças a uma iniciativa gratuita da parte de Deus, necessariamente implica a ideia de revelação, mediação, e prática religiosa da parte do homem. Finalmente, em conclusão, reflecte-se sobre o modo como esta ciência da prática permanece filosofia, distinta da teologia, mesmo quando, enquanto tal, ela tern a ver com uma prática religiosa no sentido mais sobrenatural do termo /// Ceci est une étude de la philosophie du surnaturel de Blondel telle qu'elle parut uniquement dans la thèse sur L'Action de 1893. Premièrement, elle revoit comment Blondel a amené la philosophie à réfléchir concrétement sur l'action humaine et ce sur quoi cette réflexion s'appuie comme principe du déploiement dialectique de cette action. Deuxièmement, elle montre comment ce déploiement amène Blondel à une critique radicale de la superstition et de toute idée de religion naturelle, puisque cette dernière est vue comme une sorte de superstition. Troisièmement, elle examine comment Blondel avance vers une affirmation de Dieu comme Fetre necessaire de l'action et comment cette affirmation amène l'être humain à devoir choisir entre dire oui ou non face à Dieu au plus profond de son action. Quatrièmement, elle montre comment Blondel, à partir de cette exigence existentielle, arrive à poser que la pensée du surnaturel surgit nécessairement par rapport à la question du destin de l'être humain et comment une telle pensée, si elle devient réalite dans l'action humaine par une initiative gratuite du côté de Dieu. entraine du côté de l'homme la nécessité d'une révélation, une médiation et une pratique religieuse. En conclusion, l'étude se demande comment cette science de la pratique reste une philosophie, distincte de toute théologie, même si elle traite de la pratique religieuse dans son sens le plus surnaturel. (shrink)

In the late 1930's Blondel precipitated a debate over the question of a Christian philosophy in a series of articles on St. Augustine insisting on the philosophical nature of the saint's thought. Rationalist historian of philosophy Bréhier objected to the very idea of a Christian philosophy. Other historians like Gilson allowed that a philosophy could be characterized loosely as Christian when it was associated with Christian thought, as in the Middle Ages. But Blondel argued against both of these positions as (...) presupposing a separation between philosophy and religion that allowed only for a false hybridization between the two when they were juxtaposed. His own approach to philosophy had been to show a necessary intersection between the two in the question about the ultimate meaning of human action as it relates to God in his infinite transcendence, as this had long been understood in the Catholic tradition, that is, as relating to something supernatural in the strictest sense, something bound to appear as scandalous and paradoxical to reason alone. The present article examines how he first came to his philosophical method for dealing with this question in the 1890's and how he later used this method in defending the idea of a philosophy that was integrally rational and Catholic in the strict sense of both terms. /// Na década de 1930, Maurice Blondel desencadeou um importante debate acerca da questão da chamada Filosofia Cristã mediante uma série de artigos sobre Santo Agostinho, os quais insistiam em particular sobre a natureza filosófica do pensamento do grande santo. Bréhier, um historiador da Filosofia de tendência racionalista, objectou à própria ideia de uma Filosofia Cristã. Outros historiadores, tais como E. Gilson, concediam que uma Filosofia poderia ser vagamente caracterizada como Cristã quando a mesma esteja associada com o pensamento cristão, como era o caso na Idade Média. Mas Blondel argumentava contra estas duas posições na medida em que achava que as mesmas pressuponham a separação entre Filosofia e Religião, separação esta que permitia apenas uma falsa hibridização entre as duas quando as mesmas eram justapostas. A sua posição pessoal em relação à Filosofia defendia que entre esta e a Religião existia uma intersecçdo necessária acerca da questão relativa ao sentido ultimo da acçdo humana na medida em que esta remete para Deus na sua infinita transcendência, tal como esta era desde há muito compreendida na tradição Católica, ou seja, enquanto que remetendo para algo sobrenatural no sentido mais estrito, algo destinado a aparecer como escandaloso e paradoxal à razão enquanto que entregue a si mesma. O presente artigo examina de que modo Blondel primeiro chegou ao seu método filosófico no tratamento desta questão na década de 1890 e de como ele mais tarde usou este método para defender a ideia de uma Filosofia que é integralmente racional e católica no sentido mais estrito de ambos os termos. (shrink)

Henry Koster comenzó su carrera como cineasta en su Alemania natal. Como judío tuvo que huir del nazismo, exiliarse y recorrer el eje Berlín-París-Hollywood, trayecto frecuentado por otros directores, actrices y actores germanos. Como director de cine no venía precedido por una gran fama, por lo que tuvo que abrirse camino en Hollywood con mucho esfuerzo. El éxito de su primera película con la joven soprano Deanna Durbin consolidó su posición y le permitió definir un estilo que le acompañaría a (...) lo largo de toda su producción americana: su preferencia por un “cine blanco” –en contraste con sus compatriotas, que optaron por el “cine negro”–, es decir, un cine en el que los protagonistas encuentran diversos aliados que les ayudan a perseverar en el bien. Sus primeras etapas en Hollywood permiten analizar filosóficamente su cine, concediéndole un cierto estatuto de autor, descubriendo rasgos propios, como la introducción de la música clásica como signo de elevación moral o la explicitación de la dimensión religiosa y sobrenatural en la búsqueda del bien de algunos de sus personajes. Escarmentado del materialismo antihumano del nazismo, propuso un estilo en el que los resortes hacia el bien humano adquiriesen plasticidad expresiva. (shrink)

Feuerbach deixa claro que a teologia cristã se relaciona negativamente ante a natureza. A depreciação ou desvalorização religiosa pela natureza tem consequências para o julgamento da natureza humana por parte da teologia, pois esta condena também a dimensão natural-sensível da natureza do homem e, frente a esta, enaltece o espírito. Precisamente porque a natureza expressa objetividade, necessidade, corporeidade, sensibilidade, é ela o negativo, por assim dizer uma prova dos limites da interioridade, do sentimento religioso, isto é, a barreira concreta que (...) se opõe à ilusão de uma existência sobrenatural. Deste ponto de vista cristão, ela deve, portanto, ser eliminada, negada. Feuerbach argumenta que Deus (o todo supremo, a essência sublime), o qual a fantasia religiosa criou, é apenas uma representação fantasmagórica do gênero humano, uma construção subjetiva do homem, abstraída de todas as fronteiras e restrições da natureza, e a religião cristã serve ao homem como um meio, com o qual ele tenta livrar-se da natureza. (shrink)

George Berkeley. Alciphron/Siris. Tradução, apresentação e notas de Jaimir Conte. São Paulo: Editora da Unesp, 2022. O volume reúne traduções de duas obras de George Berkeley, “Alciphron, ou o filósofo minucioso” e “Siris”. “Alciphron” é estruturado como um diálogo filosófico entre quatro personagens, no qual Berkeley combate os argumentos dos chamados “livres-pensadores” (como Mandeville ou Shaftesbury), fazendo uma apologia do Cristianismo. Já “Siris” é tanto um tratado sobre as virtudes medicinais da água de alcatrão quanto uma visão do filósofo das (...) cadeias do ser, explorando a gradual ascensão que vai do mundo dos sentidos e da mente, até chegar ao sobrenatural e a Deus, a essência trina. (shrink)

El bien común como fin absoluto de la persona implica una totalidad de bienes humanos que pueden englobarse bajo la razón de felicidad humana plena. Como el bien común es la razón justificativa de todo uso recto del poder político, de toda motivación de las leyes que rigen un pueblo y de todos los procesos de creación y reparto de bienes económicos, cabe decir que la felicidad humana es término final de todo gobierno, de todo el orden jurídico y del (...) económico. Sto. Tomás aplicó la concepción eudemónica aristotélica a la filosofía política, a la jurídica y a la económica. Y, además, se sirvió de esta doctrina para explicar teológicamente el tema de la felicidad eterna sobrenatural. En la edad moderna el pensamiento liberal se ha separado de esta teoría, pues no conoce otra promoción de la felicidad que la subjetiva del individuo. Esto se comprueba por la exposición de dos teóricos de la filosofía liberal política: N. Nozick, y Michael Novak. Aunque a veces se haya querido dar una interpretación liberal a la filosofía política de Santo Tomás, sus presupuestos son radicalmente distintos. (shrink)

The “power of the real”, which Zubiri conceptualized in the final period of his philosophy, is “inspired” in the creation concept of the Greek Fathers, according to Zubiri’sexposition of Greek Patristics in “Supernatural Being: God and Deification in Pauline Theology”. In addition, Zubiri makes that concept his own in a course on Christianity, published posthumously. That inspiration can be detected when Zubiri radicalizes his philosophical approach. This implies purifying his philosophy of elements from Latin theology,whose notions he contrasts with those (...) of Greek theology in the aforementioned work. InOn Essence, these elements do not permit Zubiri to elude the horizon of nihility, in hisview in force in Western thought from St. Augustine to Hegel, but not genuinely philosophical because it originates with Revelation. A consequence of this radicalization is toconside r “creation” as a revealed datum. At the same time, and insofar as this radicalization implies sticking only to the facts, Zubiri elaborates a proof of the reality of God, fromwhich follow as intellectually legitimate non-theistic options.El “poder de lo real”, que Zubiri conceptualiza en el último período de su filosofía, está “inspirado” en el concepto de creación propio de los Padres griegos, según la exposiciónque hace de la Patrística griega en “El ser sobrenatural: Dios y la deificación en la teologíapaulina”. Además, hace suyo ese concepto en un curso sobre el Cristianismo, publicadopóstumamente. Dicha inspiración puede detectarse cuando se radicalizan sus planteamientos filosóficos. Esto implicó depurar su filosofía de elementos provenientes de la Teología latina, cuyas nociones contrapone a los de la Teología griega en el trabajo mencionado. A la altura de Sobre la esencia, esos elementos no le permitirán sustraerse al horizontede nihilidad, a su juicio vigente en el pensamiento occidental desde San Agustín hastaHegel, y no genuinamente filosófico porque se origina con la Revelación. Consecuencia deesa radicalidad es considerar la “creación” como un dato revelado. Al mismo tiempo, y en lamedida en que esa radicalización implica atenerse sólo a los hechos, Zubiri elabora unaprueba de la realidad de Dios desde la que resultan intelectualmente legítimas las opciones no teístas. (shrink)

O presente artigo pode ser justificado como um breve panorama do debate entre modernidade e pós-modernidade em suas implicações ao campo da educação e formação humana, diante da emergência de nova humanidade, fruto do capitalismo tardio, com suas promessas não cumpridas, diante da colonização de todas as esferas, inclusive da própria educação. Assim, este trabalho visa a traçar alguns contornos do complexo liame entre modernidade e pós-modernidade, bem como a concepção de homem decadente, por um lado, e de homem emergente, (...) de outro, ante essa nova condição geracional. Para tal, o trabalho se constitui de uma pesquisa de metodologia teórico-conceitual, propondo-se como uma contribuição ao recorrente questionamento sobre a relevância das metanarrativas na formação humana, tomando como autores “estelares” Kant e Nietzsche, justificando, inclusive, uma espécie de pré-história do debate entre os metarrelatos. Daí, portanto, as escolhas conceituais deste artigo, que se deu por agenciamentos que possibilitassem a defesa de uma concepção vitalista, inerentemente criativa, como uma disciplina do pensamento indispensável a uma humanidade que se queira para além da mera reprodução erudita, do cinismo mercadológico ou, ainda, dos desígnios tecnocientíficos e rudeza materialista-determinista que rondam o tempo presente. Portanto, o artigo sugere que o novo paradigma em construção, ao se pautar por uma nova lógica, nos possibilita, considerando as críticas à modernidade, dar vazão a novo horizonte ético, que considere o homem em sua integridade. Ou seja, compreendido como “sujeito peninsular”, e não, como sonhava a modernidade, como homem “insular”, tido como sobrenatural, desenraizado do corpo e da natureza. Palavras-chave: Formação humana. Educação. Modernidade. Pós-modernidade. (shrink)

Prestándole especial atención a sus reflexiones en tomo a la estética, en este artículo se sostiene que Wittgenstein, en su última obra, lejos de rechazar la cuestión de lo trascendente de su discurso filosólico como usualmente se lo lee, intenta más bien recuperar y darle un nuevo sentido a esa problemática, respondiendo así a una necesidad real de la filosofía que se sigue definiendo, aún en nuestro siglo, por criterios de conocimiento que no le pertenecen. En particular, se arguye que (...) el recurso wittgensteiniano a la invención de "casos intermedios" e "historias naturales" ficticias logra este objetivo al activar mediante su introducción de la imaginación modos diferentes de conciencia, que permiten reubicar lo trascendente en el pensar filosófico sin necesidad de recurrir a un ámbito sobrenatural ni a un conocimiento místico. (shrink)

En la Antigüedad, ante los logros y hechos extraordinarios de una persona, especialmente si en la época no podían tener más explicación que la intervención sobrenatural, la comunidad encontraba una rápida vía aclaratoria en la atribución a una influencia demoníaca, a una traición a Dios cuyo responsable se afanaba en ocultar: a la persona de éxito se le relacionaba con el diablo a través de un pacto formal, de una hipoteca sobre la salvación de su alma que rubricaba como (...) parte interesada a cambio de un inmenso poder. Por su parte, y como parte contratante, Lucifer obraba de buena fe y de acuerdo a la relación contractual, a cambio de que la persona le cediera su alma, le confería un poder sobrenatural. (shrink)

No processo de reconstrução da filosofia, está colocado para John Dewey o desafio da articulação entre filosofia e ciência e, como consequência disso, a mudança no método de operar da primeira. Dewey desenvolveu um programa doutrinário que visa mostrar como o conhecimento se funda na experiência. Essa é a dimensão científico-naturalista da sua obra, cuja influência advém do naturalismo darwinista. Nesse sentido, o seu projeto consiste numa rigorosa argumentação contra as explicações em que a experiência e a natureza são apresentadas (...) com base em distinções arbitrárias. Na obra Reconstruction in Philosophy, Dewey desenvolveu seu projeto metafísico de dimensão historicista, propondo uma reconstrução para a filosofia. Essa perspectiva é de inspiração hegeliana, considerando a história como “fluxo dos acontecimentos”. Sua argumentação consiste em reivindicar uma filosofia da experiência, na medida em que se apropria do método científico. Dewey tenta pensar um sistema desenvolvido a partir da aplicação do método científico à filosofia, mas tendo como base uma concepção filosófica da experiência. As concepções de Dewey acerca do conhecimento, do uso inteligente da razão e da natureza social da filosofia concorrem para a constituição de sua concepção de ciência. O objetivo do filósofo é desenvolver um projeto científico e metodológico que exigirá outra forma de fazer filosofia, que ele caracteriza como uma filosofia empírica. Embora Dewey defenda uma filosofia com uma visada científica, isso não significa que ele subordine a filosofia à ciência. Ocorre que Dewey se opõe à forma pela qual o problema epistemológico foi formulado pela tradição, ou seja, desconsiderando o processo de conexão entre as coisas e entre o conhecedor e as coisas. No presente artigo apresentamos este projeto filosófico denominado por nós de metafísica empírica. Iniciamos, argumentando a partir de Dewey, com a necessidade da constituição e formação de uma mentalidade científica tendo em vista os fins sociais. Esta reivindicação decorre do fato de Dewey considerar que ciência e democracia compartilham não apenas o mesmo padrão de investigação, o “método da inteligência”, mas também as mesmas virtudes morais: uma disposição para questionar, para procurar clareza e evidência, para ouvir e respeitar as opiniões dos outros, para considerar alternativas de forma imparcial, para mudar de ponto de vista em virtude da investigação e da comunicação. Por fim, discutiremos a teoria pragmatista da existência, cujo objetivo é a constituição de uma nova metafísica que consiste em administrar, no domínio temporal, o finito e o humano em sua relação com o eterno e o infinito, ou seja, visa apreender a realidade enquanto produto dos seus condicionantes. Em sua crítica à metafísica tradicional, Dewey deixa subentendido que o que se tem em termos dessas metafísicas não passa de técnicas intelectuais refinadas, derivadas das ideias rudimentares da fé popular acerca do sobrenatural e do natural, do divino e do humano. (shrink)

En este escrito están en juego dos modelos teológicos: uno está más en sintonía con las teologías de la encarnación que identifican todo lo que es bueno como relacionado con Dios o que participa de lo divino; el otro está arraigado en una teología de la redención y siente que la mayoría de las realidades humanas y sociales están corrompidas y necesitan ser rescatadas y restauradas, de forma sólo sobrenatural. La dualidad descrita justifica un pluralismo inevitable y un discernimiento (...) que no se puede completar a priori, ya que depende profundamente de las creencias y valores que se albergan. Quizás debamos asumir una actitud de «esperar y ver» y confiar más en los resultados, para juzgar después de evaluar hasta qué punto un desarrollo refleja claramente el plan de Dios o se aleja definitivamente del mismo. Por esta razón, no creo que sea el mejor planteamiento teológico sea uno que traza «líneas rojas» y rechaza cualquier desarrollo en ese campo, pero al mismo tiempo eso no justifica una actitud fácil e ingenua hacia esos intentos, que podrían traer —a pesar de su aparente buena voluntad— consecuencias catastróficas. La teología puede ilustrar el camino y ofrecer buenos criterios, pero difícilmente puede ayudar a tomar las decisiones necesarias o establecer una línea de acción de manera irrefutable. La teología tiene el derecho de equivocarse y el deber de evaluar sus errores y corregirlos. (shrink)

Este artigo propõe uma leitura da relação entre a cidade, a morte e algumas das religiões que presidiram ou consolidaram a formação das cidades. Tendo por objetivo investigar paradigmas que nortearam a criação e habitabilidade de cidades em diferentes lugares e períodos históricos, pressupõe que uma reflexão sobre esses paradigmas, ainda que breve, fornecerá algum subsídio para uma leitura da cidade contemporânea e da crise que atravessa. Nesse intuito, propõe o cotejamento de textos históricos e míticos, atribuindo igual valor ao (...) que se tem registrado sobre a gênese das cidades, à luz dos estudos culturais. Destacam-se a presença da morte e a maneira como propiciou o desejo de união dos grupos. Nesse contexto, diferentes religiões incidiram como laço e lastro do espaço público, condição necessária para a manutenção da ética. Exerceram seu papel de religar vivos e mortos, a realidade natural e a sobrenatural, mesmo quando manipuladas em busca de poder. Isso se dá, de diferentes maneiras, até o século XIX, quando cedem lugar a outras instituições e novos pressupostos. No século XXI, assistimos a uma crise das cidades, o que, se bem valiado, pode propiciar a construção de outros paradigmas, em consonância com as aspirações contemporâneas. Palavras-chave: Cidade; Morte; Religião. ABSTRACT This article presents a reading of the relation between the city, death and some of the religions that presided over or consolidated the development of cities. Aiming at investigating the paradigms that oriented the creation and viability of cities in various places and historical periods, it assumes that a reflection on those paradigms, however brief, can provide subsidies for a reading of the contemporary city and the crisis it is facing. In that sense, it focuses on historical and mythical texts, attributing equal value to what is recorded concerning the genesis of cities, in the light of cultural studies. Emphasis is given to the presence of death and the way it propitiated an urge for union in groups. In that context, different religions were the bonds and the reservoir of public space, a necessary condition to preserve ethics. They played the role of re-connecting the living and the dead, natural and supernatural reality, even when they were manipulated in the search for power. This happened, in different ways, until the 19th century, when new institutions and presuppositions emerged. In the 21st century, we witness a crisis in the cities, which, if properly assessed, may lead to the construction of other paradigms, in harmony with contemporary expectations. Key words: City; Death; Religion. (shrink)