Françoise Dastur describes her efforts to practice history of philosophy in a non-historical fashion. She discusses her concept of the historical, and argues that the only true way to be of one's time is to be against one's time.

Françoise Dastur describes her efforts to practice history of philosophy in a non-historical fashion. She discusses her concept of the historical, and argues that the only true way to be of one's time is to be against one's time.

: Françoise Dastur describes her efforts to practice history of philosophy in a (paradoxically) non-historical fashion. She discusses her concept of the historical, and argues that the only true way to be of one's time is to be against one's time.

Françoise Dastur describes her efforts to practice history of philosophy in a (paradoxically) non-historical fashion. She discusses her concept of the historical, and argues that the only true way to be of one's time is to be against one's time.

Translated by David Farrell Krell. This essay continues the project, also found in "Qui est le Zarathoustra de Nietzsche?" published in first issue of this journal, of discerning the importance of Asian sources for emergent modern European thought. It explores Novalis's relation to the now mostly neglected Sanskrit myth (and play by Kālidāsa) of Shakuntala, clarifying its importance for Novalis's view of the interpenetration of the visible and the invisible and the need for a visual symbol, such as the ring, (...) as pointer and reminder of the invisible's fullness and pervasiveness, in this world, as Love. (shrink)

How, asks Françoise Dastur, can philosophy account for the sudden happening and the factuality of the event? Dastur asks how phenomenology, in particular the work of Heidegger, Husserl, and Merleau-Ponty, may be interpreted as offering such an account. She argues that the "paradoxical capacity of expecting surprise is always in question in phenomenology," and for this reason, she concludes, "We should not oppose phenomenology and the thinking of the event. We should connect them; openness to phenomena must be (...) identified with openness to unpredictability." The article offers reflections in these terms on a phenomenology of birth. (shrink)

How, asks Françoise Dastur, can philosophy account for the sudden happening and the factuality of the event? Dastur asks how phenomenology, in particular the work of Heidegger, Husserl, and Merleau-Ponty, may be interpreted as offering such an account. She argues that the “paradoxical capacity of expecting surprise is always in question in phenomenology,” and for this reason, she concludes, “We should not oppose phenomenology and the thinking of the event. We should connect them; openness to phenomena must be (...) identified with openness to unpredictability.” The article offers reflections in these terms on a phenomenology of birth. (shrink)

I would like to show how with Sartre, Merleau-Ponty, and Levinas, we have to do with three different ways of understanding the experience of the other. For Sartre it is a visual experience, the experience of being looked at by the other, so that the experience of the other is understood as a confrontation; for Merleau-Ponty, the experience of the other necessarily implies coexistence and what he calls intercorporeality, so that for him the other is never to be found in (...) front, but instead beside me, in reciprocity with me; for Levinas, the experience of the other is the experience of a non-reciprocity, of an assymetrical relation, because the experience of the other is for him an ethical and not an ontological experience, and because this experience of the face of the other is the experience of a speaking and not in the first place corporeal presence. There are consequently three different ways of finding an access to the other : the look for Sartre, intercorporeality for Merleau-Ponty and the face for Levinas. (shrink)

Que peuvent bien attendre les psychiatres, les psychotherapeutes, les psychologues, et avant tout leurs patients, de la Daseinsanalyse? On tentera de repondre a cette question en partant ici du trait distinctif qui fonde la singularite de la Daseinsanalyse: inscrire toute reflexion et toute pratique medicale dans le cadre d'une meditation ontologique en direction du mode d'etre de l'homme. En effet, une conviction, issue de l'oeuvre de Heidegger domine la Daseinsanalyse: l'homme n'est pas une chose mais un Dasein, un existant, un (...) etre qui est dans son etre ouverture a l'etre. Qu'il s'agisse de la melancolie, de la manie, des troubles obsessionnels compulsifs, de la depression ou de la schizophrenie, la description de ces pathologies comme leur traitement ne sauraient en effet demeurer les memes selon que l'on considere celui qui en souffre comme un etre neuronal, un compose de forces physicochimiques, une psyche dominee par des conflits inconscients ou comme un Dasein. (shrink)

La question que Martin Heidegger a posée à l'ensemble de la tradition occidentale est celle du sens de son concept fondamental, celui de l'être. En révélant que c'est à partir du temps que nous comprenons l'être, il a montré que la philosophie trouve son origine dans l'existence d'un être qui ne peut plus être compris, comme le veut la philosophie moderne depuis Descartes, comme un sujet centré sur lui-même. La question du temps n'est donc pas pour lui une question philosophique (...) parmi d'autres, mais celle qui seule peut donner accès à ce qui constitue l'humanité comme telle. Ce que Martin Heidegger accomplit en posant la question du rapport de l'être et du temps, c'est cette " révolution du mode de penser " que requiert la prise en vue de l'essentielle finitude de l'homme et de l'être. La mise en évidence de l'historialité foncière de la pensée philosophique implique que celle-ci ne puisse plus se définir comme une pure théorie et qu'elle exige un engagement existentiel qui ne la met pas à l'abri de l'erreur. C'est uniquement à partir d'une telle conception de la pensée que l'on peut comprendre l'engagement politique de Martin Heidegger, ce qui ne signifie nullement l'excuser. SOMMAIRE : - PRESENTATION- LA TEMPORALITE DE L'ETRE EN TANT QUE QUESTION FONDAMENTALE- LA TEMPORALITE DU "DASEIN" ET LA FINITIUDE DU TEMPS- L'INACHEVEMENT DE "ETRE ET TEMPS" ET LA PENSEE DE L'"EREIGNIS"- REMARQUES SUR LA TRADUCTIONS DE CERTAINS TERMES. (shrink)

How, asks Françoise Dastur, can philosophy account for the sudden happening and the factuality of the event? Dastur asks how phenomenology, in particular the work of Heidegger, Husserl, and Merleau-Ponty, may be interpreted as offering such an account. She argues that the “paradoxical capacity of expecting surprise is always in question in phenomenology,” and for this reason, she concludes, “We should not oppose phenomenology and the thinking of the event. We should connect them; openness to phenomena must be (...) identified with openness to unpredictability.” The article offers reflections in these terms on a phenomenology of birth. (shrink)

Ce qui a fait naitre l'emerveillement des premiers penseurs grecs, c'est qu'il y a quelque chose plutot que rien, et c'est la ce qui a donne le coup d'envoi a cette pensee de l'etre qui s'est developpee de Parmenide a Aristote et qui constitue le fondement de la philosophie occidentale. On trouve cependant, deja dans la pensee grecque, une denegation de la possibilite d'un discours sur l'etre, d'abord chez Gorgias, contemporain de Socrate, puis chez le fondateur de l'ecole sceptique, Pyrrhon. (...) Et a l'epoque meme ou Parmenide ecrivait son poeme, une pensee de la vacuite et du neant commencait a se developper en Orient dans le cadre du bouddhisme, laquelle met profondement en question la notion meme d'ontologie. Or c'est precisement cette pensee du rien qui resurgit en Occident a la fin de l'age classique, avec ce premier philosophe veritablement moderne qu'est Kant, dans son Essai sur les grandeurs negatives et cette Table du Rien qui, dans La Critique de la raison pure, clot l'Analytique transcendantale. Et c'est le concept de negativite qui va former chez Hegel la matrice meme de la pensee dialectique, alors que celui du neant constituera le coeur de la critique du nihilisme qu'entreprendra Nietzsche, avant de redevenir, avec le Heidegger de Qu'est-ce que la metaphysique?, avec le Sartre de L'Etre et le neant, et avec le dernier Merleau-Ponty, auteur de ce livre inacheve qu'est Le Visible et l'Invisible, un theme fondamental de la pensee de l'apparaitre.Une telle pensee du neant et de la negation traversant la frontiere qui separe l'Orient de l'Occident, il s'agira donc, en prenant comme reference majeure la pensee heideggerienne, d'en interroger les diverses figures, d'abord chez Gorgias et Pyrrhon, puis chez Nagarjuna, le plus grand penseur du bouddhisme indien (ii-iiie siecle) et chez Nishida (1870-1945), representant fameux de l'ecole de Kyoto et du bouddhisme zen, avant d'en venir a l'idealisme allemand avec Kant et Hegel, a la question du nihilisme europeen avec Schopenhauer, Nietzsche et Heidegger, puis a la phenomenologie avec Husserl, Sartre, Merleau-Ponty et Maldiney. (shrink)

Telling Time takes up Heidegger's ideas of a "phenomenological chronology" in an attempt to pose the question of the possibility of a phenomenological language that would be given over to the "temporality of being" and the finitude of existence. The book combines a discussion of approaches to language in the philosophical tradition with readings of Husserl on temporality and the early and late texts of Heidegger's on logic, truth and the nature of language. As well as Heidegger's "deconstruction" of logic (...) and metaphysics Dastur's work is informed by Derrida's deconstruction of the metaphysics of presence and Nietzschean genealogy. Appealing as much to Humboldt's philosophy of language as to Hölderlin's poetic thought, the book illuminates the eminently dialectical structure of speech and its essential connection with mortality. (shrink)

The object of the paper is the attempt at retracing Heidegger’s conception of the relation of time and being from his major work “Being and Time” to the lecture he gave in 1962 on “Time and Being.” In order to explain the transformation of Heidegger’s thinking between 1927 and 1962, the emphasis is put on the new understanding of the oblivion of Being as belonging to the essence of Being itself, as well as on the analysis of the double meaning, (...) temporal and ontological of presence and on Ereignis, the “event of appropriation,” which is the new name given of the relation between man and Being. (shrink)

On sait que, depuis la parution des Recherches logiques de Husserl, le terme de phenomenologie ne designe plus, comme c'etait encore le cas chez Hegel, une discipline particuliere, mais une nouvelle conception de ce que doit etre la philosophie. Ce qui a en effet donne a l'entreprise husserlienne sa fecondite, c'est l'idee, reprise aux anciens, que le travail philosophique doit etre mene en commun et exige par consequent le concours de plusieurs penseurs. Mais ce qui rassemble ceux-ci, c'est moins l'unite (...) d'une doctrine et l'appartenance a une ecole de pensee que la pratique d'une methode. De ce mouvement phenomenologique, auquel appartiennent tant de philosophes du siecle dernier, il n'est certes pas question de dresser un iventaire exhaustif. Ce que l'on se propose simplement ici, c'est d'en donner un apercu qui mette d'ailleurs moins l'accent sur les noms propres des penseurs que sur les problemes qu'ils ont partages. Les essais reunis dans ce volume sont en effet tous consacres a un petit nombre de questions fondamentales - celles du langage et de la logique, du moi et de l'autre, de la temporalite et de l'histoire, de la finitude et de la mortalite -, au sujet desquelles un dialogue a paru se nouer entre certaines des figures les plus eminentes de la nebuleuse phenomenologique: Husserl et Heidegger surtout, mais aussi Fink, Patocka, Merleau-Ponty, et plus pres encore de nous, Gadamer, Levinas, Ricoeur. (shrink)

L'auteure démontre que Heidegger ne dissout pas l'ontologie dans le logique mais rend philosophique la logique, comme logos à la fois poétique et raison.

It has often been considered that the most important part of Derrida's work consisted in the five books published between 1967 and 1972. This paper intends, by way of a re-reading of Derrida's most powerful text from this period, Speech and Phenomena, to bring to light Derrida's specific manner of uniting the question of the disruption of presence to the question of writing. What is therefore questioned is Derrida's emphasis on death, considered as the very condition of possibility of language (...) and writing. As Derrida rightfully shows, Husserl, in spite of the importance he conferred upon writing in the process of idealization, was not aware of the fact that the relationship to death constitutes the concrete structure of the living present. But on the other hand, by still opposing in a too dualistic manner presence and absence, life and death, Derrida himself was not able to see that the condition of language is not so much the death of the subject as the being toward death and the finitude of Dasein. (shrink)

Dieu : ce nom, du moins dans les langues indo-européennes, renvoie à l’idée de lumière, et de lumière du ciel. C’est en effet à la racine indo-européenne deiwos qui signifie « lumière » du ciel ou du jour que se rattachent le sanskrit devas, le grec theos, le latin deus, et le français dieu. Il est vrai que les termes qui désignent Dieu dans les langues germaniques (Gott en allemand, God en anglais) ont une autre origine, elle aussi indo-européenne, mais (...) ici l’étymologie ne donne pas de répon... (shrink)

On a souvent considéré que la partie la plus importante de l’œuvre de Derrida résidait dans les cinq livres publiés entre 1967 et 1972. On se propose ici, à travers une relecture du texte le plus décisif de cette période, La Voix et le phénomène, de mettre en lumière la manière propre à Derrida d’unir la question de la disruption de la présence à celle de l’écriture. Ce qui est par conséquent interrogé est l’accent mis par Derrida sur la mort, (...) considérée comme la condition même de possibilité du langage et de l’écriture. Comme Derrida le montre à bon droit, Husserl, en dépit de l’importance qu’il confère à l’écriture dans le processus d’idéalisation, n’a pas pris conscience du fait que le rapport à la mort constitue la structure concrète du présent vivant. Mais, d’un autre côté, en opposant d’une manière trop dualiste la présence et l’absence, la vie et la mort, Derrida ne s’est pas lui-même montré capable de voir que la condition du langage n’est pas tant la mort du sujet que l’être-pour-la-mort et la finitude du Dasein. (shrink)

_ Source: _Volume 46, Issue 2, pp 297 - 307 In 1962–62, Derrida presented two series of lectures at the Sorbonne, the first of which was entitled “Method and Metaphysics,” and the second “Phenomenology, Theology and Teleology in Husserl.” The author was present as a student at these lectures, and presents below a summary of their contents.

Mon propos s’inscrira, pour ainsi dire, en marge de l’essai qu’Émilie Tardivel a consacré à la philosophie de Patočka, essai qui a le grand mérite, comme j’ai tenté de le souligner dans ma préface, de faire apparaître l’unité cachée d’une œuvre éclatée. Car pour comprendre l’évolution de la pensée de Patočka et reconstruire son itinéraire de pensée, il fallait mettre en évidence ce qui en constitue...

« Logik als Frage nach dem Wesen der Sprache », tel est le titre que Heidegger donne à son cours du semestre d’été 1934, cours qui a été traduit en 2008 sous le titre « La logique comme question en quête de la pleine essence du langage », « pleine essence » se voulant ici la traduction du nouveau sens que Heidegger donne à partir du milieu des années 1930 au terme Wesen, qu’il ne s’agit plus d’entendre en un sens (...) nominal comme l’essence ou la quiddité ni comme l’expression de la permanence ou... (shrink)

No siendo epígono ni refutador de Hegel, Heidegger inició muy pronto (desde su Tesis de habilitación en 1915) y continuó hasta muy tarde (la última referencia a Hegel es de 1969) un diálogo con el pensamiento de Hegel. En este breve artículo, se trata de mostrar la relación ambivalente que guarda Heidegger con Hegel a partir de tres temas fundamentales sobre los que su acuerdo es tan grande como su desacuerdo: la relación del seral pensamiento, la identidad del ser yla (...) nada, la concepción de la historia. Por esta vía podrán aclararse las oposiciones entre la proposición especulativay la tautología fenomenológica, entre la lógica oposicional y la temáticade la diferencia ontológica, y entre la concepción dialéctica de la historia y la meditación sobre la historia del ser y el Ereignis. (shrink)

On se propose ici de tenter de rapprocher la critique wittgensteinienne des propositions métaphysiques du projet heideggérien de « destruction phénoménologique de l’histoire de l’ontologie ». Il s’agit donc d’abord de rappeler que dans le Tractatus Wittgenstein établit une différence « transcendantale » entre ce qui peut se dire et ce qui ne fait que « se montrer » et qu’il faut plutôt taire. Mais chez Wittgenstein la mise en évidence de cette différence conduit au refus du métalangage, et à (...) l’interdiction d’une interrogation sur sa propre démarche de philosophe, c’est-à-dire à ce que l’on pourrait nommer un « transcendantalisme paradoxal ». Chez Heidegger en revanche la mise en évidence de la différence ontologique, laquelle ne permet ni de faire de l’être un prédicat réel ni d’énoncer l’être sous la forme de propositions prédicatives conduit à interroger le fondement antéprédicatif du langage énonciatif, qui n’est autre que la transcendance du Dasein. Il répond ainsi à la paradoxie du Tractatus en montrant qu’il n’y a d’apophansis que sur la base d’une hermeneia plus originaire. Une mise en parallèle de l’« herméneutique de la facticité » heideggérienne et de l’analyse wittgensteinienne des jeux de langage en tant que formes de vie peut alors être tentée, dans la mesure où la dimension herméneutique du comprendre n’est pas entièrement absente chez le second Wittgenstein, en dépit de sa conception instrumentale du langage.The object of this paper is to try a comparison between Wittgenstein’s critique of metaphysical statements and Heidegger’s project of a « phenomenological destruction of the history of ontology ». It is at first necessary to recall that in Tractatus Wittgenstein establishes a transcendental difference between what can be said and what can only show itself and has to be passed over in silence. But this leads Wittgenstein to refuse metalanguage and to prohibit all questioning of his own position as a philosopher, that is to say to what could be named a « paradoxical transcendentalism ». On the contrary, Heidegger, in bringing to light the ontological difference, which does not allow to define Being as a real predicate or to enunciate Being in the form of predicative statements, is led to question the antepredicative foundation of the propositional language or logos apophantikos, which is nothing else than the transcendence of Dasein. He thus gives an answer to Wittgenstein’s parodoxy by showing that there is apophansis only on the basis of a more originary hermeneia. A comparison between Heidegger’s « hermeneutics of facticity » and Wittgenstein’s analysis of language games as life forms can then be performed, in so far as the hermeneutic dimension of understanding is not completely absent in Wittgenstein’s Investigations, in spite of his instrumental conception of language. (shrink)

Phénoménologie et anthropologie : ces deux termes sont-ils antinomiques ou peut-on, sans cesser de se réclamer de Husserl, voire de Heidegger, les deux figures tutélaires du « mouvement » phénoménologique, déployer aujourd’hui le projet d’une anthropologie phénoménologique? Telle est la question ambitieuse à laquelle on se propose ici de tenter de répondre de manière au moins programmatique. Il est pour cela nécessaire de commencer par dessiner à grands traits le contexte dans lequel elle se...

ArgumentIl s’agira, en s’appuyant sur les analyses de Heidegger, Merleau-Ponty et Gadamer, et sur des exemples empruntés aussi bien à l’architecture et à la peinture qu’à la littérature, à la poésie et à la musique, de montrer que l’œuvre d’art, loin d’être intemporelle, possède une temporalité spécifique, qui est celle de la présence actuelle et de la contemporanéité.