En este artículo se va a estudiar la relación que existe en Leibniz entre verdad eterna, razón soberna y libertad divina. Si la razón soberana se puede constituir como juez supremo es porque contiene unas verdades eternas que Dios no ha creado sino que pertenecen a la misma esencia divina. Estas verdades en cuanto esencias, tienden a existir en la medida de su perfección, pero no existirán necesariamente, sino que Dios las pone en la existencia mediante un (...) acto libre. Ante la posibilidad de pensar que Dios pudiera verse obligado a elegir aquello que mejor, Leibniz sostendrá que Dios elige crear siempre lo mejor en un primer decreto máximamente libre y voluntario. de este modo el resto de sus elecciones son también máximamente libres y racionales. (shrink)

This paper aims to investigate the reception of the Cartesian theory of eternal truths in Spinoza’s thought. As demonstrated by several occurrences in his works, he had a deep and articulated knowledge of Descartes’s doctrine. Unlike most of important philosophers of the period, Spinoza did not simply reject the theory, but he tried to incorporate and integrate it in his own reflection. For this reason, by accepting some of its premises – the centrality of God’s efficient causation, the creation of (...) both the essence and the existence of things –, Spinoza ended up by refuting its metaphysical consequences. (shrink)

Em 1630 Descartes declarou que os seus estudos estavam voltados para o estabelecimento dos fundamentos do conhecimento. Várias questões discutidas nas cartas são significativas, mas uma em particular é de grande importância para a compreensão da sua filosofia, a saber, a afirmação do fundamento metafísico das verdades eternas.

En el artículo primero se pone de manifiesto la necesidad de aclarar qué son los portadores de valores de verdad; luego se revisan las objeciones de Quine a la teoría de las proposiciones; y por último, a partir de la consideración de las oraciones tipo eternas de Quine se propone a las proposiciones como las portadoras de valores de verdad.

O tema da existência de Deus é apresentado por São Boaventura a partir de três vias que conduzem o pensamento humano à certeza natural, enquanto adesão firme à verdade que a inteligência conhece, seja segundo as razões eternas, seja por meio de provas demonstrativas. Essas três vias consideram respectivamente, o autoconhecimento da alma; o reconhecimento do mundo exterior, na relação entre as criaturas e o criador; e o plano da evidência imediata e suficiente por si para engendrar a verdade (...) indubitável. Será apresentado neste artigo o desenvolvimento argumentativo das provas da existência de Deus, segundo São Boaventura, no (1) Comentário às Sentenças (I, distinção VIII) e, (2) nas Questões disputadas sobre o mistério de Cristo (Q. I a.1), duas obras marcadas pela atividade docente do Doutor Seráfico na universidade medieval. Pretendo mostrar que essas provas, especialmente a terceira, são devedoras da ratio anselmi, já conhecida na escolástica medieval latina do século XIII. (shrink)

O artigo tem como objetivo investigar as razões que levaram Descartes a não concluir as Regras para a direção do Espírito, estabelecendo uma relação entre a interrupção da obra e a teoria de 1630 sobre a natureza criada das verdades eternas. Com a doutrina da livre criação das verdades, Descartes apresenta uma proposta metafísica que exigia uma revisitação dos pressupostos da sua própria epistemologia. Se nas Regras a matemática e a geometria eram consideradas isentas de toda incerteza, (...) com a entrada em cena da teoria de 1630 essas disciplinas encontram-se submetidas à causalidade arbitrária da onipotência divina. Essa consideração metafísica requer uma reflexão ulterior para avaliar as suas consequências. O projeto das Regras – interrompido, mas não abandonado – será assim reformulado à luz da novidade metafísica de 1630. As Meditações se encarregarão dessa tarefa, demonstrando de que modo a natureza criada das verdades eternas não implica colocar em questão o conhecimento humano. (shrink)

Algunas interpretaciones contemporáneas de Descartes sugieren que él defiende una posición conceptualista en relación con las verdades eternas. De acuerdo con esta lectura de Descartes, las modalidades se determinan por lo que las mentes de un universo puedan concebir. Dado que lo que es posible depende de aquello que los intelectos puedan concebir, no hay concepto de posibilidad alguno que preceda a la existencia de los intelectos. De ahí que, antes de la existencia de los intelectos,no es el (...) caso que cualquier cosa sea posible para Dios. Según tal punto de vista, el conceptualista puede evitar comprometerse con la doctrina de que Dios puede hacer cualquier cosa. En este artículo muestro, entonces, que los pasajes usados en favor de la lectura conceptualista de Descartes son malinterpretados. Concluyo que Descartes no es un conceptualista. (shrink)

Ao longo da leitura do Simpósio de Platão, é possível compreender a estreita relação entre o apetite (ἐπιθυμία) e o amor (ἔρως), enquanto este se manifesta, em última instância, como um apetite de imortalidade (ἐπιθυμία τῆς ἀθανασίας). Entretanto, este mesmo amor, que potencializa a alma na descoberta do belo em si mesmo (τὸ καλόν), também pode aprisionar o homem na sedução do sensível, levando-o a crer que nada é mais real do que a experiência amorosa pura e simples que se (...) esgota na apreciação de um belo corpo. É, pois, nessa tensão entre as coisas físicas e aquelas verdades eternas que as sustentam que se inscreve a ambivalência de eros. Nossa análise pretende, através de uma leitura do mito-alegoria de Poros e Penia, contado pela sacerdotisa de Mantinéia, Diotima, a partir do passo 203a do Simpósio, demonstrar como a ambivalência constituinte do amor já se encontra, tout court, nas próprias características dos progenitores de eros, tais como delineadas por Platão nesse trecho. Penia, a deusa da Pobreza, seria essencialmente responsável pela precariedade e passividade de Eros perante as coisas sensíveis ou, também de modo ambivalente, já na descrição da deusa encontram-se indícios de uma potência criativa capaz de planejamento e de atividade? E o que dizer de Poros, pai do amor? Ele explicaria suficientemente bem este apetite incessante de Eros que deseja ir sempre mais além do objeto já experimentado? (shrink)

A história da ética filosófica é, em grande parte, uma tentativa de elucidar a maneira na qual os seres humanos podem fomentar um êthos, para atingir a própria plenitude. Fosse Peirce convidado a mostrar, primeiro, o que ele entendia pelo êthos do filósofo ou do cientista, ele responderia facilmente que é a busca por um ideal e verdades eternas, isto é, a própria razoabilidade que rege o universo. Fosse ele questionado, logo após, o que o êthos dos seres (...) humanos é, em geral, quer dizer, o que guia e dá sentido à vida de cada pessoa, sua resposta não diferiria muito da anterior: todos os seres humanos, por meio de suas ações concretas, devem encarnar a razoabilidade, o ideal admirável ou o summum bonum em suas próprias vidas. A resposta bem conhecida de Peirce contém uma visão criativa muito profunda da vida ética: esta é a construção progressiva e contínua de diversas possibilidades de ação, por meio da qual cada pessoa configura seu próprio êthos, segundo esse fim admirável, que é uma representação daquilo que seria uma vida boa, desejável e próspera. Isto pode não parecer original no contexto da história da ética filosófica – Aristóteles já tinha dito algo semelhante. Entretanto, há duas noções muito ricas e sugestivas no pensamento de Peirce, as quais podem sem dúvida ser recuperadas, visto que elas podem contribuir de maneira significativa para essa reflexão, a saber: a razoabilidade e a abdução. Como tentarei mostrar, para Peirce viver eticamente é viver criativamente. (shrink)

El objetivo principal de este trabajo es plantear la controversia entre Descartes y Leibniz en torno a las verdades eternas como constituyente de diversos diálogos incluyendo los contralógicos: diálogos en los cuales Descartes y Leibniz representan perspectivas distintas en relación con las elecciones posibles para la determinación de normas de racionalidad. Cada uno de estos diálogos tiene un aspecto universal o monológico (determinado por la estrategia de ganancia), y un aspecto eminentemente contextual y dialógico determinado por el nivel (...) de juego. Finalmente, afirmo que una noción de racionalidad que contenga tanto el aspecto contextual como el universal, no es una lógica específica en forma dialógica sino un cuadro de racionalidad normativa. Lo que, según creo, está relacionado con la idea de la construcción dinámica de una lengua universal perfectible, discutida por Olga Pombo. La idea general es que la noción misma de racionalidad de Leibniz es fondateur de discursivité, si usamos la expresión que Marcelo Dascal toma de la boca de Foucault. The main aim of the present paper is to understand the debate between Descartes and Leibniz about eternal truths as providing the structure of several possible dialogues involving counter-logicals conditionals. According to this analysis the positions of Descartes and Leibniz are understood as constituting dual and dynamic perspectives in relation to the availability of some specific choices that should provide norms of rationality. Each of these dialogues has both a universal, monological aspect (given by the winning strategy) and a contextual, dialogical one (given by the play level). I conclude with the suggestion that a notion of rationality that contains both the universal and the contextual aspects does not yield a specific logic, but rather a frame of normative rationality. The conception of such a frame seems to be closely linked to the notion of a universal perfectible language discussed by Olga Pombo. The central idea is that the Leibniz's notion of rationality is a fondateur de discursivité if we use Marcelo Dascal's quote of Foucault. (shrink)

Vencer mediante la gloria o la fama el cerco que con nuestra vida el tiempo pone a nuestra memoria fue el ideal del héroe antiguo; mantener en vida las gestas, y a sus autores, que merecían sobrevivir a su tiempo fue el ideal que se marcaron, junto a ciertos poetas, los historiadores antiguos, y por eso escribieron historia: para enseñar a la política modelos a adoptar y al futuro verdades eternas que aprender en aras de instituir un mejor (...) orden social. (shrink)

Partiendo de la noción lacaniana de pasaje al acto se interpreta el proceso de la duda y los momentos clave de su superación en los términos de un pasaje al acto humano que dará lugar al cogito y un acto divino que dará lugar al orden inmutable de las verdades eternas. De ese modo se trata de explicar el modo en el que Descartes constituye el marco fantasmático de la ciencia. Si bien en el seguimiento del proceso de (...) la duda el texto de referencia será Meditaciones metafísicas, se indica cómo en dicho proceso es reconocible el eco de una experiencia onírica decisiva que Descartes tuvo a los 23 años, experiencia que ayuda a comprender tanto el impacto de angustia que hay detrás del giro metafísico cartesiano como el reverso pre-subjetivo desde el cual acontece el despertar a la conciencia de sí que tiene lugar en el cogito. La vía preferente que se emplea en la interpretación llevada a cabo es la del psicoanálisis tal y como es desarrollado por Lacan. (shrink)

La peripecia vital de George Santayana, contada aquí con una profundidad reflexiva y una capacidad de observación admirables, nos proporciona, a través de su autobiografía, un recorrido perspicaz, sutil, por las impresiones que en el pensador dejaron todos aquellos momentos que más fuertemente marcaron su experiencia. El autor nos presenta esas impresiones intencionadamente ordenadas, hilvanadas y ribeteadas con el hilo conductor de sus reflexiones. Surge, así, el retrato vital del protagonista a través del minucioso mapa geográfico, familiar, social y personal (...) de su peripecia, interpretable además como un elaborado libro de sabiduría al que avala la privilegiada mente filosófica y poética de su autor. En la presente versión castellana de la edición crítica, íntegra y definitiva, que se publicó en inglés en 1986, el lector encontrará, entre otros, interesantes textos sobre arte y arquitectura, geografía e historia, política y sociología, literatura, filosofía y religión; podrá disfrutar, sin sentirse jamás adoctrinado, de las observaciones clarividentes del autor y de su inteligente comprensión de la realidad, que le ayudarán sin duda, como se dice en las líneas finales del libro, a convertir las virtudes y las tristezas pasajeras de la naturaleza en vislumbres de la verdad eterna. (shrink)

Neste artigo, pretendo examinar a tese cartesiana da livre criação das verdades eternas a partir da conjugação dos atributos divinos que, segundo Descartes, são conhecidos por nós e sua tese de que, entre as verdades eternas livremente criadas por Deus, estão incluídos os princípios lógicos. A partir desse exame, concluo que, até onde o intelecto finito do homem pode conceber, a tese cartesiana da livre criação das verdades eternas envolve ao menos as seguintes teses: (...) a) Deus, por ser infinito e puro pensamento em ato, estabelece necessariamente em si todas as essências e verdades, incluindo essências e verdades que para o intelecto finito parecem impossíveis, já que lhe aparecem como contraditórias; b) ao estabelecer as essências e verdades, Deus instancia algumas (e assim as cria) como conteúdos de ideias inatas nas mentes finitas, que são criadas com estrutura lógica; c) ao estabelecer as essências e verdades, Deus instancia no mundo atual ao menos algumas das essências e verdades não contraditórias instanciadas nas mentes finitas; e d) embora a mente humana finita não as possa conceber clara e distintamente, é certo que Deus instancia no mundo atual ao menos algumas das essências e verdades que aparecem como contraditórias, isto é, instancia no mundo atual ao menos algumas das essências e verdades que para a mente finita aparecem como impossíveis por serem por ela inconcebíveis, o que é confirmado por ao menos dois casos mencionados por Descartes. In this article I intend to examine the Cartesian view on the free creation of the eternal truths considering the conjunction of the divine attributes, which according to the Cartesian thesis, are known to us and his thesis that logical principles are among the eternal truths freely created by God. From this examination I conclude that, as far as the finite intellect of man can conceive, the Cartesian view of the free creation of the eternal truths involves at least the following theses: a) being pure and infinite thinking in action, God necessarily sets in himself all the form of essence and truth, including all essence and truth that for, the finite intellect, seem impossible since they may appear to him as contradictory; b) while establishing all essence and truth, God instantiates some of them (and thus creates some of them) as contents of innate ideas in finite minds, which are created with a logical structure; c) while establishing all essence and truth God instantiates in the actual world at least some of the non-contradictory essences which are instantiated in the finite mind; and d) although the finite human mind cannot conceive it clearly and distinctly, it is certain that God instantiates in the actual world at least some of essence and truth that seem to be contradictory for the human mind, that is, God instantiates at least some of the essences and truths which appear to the finite mind as impossible since inconceivable, which is confirmed by at least two cases mentioned by Descartes. (shrink)

O presente artigo reproduz o itinerário, da iniciação científica ao doutorado, que me conduziu atualmente ao estudo da filosofia de Paul Deussen. Faço, aqui, uma cronologia ao longo da qual são abordados os seguintes assuntos: o que é Vedānta e quais seriam suas relações com o idealismo transcendental kantiano-schopenhaueriano; as tendências filosóficas implícitas na gênese do pensamento de Schopenhauer; a compreensão da filosofia schopenhaueriana como zona de convergência das doutrinas presentes em Kant, Platão e nas Upaniṣad's; e, por fim, o (...) sentido perenialista de filosofia na obra de Deussen, a qual se apoia na comparação de textos oriundos de múltiplas tradições filosóficas e religiosas, com o que se pretende extrair "a única verdade eterna comum a todos". (shrink)

Este artigo pretende expor a teoria cartesiana da criação encontrada nas Meditações, da qual decorre coerentemente a teoria da livre criação das verdades eternas desenvolvida por Descartes nas Cartas, entre os anos de 1630 e 1649. Fazendo isso, tenta-se refutar interpretações segundo as quais a teoria da livre criação seria marginal ou incompatível com o sistema cartesiano. Para tanto, apresentaremos a concepção tomasiana da criação e a gradativa refutação cartesiana da mesma, donde emerge uma moderna teoria da criação, (...) fundamento sine qua non da teoria da livre criação das verdades eternas. (shrink)

No cartesianismo contemporâneo, devido à retomada da teoria da livre criação das verdades eternas, alguns intérpretes trazem ao debate internacional um interessante viés interpretativo do pensamento de Descartes. Segundo eles, ao apresentar a indiferença da vontade como atributo de Deus, Descartes instaura uma concepção totalmente perigosa, da qual derivam a incompatibilidade entre a indiferença divina e o sistema cartesiano, deflagrando, enfim, um irracionalismo radical.

O objetivo deste artigo é analisar a recepção crítica da teoria cartesiana das verdades eternas no pensamento de Leibniz. A sua reflexão, de fato, pode ser interpretada como uma tentativa de fazer face às implicações e às possíveis consequências da doutrina de Descartes. Aliás, se o filósofo alemão não tivesse criticamente interrogado as premissas da teoria cartesiana, nunca teria podido formular um discurso capaz de justificar o agir divino. À luz desta exigência, Leibniz acaba por limitar a extensão (...) do poder divino, reintroduzindo, após Descartes, a univocidade entre Deus e as criaturas. (shrink)

Résumé: Cet article vise à analyser la réception de la théorie cartésienne des vérités éternelles dans les œuvres de Leibniz et Malebranche. Les deux auteurs ont critiqué et refusé ses prémisses pour éviter les conséquences dont ils pensaient qu’elles découlaient de la doctrine de Descartes. L’objectif est celui de démontrer qu’on ne peut pas comprendre pleinement leurs réflexions sans les interpréter à la lumière de la théorie cartésienne, dans la mesure où elle représente la condition critique de possibilité de leur (...) approche philosophique. Mots-clés: Théodicée Moderne. Vérités Éternelles. Descartes. Leibniz. Malebranche. Descartes and the genealogy of modern theodicy in Leibniz and Malebranche: This article aims to analyze the reception of the Cartesian theory of the eternal truths in the works of Leibniz and Malebranche. Both authors criticized and refused the premises of Descartes’ doctrine in order to avoid the consequences they believed derived from it. The main goal is to demonstrate that we cannot fully understand their reflections without interpreting them in the light of the Cartesian theory, as it represents the critical condition of possibility of their philosophical approach. Key-words: Modern Theodicy. Eternal Truths. Descartes. Leibniz. Malebranche. Descartes e a genealogia da teodiceia moderna em Leibniz e Malebranche Resumo: Este artigo propõe-se a analisar a recepção da teoria de Descartes das verdades eternas nas obras de Leibniz e Malebranche. Os dois autores criticaram e recusaram as premissas cartesianas para evitar as consequências que eles pensavam dependentes da doutrina. O objetivo é demonstrar que não podemos compreender plenamente as reflexões de Leibniz e Malebranche sem interpretá-las à luz da teoria cartesiana, como se essa doutrina representasse a condição crítica de possibilidade da sua abordagem filosófica. Palavras-chave: Teodiceia Moderna. Verdades Eternas. Descartes. Leibniz. Malebranche. (shrink)

O argumento do filme Rashômon de Akira Kurosawa suscita de um modo provocatório o problema a que o presente artigo pretende dar uma resposta. Como é possível discernir, em relação a um facto histórico, o verdadeiro do falso? Existe um saber capaz de nos ajudar a regular e a orientar o nosso juízo nas experiências humanas? Mostra-se, com efeito, que tanto para Pascal como para Kierkegaard existe um saber específico que tem por objecto o mundo histórico; este saber é a (...) fé, a crença. Mas se para Pascal os conhecimentos de carácter histórico, desde que submetidos a verificação adequada, podem alcançar o mesmo grau de certeza do saber científico, e se Pascal, com base nesta convicção, utilizou as provas históricas para demonstrar a verdade do cristianismo, para Kierkegaard, por sua vez, nenhuma verificação pode tornar certo aquilo que é constitutivamente incerto. Com Lessing, de facto, Kierkegaard defende que "verdades históricas fortuitas" não podem jamais tornar-se uma prova para as "verdades eternas da razão". /// The argument of Akira Kurosawa's movie Rashômon raises the question to which the present article aims at giving an answer. How is it possible to discern, regarding an historical fact, the true from the false? Is there a knowledge that can help us to regulate and to orient our judgment within the realm of human experience? For Pascal and for Kierkegaard there exists a specific wisdom that has as object the historical world, and this knowledge is faith, belief. But if for Pascal historical knowledge, once it is subjected to adequate verification, can reach the same degree of certainty as scientific knowledge, and if Pascal, on the basis of this conviction, has used the historical proofs in order to demonstrate the truth of Christianity, for Kierkegaard, on the other hand, there is no verification possible that can make certain that that is constitutionally uncertain. With Lessing, in fact, Kierkegaard defends that "fortuitous historical truths" can never become proof for the "eternal truth of reason". (shrink)

No presente trabalho, vamos abordar algumas das questões essenciais sobre o imaginário coletivo e suas relações com a realidade e a verdade. Devemos encarar esse assunto em uma estrutura conceptual, seguida pela análise factual correspondente às realidades comportamentais demonstráveis. Adotaremos não apenas a metodologia, mas principalmente os princípios e proposições da filosofia analítica, que com certeza serão evidentes ao longo do estudo e podem ser identificados pelos recursos descritos por Perez[1] : Rabossi (1975) defende a ideia de que a filosofia (...) analítica pode ser identificada considerando-se certas semelhanças familiares. Ele sugere os seguintes traços familiares: uma atitude positiva em relação ao conhecimento científico; uma atitude cautelosa em relação à metafísica; uma concepção da filosofia como uma tarefa conceptual, que toma a análise conteudo como um método; uma estreita relação entre linguagem e filosofia; uma preocupação em buscar respostas argumentativas para problemas filosóficos, e procura de clareza conceptual. Esses conceitos centrais envolvem conteúdos culturais, sociais, religiosos, científicos, filosóficos, morais e políticos, pertencentes à existência individual e coletiva de cada um de nós. Neste artigo, não discutiremos nem demonstraremos. Nosso objetivo não é o de sistematicamente criticar ou evidenciar qualquer coisa, de qualquer maneira. O presente trabalho se baseia na reflexão analítica. Apenas especularemos da maneira mais abrangente e profunda que pudermos e expressaremos os resultados de nossos pensamentos. Não obstante a natureza multidisciplinar do assunto e a abertura metodológica para aceitar contribuições de qualquer campo da ciência, este trabalho pertence ao objetivo da psicologia e ontologia ou, em outros termos, da psicologia social e ontológica. A metodologia livre que norteia tais reflexões abrange e leva em consideração tudo o que se aproxima da coerência com a epistemologia filosófica e psicológica. Essa metodologia não busca alcançar evidências, mas apenas procura a inter-relação entre evidências já existentes, de qualquer natureza e magnitude, inferindo um significado coerente para as coisas reais. Muitos dos grandes pensadores, a qualquer momento, nunca procuraram demonstrações, teorizações ou sistematizações. Esses pensadores apenas pensavam, meditavam e com a iluminação de sua humildade podiam se aproximar da verdade. Eles serão nossa referência e o exemplo a ser seguido. Com certeza, não encontraremos a verdade, mas podemos ter certeza de alguma coisa: em muitos momentos, chegaremos perto da verdade e, em todos os momentos, estaremos nos afastando da inverdade e da mentira. O escopo principal deste estudo é observar como alguns dos atributos evolutivos essenciais da humanidade, como criatividade, imaginação e associação, podem se tornar uma doença perigosa, abrigada nas sombras enevoadas da inteligência. (shrink)

En Das Passagen-Werk Benjamin vuelve sobre el concepto de Ursprung, esta vez como salto genuino de lo que ha sido, como vuelco dialéctico en el instante del Jetztzeit del materialista histórico, instante de legibilidad, pero también como parada e interrupción [Stillstand] de este despliegue, donde la fuerza dialéctica queda suspendida por un instante, en el ahora de su cognoscibilidad. Para llegar a esto, el berlinés ha hecho un recorrido reflexivo, crítico y contundente, el cual comienza a definirse más intensamente desde (...) el prólogo Epistemocrítico de su Trauerspiel. Rastrearemos el recorrido en ambas obras y en las construcciones problemáticas de sus textos y fragmentos anteriores, especialmente en la tensión de la mediación, relación y conexión entre la obra de arte y el arte como despliegue teórico; sobre todo la tensión existente entre los primeros Románticos y Goethe, en la dialéctica entre la forma pura [Idee] y el contenido ideal [Ideale] del arte. También nos inmiscuiremos en las tesis Sobre el concepto de historia y Parque central y algunos fragmentos sobre Baudelaire. Nuestro objetivo principal es mostrar el despliegue de la imagen [Bild] en la escritura filosófica benjaminiana, en medio [Mittel] de los extremos de idea y fenómeno, de verdad y conocimiento, por tanto en la misma construcción conceptual, cuando nombrar y contemplar la realidad histórica, la realidad material debía ser comentada, interpretada y leída en su eterna caducidad [ewige Vergängnis] o hundimiento [Untergang], como exposición [Darstellung] de una experiencia histórica configurada por determinadas constelaciones imaginales. (shrink)

En este trabajo sobre las reflexiones del escritor vasco en torno a la muerte me ceñiré a aquellas obras de carácter filosófico en las que el tema es tratado con cierto detenimiento. Si bien es verdad que en los primeros escritos hace alguna mención breve a esta cuestión, donde propiamente la desarrolla con mayor esmero y originalidad es en cinco obras, de las que ofreceré una síntesis de las ideas más relevantes, con alguna que otra concisa crítica, a fin de (...) no superar la extensión concedida. He aquí las obras principales en las que se pronuncia sobre la muerte: Política para Amador (PA), Diccionario filosófico (DF), Despierta y lee (DL), Las preguntas de la vida (PV) y La vida eterna (VE). Leídas globalmente se pueden extraer diversos temas entremezclados, algunos tratados por clásicos filósofos, otros no. Por una mayor claridad serán aquí diferenciados y ordenados con el propósito de que resulte la presentación de esta dimensión de la ética savateriana más coherente y didáctica. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas inocentes (...) de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

LIVRO 1 Prefácio Em nome da santa Trindade. Embora estejamos afastados da alegria da felicidade bem-aventurada na cegueira deste exílio, como pena justíssima pelo pecado original, não estamos de tal modo cortados e separados dela que mesmo, no que é mutável e temporal, não saibamos buscar ou desejar a eternidade, a verdade, a felicidade. O que se percebe pelo fato de que não temos vontade nem de morrer, nem de nos enganar, nem de estar na miséria. Donde, por este instinto (...) natural, é comum aos homens querer ser felizes, · embora o desejo da felicidade se encontre de modo diverso no espírito de cada um. De fato, alguns julgam que ser feliz é apoderar- se do reino terreno; outros, ter riquezas em abundância; outros, ser elevado às honras; outros, porém, alegram-se por serem cobertos de louvores; outros, anseiam pelos prazeres carnais. Ora, a verdadeira felicidade não pode de modo nenhum ser encontrada na volubilidade desta vida. Acerca do que somos admoestados, pelo curso inteiro das Sagradas Escrituras, a que nos elevemos do que é terrestre para o celeste, onde está a verdadeira e eterna felicidade; a qual, é mais do que certo, que ninguém pode chegar, senão pela fé da paz católica, com a cooperação da caridade de Deus e do próximo. (shrink)

El artículo trata sobre el objeto de las matemáticas, sobre si éste existe en la realidad o no. El artículo adopta una perspectiva intemporal y, por ello, incoa un diálogo entre físicos o matemáticos contemporáneos y algunas de las reflexiones clásicas sobre el tema. Entre estas últimas, incluye la platónica, la aristotélica, la empirista y la kantiana. Por otra parte, trae a colación la distinción clásica entre via inventionis y via demonstrationis en orden a distinguir las verdades matemáticas, los (...) principios en que ellas pueden resolverse y la forma concreta en que esos principios pueden ser relacionados para construir una demostración. Esto puede arrojar luces sobre por qué las verdades matemáticas pueden ser percibidas por los matemáticos como eternas, aunque los modos de demostrarlas o los contextos puedan ampliarse o variar.---“On Mathematics’ Reality”. The paper deals with the object of mathematics, and tries to show if it is real or not. It is written from an intended timeless point of view, and because of that it opens a dialogue between contemporary physicists or mathemat ics and classic ref lect ion on the mat ter. Among those reflections, it embraces the Platonic, Aristotelian, empiricist and Kantian. Moreover, it considers the classic distinction between via inventionis and via demonstrationis, in order to distinguish between mathematical truths, the principles or axioms in which they can be resolved and the concrete ways in which those principles can be interwoven for the construction of a demonstration. This can enlighten the problem of why mathematical truths are perceived by mathematicians as eternal, while the ways through which or the contexts in which they are demonstrated can be amplified or modified. (shrink)

Leibniz afirma que toda mônada expressa o universo inteiro de uma determinada perspectiva. A partir daí, todas os seres criados harmonizam-se entre si, já que todos representam o mesmo mundo, ao mesmo tempo em que cada um se individualiza por meio de seu ponto de vista próprio que • afirma o autor em alguns textos-chave • é determinado pelo lugar que o seu corpo correspondente ocupa. Entretanto, se a limitaçáo dos graus de distinçáo das representações se dá meramente por uma (...) analogia com o espaço e o tempo, como explicar a capacidade dos espíritos de atingir as verdades necessárias e eternas e de constituir uma ciência? A fim de elucidar esta sobrelevaçáo e destacamento dos espíritos em relaçáo aos demais seres criados, introduziremos a atividade da apercepçáo e sua diferença em relaçáo à percepçáo, atividade comum a todas as mônadas. (shrink)

Durante siglos, se consideró un deber del buen cristiano obligar, a todos los hombres a entrar en el seno de la Iglesia, puesto que de ello dependía su salvación eterna. Esta doctrina presupone que existe una nítida diferencia entre verdad religiosa y error. Para Bayle, sin embargo, la creencia religiosa solo puede aspirar a convertirse en una verdad putativa, sustentada en la convicción subjetiva del fiel, concepción que le permite desdibujar el propio concepto de herejía y criticar las persecuciones religiosas (...) de su tiempo. (shrink)

Este artículo se centrará en las propuestas de Epicuro y Crisipo frente a la tesis de la necesidad lógica de todos los eventos del mundo defendida por Diodoro Crono. Se argumentará que Epicuro rechazaba este tipo de necesidad sosteniendo que el principio de bivalencia no es aplicable a las proposiciones sobre eventos futuros e indicando que no existen causas eternas que garanticen la verdad de dichas proposiciones dado que la causa de dichos eventos puede ser una desviación repentina de (...) los átomos. Se mostrará que Crisipo, en contraste, se sirvió de la validez irrestricta del principio de bivalencia para demostrar que existen causas eternas de todas las cosas y, no obstante, defendía que esto no implica la necesidad lógica de los eventos específicos del mundo. (shrink)

En el Ion se da una explicación de la inspiración poética adjudicándole las características propias de lo irracional. Pero a través de la problemática planteada en el Banquete, la poesía misma empieza a ser convertida en un medio por el cual el filósofo puede llegar al conocimiento de las verdades abstractas. Se establece entonces un enlace entre la inspiración y el concepto, dejándose clara la compatibilidad entre los deseos de los hombres de hablar de los dioses, y la necesidad (...) de un discurso conceptualmente consistente. Pero la filosofía, todavía más, es asimilada al nivel superior de la locura adoptando de este modo un carisma particular que Platón antes ha atribuido, con explícita necesidad de desacreditarles, a la poesía y al poeta. La locura abre en el Fedro unas importantes perspectivas con las cuales cerramos el cuadro que hemos trazado a nuestra discusión, el Banquete y el Fedro, presentan como fundamento del ascenso a las esencias, eternas, no la curiosidad meramente intelectual, sino el Eros, una locura atravesada por la pasión de naturaleza incuestionablemente divina. El decurso platónico nos lleva de tal modo a un completo dominio filosófico, en el que, sin embargo, poesía y filosofía, llegan a constituir una indisoluble unidad. (shrink)

En el Ion se da una explicación de la inspiración poética adjudicándole las características propias de lo irracional. Pero a través de la problemática planteada en el Banquete, la poesía misma empieza a ser convertida en un medio por el cual el filósofo puede llegar al conocimiento de las verdades abstractas. Se establece entonces un enlace entre la inspiración y el concepto, dejándose clara la compatibilidad entre los deseos de los hombres de hablar de los dioses, y la necesidad (...) de un discurso conceptualmente consistente. Pero la filosofía, todavía más, es asimilada al nivel superior de la locura adoptando de este modo un carisma particular que Platón antes ha atribuido, con explícita necesidad de desacreditarles, a la poesía y al poeta. La locura abre en el Fedro unas importantes perspectivas con las cuales cerramos el cuadro que hemos trazado a nuestra discusión, el Banquete y el Fedro, presentan como fundamento del ascenso a las esencias, eternas, no la curiosidad meramente intelectual, sino el Eros, una locura atravesada por la pasión de naturaleza incuestionablemente divina. El decurso platónico nos lleva de tal modo a un completo dominio filosófico, en el que, sin embargo, poesía y filosofía, llegan a constituir una indisoluble unidad. (shrink)

Se hace un análisis comparativo de los conceptos de ciencia, maestro y discípulo tal como aparecen en el De Magistro de san Agustín y en la cuestión 11, "De Magistro", de la disputación De Veritate de santo Tomás de Aquino. La ciencia agustiniana de las verdades inteligibles y eternas se adquiere por una visión mental del entendimiento y la razón y supone la buena voluntad del sujeto ; la tomista consiste más bien en el conjunto de formas inteligibles (...) adquiridas a partir de un proceso deductivo, lógico-necesario, que se inicia con los primeros principios y axiomas evidentes. Para Agustín, hay sólo un maestro de las verdades inteligibles que se encuentra en el interior de cada alma racional y que se manifiesta sólo al hombre interior o aquel en el que domina la buena voluntad. Para Tomás de Aquino, existen dos maestros: uno principal e interior, que es Dios, y otro secundario y externo, pero también maestro, el cual ayuda al discípulo a adquirir la habilidad y el hábito de deducir verdades a partir de los primeros principios y axiomas evidentes y con él el número de formas inteligibles. Para Agustín todos somos discípulos del único maestro de la Verdad que es Cristo y seremos buenos o malos discípulos de acuerdo con la buena o mala voluntad que lo domine. Para Tomás de Aquino, el discípulo posee a medias las nociones o verdades que va a aprender, es decir, en sus primeros principios o axiomas evidentes y adquirirá con la ayuda importante del maestro a adquirir la habilidad y el hábito de deducir y desplegar las nociones y verdades encerradas en los primeros principios y axiomas evidentes. (shrink)

En el siguiente texto trataremos de dar cuenta, de la mano del pensamiento del filósofo francés Alain Badiou, del papel que pueden jugar las prácticas artísticas en la formación para la emancipación política. En las siguientes líneas veremos cómo la relación entre arte y política se encuentra mediada por una actitud filosófica que reivindica que: 1) existen verdades universales y eternas, pero singulares e inmanentes al mundo en el que vivimos; 2) los términos "justicia" o "emancipación política" nombran (...) los procedimientos de verdad en el seno de un orden político y social determinado; 3) para hacer efectivos dichos procedimientos es necesario participar en ellos; 4) el arte constituye una fuente de producción de verdades; 5) por tanto es posible construir escenarios pedagógicos en torno a las verdades artísticas actuales donde formar una disposición para la participación en procedimientos políticos justos. (shrink)

O advento da sociedade em rede promoveu mudanças significativas na experiência-com-o-mundo. Observa-se nos últimos anos a crescente toxidade no ambiente informacional, marcado tanto pela vivência tóxica da informação que circula legalmente nas redes sociais como por informações que intoxicam os indivíduos e grupos. O objetivo é discutir, em tempos de pós-verdade e da sociedade non-stop, o aspecto tóxico da informação, que ao tornar o ambiente informacional tóxico, adoece indivíduos e também as sociedades democráticas, ao esmaecer a empatia para com os (...) demais e de pôr em risco a própria ideia de democracia e de vida partilhada de modo democrático. A proposta é discutir a intoxicação pela informação não pelo excesso (infoxicação), mas pelo que nomeio informação tóxica, i.e., o aspecto tóxico da informação e de ambiente informacional tóxico tendo como referência os discursos de ódio. Para tanto serão consideradas a desconstrução de experiências de estados democráticos mediante o crescimento da circulação de discursos de ódio e de discursos de ódio fascistas; o crescimento da desinformação; o crescimento da circulação de notícias fraudulentas (Fake news) e de notícias falsas (por exemplo, as não endossadas pelos saberes científicos, como o terraplanismo, a ideia da supremacia branca); os robots e os algoritmos. (shrink)

Este texto recoge la propuesta de algunas tradiciones espirituales sobre la existencia de un arte objetivo, vinculado al estado de meditación y a la posibilidad del ser humano de adquirir una conciencia objetiva, señalándose lo lejana que está esta propuesta de la cultura de la modernidad y la postmodernidad. Pese a ello, sostiene que existiría un puente entre este arte objetivo y el arte crítico que devela el ocultamiento ideológico permitiendo mirar con los propios ojos, a través de sostener que (...) tienen en común la búsqueda de comprensión de la realidad, pero diferenciándose en cómo la comprenden. (shrink)

Ter uma noção mais clara sobre o que possa ser a verdade é central não só para a ciência, também não só para a filosofia, mas também para a arte. Há uma longa tradição filosófica que diz, com Aquino, que o belo é o resplendor da verdade ou, com Hegel, que o belo é a aparição sensível da ideia. Para o idealismo alemão, a ideia tinha de ser verdadeira, pois se não ela seria apenas um palpite infeliz. Como a verdade (...) permite distinguir o que é justo e correto, o que vale e o que não tem valor, ela também é central para a vida das pessoas, para as grandes decisões que precisam tomar e para a estruturação do seu dia a dia. (shrink)

O artigo objetiva investigar as ideias fundamentais de Badiou acerca dos conceitos de filosofia, verdade e política. Apresenta como Badiou esboça os quatro componentes da filosofia e seus obstáculos na contemporaneidade; sua concepção de verdade enquanto produção genérica que cria subjetividade; o seu conceito de acontecimento enquanto ruptura com o estado da situação; e sua tese de uma política sem partidos. Para isso, toma como base precípua as conferências brasileiras Para uma nova teoria do sujeito.

Este artículo reflexiona sobre la caducidad del tiempo, la historia como catástrofe continua y la memoria en la obra de Walter Benjamin. Para llevar a cabo esta tarea, se analizan distintas figuras benjaminianas de la transitoriedad, la muerte y la melancolía. Esta reflexión cobra vigencia en los tiempos actuales, en los que se vislumbra la posibilidad de la destrucción de todas las formas de vida en el planeta como resultado del calentamiento global y de la lógica de escalada a los (...) extremos que caracteriza a las “nuevas guerras”. El trabajo comienza abordando la figura de la “eterna caducidad” de la historia-naturaleza que delinearon los poetas barrocos alemanes en el Trauerspiel, para analizar a continuación los efectos del paso del tiempo en los objetos culturales y la tristeza que genera el intenso apego al mundo de las cosas, incluyendo la caracterización de la alegoría como “fragmento” y “ruina” de la modernidad. Esta primera parte del artículo se centra en el estudio de Benjamin sobre el Barroco. La segunda parte está dedicada a discutir el estatus que adquiere la imagen del recuerdo en la modernidad, en la que se destaca tanto su condición efímera como salvadora. (shrink)

Este artículo se ocupa de las relaciones entre poder y verdad en los cursos de Michel Foucault. Busca mostrar cómo se ha pasado de una concepción en la que se insistía en las instancias de poder como productoras de discursos verdad al análisis de la fuerza de la propia verdad como límite del poder. En este contexto, luego de haberse ocupado de la introducción de la idea de voluntad en la arqueología de saber y sus consecuencias, aborda las nociones de (...) régimen de verdad y veridicción. (shrink)