Cet article reprend le dossier de la statue dite de la « déesse au serpent », découverte avec sa base non loin des Propylées du sanctuaire d’Apollon à Délos. Son propos est de remettre en cause, à travers l’examen de la base et de la technique de fixation, toutes deux exceptionnelles, l’hypothèse selon laquelle il s’agirait d’une copie ou d’une adaptation de l’Athéna Hygieia en bronze, réalisée par Pyrrhos et érigée devant les Propylées de l’Acropole d’Athènes dans les années 430 (...) av. J.‑C. C’est en fin de compte l’idée, largement acceptée aujourd’hui, d’un programme sculpté reproduisant à Délos l’aménagement de l’entrée de l’Acropole et destiné à manifester la domination athénienne sur le sanctuaire à l’époque classique, qui doit être revue. (shrink)

Cet article est la synthèse d’une recherche approfondie sur l’archétype de la déesse mère exposée dans mon livre, Mère terrible, la déesse dans la religion du Mexique ancien (2007). Ici est présenté un résumé schématique des changements et métamorphoses dans la conception de la divinité féminine tout au long d’une histoire de plus de 4000 ans (2500 avant à 1520 après J.‑C.). Voici certaines des questions qui guident la recherche : Comment les habitants du Mexique ancien concevaient‑ils le mystère de (...) la féminité? Quelle relation mythique détient la déesse avec le miracle de la germination du maïs? Quelle place occupe la déesse, symbole cosmique de la naissance et de la mort, dans la société sacrificielle et guerrière des Aztèques? (shrink)

Parmi les déesses du monde mésopotamien, deux figures féminines se dégagent : les soeurs Ištar et Ereškigal. Ištar agit dans la sphère des relations amoureuses, et surtout de la bataille. Elle joue dans la guerre comme elle le ferait « avec une corde à sauter ». Ereškigal règne sur le monde des morts : elle est celle « qui n’a pas connu le jeu des jeunes filles ». Cette contribution s’appuie sur les documents écrits (hymnes, narrations mythologiques) en cunéiformes (...) (sumérien – akkadien et textes bilingues) des iie et ier millénaire av. n. è. Elle prend pour angle d’approche les relations conflictuelles entre ces grandes déesses pour mieux saisir leurs rapports respectifs au jeu : où et quand jouent-elles? À quoi et avec qui jouent-elles? Quelles sont les informations que l’on peut en tirer pour les femmes et jeunes filles humaines? Diverses problématiques sont abordées à la lumière des études de genre : celles des rapports intergénérationnels et interfamiliaux, de la définition des espaces privé-public, de la séduction et de l’érotisme. (shrink)

Une première partie montre que, dans la Théogonie d’Hésiode, le terme de « mère»s’applique surtout à des déesses dont la relation à l’enfant est dramatisée au-delà de la seule référence généalogique. Une deuxième partie analyse les raisons de l’attribution du titre de « mère » à la déesse Athéna à Élis, par comparaison avec la situation d’Athènes. Une brève conclusion revient sur le fantasme d’une « Déesse-mère » générique en contexte grec.

Dans À une déesse inconnue. La conception pré-moderne de la justice, Diego Quaglioni tente de mettre en place une définition de la justice et se heurte, pour ce faire, aux enjeux majeurs de cette notion, tiraillée entre morale transcendante et positivisme juridique. La notion de justice est liée, d’emblée, au droit positif ; preuve en est la tendance répandue à ne voir dans le terme de justice qu’un synonyme de légalité. Dans cette perspective, est juste, de façon très simple, ce (...) qui est conf.. (shrink)

In 2004, the excavation in the north part of the Artemision on Thasos yielded a fragment of a decree passed in honour of the Thasian Stilbon between the 1st c. BC and the 1st c. AD. Stilbon had offered to finance the work of restoration and construction necessitated by the sanctuary of a goddess of the city. Rendered in a rather unconventional style, the text shows how the maintenance of religious facilities passed from the responsibility of the city to that (...) of individual fortunes. (shrink)

La déesse Hécate est une déesse intimement liée aux lieux de passage. Son caractère liminal, qui se traduit par un lien étroit avec les carrefours et les portes, se manifeste en une grande variété de formes cultuelles. Le présent article analyse cette relation à la lumière des témoignages littéraires qui attestent une série de rituels accomplis en son honneur aux carrefours : de l’offrande de nourriture durant la nuit de la nouvelle lune (les « repas d’Hécate ») jusqu’aux sacrifices de (...) chiens à la déesse, en passant par le dépôt des débris provenant de rites de purification. En outre, Hécate se situe souvent aux entrées : déesse apotropaïque, elle protège la maison de dangereuses influences provenant de l’extérieur. En résumé, cette contribution vise à offrir un parcours diachronique et exhaustif des sources littéraires attestant le lien de la déesse avec les lieux de passages. (shrink)

La Déesse de Parménide annonce toujours que les δόξαι sont un produit humain. Mais il y a un point qui n'a pas été en général remarqué dans les études consacrées à l'étude des δόξαι: elles décrivent une activité humaine qui consiste a expliquer la réalité par la présence de principes opposés, et qui est toujours en rapport avec la "nomination". Il y avait à l'époque de Parménide une école qui correspondait à ce portrait robot, ou s'agit-il d'un collage de Parménide? (...) Quoi qu'il en soit, il est attesté la présence d'une branche du Pythagorisme qui se caractérisait, précisément, pour "placer" des noms sur les choses. (shrink)

L’article présente un sceau prismatique du Minoen Moyen mis au jour dans le bâtiment néopalatial Pi à Malia en 2007. Les motifs qu’il porte sur ses trois faces sont particulièrement intéressants en raison de leur rareté dans la glyptique protopalatiale et des comparaisons établies. La figure féminine sur la face (a) semble ainsi représenter une créature hybride, dont le visage apparaît souvent isolément, ou surmontant un corps humain ou animal sur des sceaux du MM, et qui trouve certains parallèles dans (...) des représentations de la divinité égyptienne Bès et de la Gorgone grecque. Le quadrupède de la face (b) est gravé dans une position rarement observée, suggérant un animal enroulé sur lui-même. Les « serpents » flanquant le vase sur la face (c) peuvent être comparés aux éléments similaires associés à un chat sur un prisme protopalatial, ou à la «déesse aux serpents », sur la tête de laquelle est également assis un chat. Ces considérations invitent à conclure que ces représentations sur les prismes véhiculaient une valeur symbolique. (shrink)

While Caesar as man of letters is most famous for his commentarii, it should not be forgotten that he also wrote two volumes on Analogy and was the author of various verses, one set of which, on the comic playwright Terence and his relationship to Menander, runs as follows : tu quoque, tu in summis, o dimidiate Menander,poneris, et merito, puri sermonis amator.lenibus atque utinam scriptis adiuncta foret uis,comica ut aequato uirtus polleret honorecum Graecis neue hac despectus parte iaceres! 5unum (...) hoc maceror ac doleo tibi deesse, Terenti. (shrink)

La question de la compréhension philosophique et celle de la justice sont intrinsèquement liées depuis les débuts de la philosophie grecque. La compréhension platonicienne de la justice tire son origine pré-philosophique de la déesse Diké, tout comme l’herméneutique tire la sienne du dieu grec Hermès. L’ambivalence d’Hermès implique la possibilité de comprendre mais aussi la possibilité de séduire ou d’abuser de cette compréhension, ce qui, dans l’horizon de la philosophie socratique et platonicienne, signifie en fait un défaut de compréhension. Dans (...) la philosophie platonicienne, la connaissance et la position éthique sont intimement liées. Si cette position éthique s’entend comme la justice, celle-ci ne doit pas être entendue dans le sens, quelque peu réducteur, d’une harmonie entre les actions de l’homme et les lois de l’Etat. Nous devrions plutôt nous occuper de l’harmonie intérieure de l’homme et de son âme, ce qui signifie en même temps l’harmonie entre l’homme et le monde dans lequel il vit. De ce point de vue, « l’an-archisme » herméneutique potentiel peut s’orienter, d’une nouvelle façon cette fois-ci, vers la question de l’archè et se transposer d’une simple théorie en existence même de la vie humaine, traitée dans la philosophie platonicienne à travers la question de l’âme. (shrink)

L’article parcourt les attestations d’une présence cultuelle de la déesse Iris dans des cités de Grèce et de Grande-Grèce, et revient sur le témoignage de Sémos de Délos (iiie s. av. J.‑C.), transmis par Athénée, concernant des offrandes présentées à Iris sur l’« île d’Hécate ». Cette île a été identifiée tantôt à Megálos Rheumatiárēs, entre Délos et Rhénée, tantôt à la partie orientale de l’île de Rhénée elle-même. Cette étude se propose de faire le point sur les éléments qui (...) peuvent relier Iris, la déesse messagère, à une puissance divine de l’entre-deux comme Hécate. Pour ce faire, on réfléchira aux modes d’action des deux déesses impliquant un rôle de médiation ainsi qu’une relation à divers espaces, notamment par le biais d’une épiclèse d’Hécate, attestée en Sicile, à savoir : Ángelos, « Messagère ». (shrink)

Le culte grandiose de Kali, la Mère, son incomparable symbolisme, ses litanies et ses chants, embrasse l'âme de l'univers qu'il glorifie comme aucune conception religieuse ne le fit jamais. La terrifiante déesse sème la peste et les pires ravages sur ses pas, tout en accordant sa grâce et sa clémence à ses enfants assez hardis pour soulever l'horrible masque derrière lequel elle se cache la figure. Ceux-là retrouveront les traits radieux qui ont enchanté leur enfance. La sublime conception de Kali, (...) la Mère, découle d'une philosophie moniste qui s'écarte pourtant sensiblement de la philosophie Védanta de Shankara. Tous deux partent, il est vrai, de la même idée. Ils admettent l'un et l'autre une substance une, indivisible et éternelle, que les Védantins appellent Brahma et les adorateurs de Kali, la Mère, Siva. Mais il y a divergence quant aux manifestations. Pour Shankara il n'y a qu'illusion. Il tranche le lien qui rattache le phénomène à l'absolu. Il se demande qui a pu susciter l'apparence. Mais, l'absolu étant la vérité même, il n'a pu engendrer l'apparence pas plus que la lumière n'aurait pu engendrer l'obscurité. Qu'y avait-il donc de commun entre les Brahmas et Maya? A première vue il semble qu'il n'y a aucun rapport. Pour Shankara il n'était besoin d'aucune relation, puisque Maya n'existe pas en réalité et que le monde n'est que mirage. Le monde n'existe que pour l'esprit qui est lui-même sujet aux hallucinations. Adorer la Mère, c'est accepter l'univers dans ses aspects les plus terrifiants. Cette philosophie est diamétralement opposée au christianisme dans son culte du Dieu d'amour, du Père plein de miséricorde. Le christianisme enseigne que tout se fait pour notre bien, tandis que pour les adorateurs de Kali, l'univers est féroce et hostile à l'homme, qui avant tout doit se montrer supérieur aux événements. Mais Kali n'est pas seulement la destructrice. Si elle démolit inexorablement toutes les formes vitales qui ont fait leur temps et qui se détériorent, elle en crée au fur et à mesure des nouvelles. C'est dans cette conception de la Mère qu'il faut chercher tout d'abord le mystère de l'esprit indien. Dans son essence la plus intime la mère du monde est l'absolu, est Siva même. Comme telle elle représente la connaissance, l'entité et la joie absolues. Pour les adorateurs de Kali les mots Mantram Saham (je suis elle) renferment la clef de la vie et dissipent crainte et tristesse. (shrink)

en La présente étude entreprend de réévaluer la figure de la déesse Perséphone telle qu’elle apparaît dans une partie du corpus des lamelles funéraires en or. Il s’agit de montrer que l’importance régionale de la Perséphone de Locres a contribué à la représentation de la déesses dans les lamelles destinées à être utilisées en Grande Grèce. Des représentations mythiques et cultuelles sur les tablettes en terre cuite (pinakes) dédiées à cette déesse révèlent non seulement une « reine chtonienne », (...) mais aussi une divinité concernée par les sphères du mariage et de la naissance. Ces compétences entrent en résonance avec les notions de transition et de renaissance attestées dans les textes des lamelles d’or. Grâce à son importance régionale, la Perséphone de Locres fonctionnait comme une figure familière, capable d’ancrer dans le terreau existant des croyances locales l’expérience nouvelle et individuelle de l’initiation exprimée sur les lamelles. (shrink)

L’ouvrage d’Ana Iriarte et de Marta González, qui n’est malheureusement pas encore traduit en français, propose à partir d’une lecture des textes grecs, une réflexion sur la violence et l’érotisme dans une perspective genrée. En reconsidérant la figure d’Arès, dieu de la guerre et de la force brutale et celle d’Aphrodite, déesse de l’amour et de la persuasion érotique, les auteures nous montrent que le partage des genres n’est pas si tranché qu’il y paraît et que, parfois, le champ de (...) la viol... (shrink)

Ce texte de Jean-Luc Nancy est une « divagation » pensante sur ce qu’évoquent les iris, ces fleurs dont le nom fait penser à celui d’un auteur qui a sans cesse joué avec ce type de consonances et de résonnances, entre les mots, les choses et les idées. Iris est une déesse qui importe à la philosophie : elle est la messagère des dieux, et comme un arc-en-ciel qui ne cesse de susciter l’étonnement. Nous sommes invités à emprunter quelques-unes de (...) ces infinies bifurcations. (shrink)

Eva Simantoni-Bournia Un masque humain à Hyria de Naxos, nouveau témoignage de contacts chypriotes p. 119-132 Neuf tessons d'un masque en terre cuite représentant une figure masculine barbue presque grandeur nature, datés de la fin du VIIIe - début du VIIe siècle av. J.-C., ont été découverts en 1994 dans le sanctuaire d'Hyria à Naxos. Ce masque naxien doit son importance à la rareté de ce type d'objets, surtout à haute époque. Les masques en terre cuite du sanctuaire d'Orthia à (...) Sparte, les plus connus et les plus étonnants du monde grec, sont presque tous plus récents et la plupart relève d'une tradition stylistique différente. Les masques en terre cuite du Chypro-Géométrique I mis au jour dans les sanctuaires de Kition et de Salamine à Chypre constituent les parallèles les plus proches de l'exemplaire d'Hyria. Cet article propose que le masque barbu idéalisé d'Hyria était porté, lors d'une sorte de représentation (δρώμενον), par celui qui jouait le rôle de l'époux de la déesse de la fécondité vénérée avec Dionysos dans le grand sanctuaire naxien et identifiée à Ariane. La représentation — fréquente dans le culte de Dionysos — d'une sorte d'union rituelle dans les pratiques cultuelles d'Hyria est vraisemblable. Les contacts chypriotes, confirmés par notre masque, étayent le rapprochement de l'Ariane naxienne avec la grande déesse chypro-orientale, que nous avons proposé jadis sur la base des trouvailles du sanctuaire et à partir des témoignages littéraires. (shrink)

L'histoire du sanctuaire de l'« Établissement des Poseidoniastes de Bérytos » à Délos continue de faire l'objet de discussions, notamment à propos du nombre et de la succession des phases, ainsi que de la fonction des quatre celhe. L'auteur, à la faveur d'un réexamen du bâtiment, propose une nouvelle lecture de l'histoire de la construction. Ainsi, lors de l'agrandissement du sanctuaire dans la deuxième phase, aucune des pièces de la première phase, à savoir deux cellae pour les theoi patrioi de (...) l'association et une pièce secondaire, n'est demeurée inchangée. Trois pièces du nouveau sanctuaire abritaient le culte de la déesse Rome et des theoi patrioi, la quatrième faisant office de pièce secondaire (« sacristie »). Les quatre pièces ont subi une deuxième transformation : renouvellement des pavements, des bases des statues et des images de culte. Il est désormais certain que la statue de Rome et sa base n'ont pas été dressées dans la cella originelle, mais seulement dans celle de la troi- sième phase. Contrairement à l'opinion en vigueur jusqu'à présent, on ne peut pas prouver que la statue et sa base — dont on propose ici une nouvelle reconstitution — furent détruites (en 88 av. J.-C. par les troupes de Mithridate hostiles à Rome), ni qu'elles furent réparées. (shrink)

Parménide n'est-il que le penseur de l'Etre? La présence des multiples déesses n'est-elle que figure poétique de style? Le récit sur le cosmos ne fait-il que décrire la voie de l'illusion, à éviter absolument? En cherchant réponse à ces questions, cet ouvrage met en lumière le rôle incontournable que jouent plusieurs déesses dans la révélation et la compréhension du Vrai. Et, chemin faisant, sont éclairés les liens étroits qui relient ces divinités, l'Etre et le monde du devenir. Ainsi, (...) c'est à partir de l'ontologie fondatrice et d'une théologie inédite que le penseur de l'Etre esquisse une conception non moins originale du cosmos. (shrink)

Lykaon est changé en loup pour avoir sacrifié un enfant nouveau-né à Zeus Lykaios; après lui, chaque année un homme serait transformé en loup sur le Lycée. Ces traditions ont d’abord été mises en rapport avec un dieu loup honoré par une confrérie de loups-garous. Puis l’interprétation « initiatique»s’est imposée : les lycanthropes, dont Lykaon fournirait le parangon, seraient une classe d’âge soumise à une initiation tribale. Maintenant, l’intérêt se porte sur Lykaon, pour son ambivalence « civilisé/sauvage » : sa (...) « transgression » des règles de la civilisation est punie d’une « régression » à l’état de bête. Kallisto, séduite par Zeus et mère d’Arkas, est métamorphosée en ourse. Elle a d’abord été considérée comme l’hypostase d’une déesse ourse Artémis, puis comme un modèle mythique pour l’initiation des adolescentes. Actuellement, on insiste sur sa « transgression » de la loi d’Artémis, qui provoque sa « régression » à l’état sauvage. Pour Lykaon et Kallisto les interprétations ont évolué parallèlement; la diversité des approches successives ne participe-t-elle pas plus ou moins d’une mode? (shrink)

Les sacrifices de poissons sont rares dans la pratique cultuelle grecque : les sources écrites ne les mentionnent que dans des cas particuliers, en dehors des sacrifices alimentaires communautaires. L’iconographie présente un cadre similaire. La mise à l’écart des poissons dans la pratique cultuelle grecque semble correspondre au régime alimentaire des populations égéennes , même si le rôle joué par la faune marine a été en partie sous-estimé jusqu’à présent. Or les découvertes paléoenvironnementales faites dans le temple B du sanctuaire (...) de Kommos ne s’accordent pas avec ce cadre d’ensemble : des restes significatifs de poissons ont été mis au jour dans ce lieu de culte; ils furent en partie consommés lors de repas rituels et en partie brûlés pour les divinités. L’hypothèse d’une origine proche-orientale de cette pratique est envisagée : elle pourrait s’expliquer par la présence dans le sanctuaire des marchands levantins qui installèrent le tripillar shrine dans le temple B. Le rôle joué par les poissons dans les cultes proche-orientaux, et notamment dans celui de la déesse Atargatis aux époques hellénistique et romaine, est mis en exergue.Fish sacrifices are rare in Greek cult practices; apart from communal sacrifices, the literary and iconographical evidence presents us with only a few special cases. This situation seems to reflect the Greek population’s diet, based on cereals, fruits, vegetables ²and bred livestock. However, to date, the importance of fish has been partly underestimated by scholars. The excavation of the Kommos sanctuary reveals a new aspect: fish remains are found in some contexts, sometimes heavily burnt as part of a ritual. We take into account the possibility that this sacrificial practice originated in the Levant and was introduced by the same Levantine traders that set up the tripillar shrine in temple B. Finally, we emphasize the importance of fish in the religious beliefs of the Near East, especially in the Hellenistic and Roman cult of Atargatis. (shrink)

The significance of the name of the goddess worshipped at Mantinea and at Tegea, Athena Alea, is correctly interpreted by M. Fougères in B.C.H. 16 , p. 573. “ Aléa Athèna,” he says, “signifie la deésse A1éa, qui ressemble à Athèna. Par cette addition on a voulu marquer les rapports entre la deésse Protectrice d'Arcadie et la deésse tutelaire d'Athènes.” He calls attention to the fact that in the language of Homer and Hesiod the Greek word άλέα denotes ‘la protection (...) qui éloigne le mal.’. (shrink)

Les travaux et publications récents concernant le très abondant matériel de l’Artémision de Thasos permettent de proposer une première vue d’ensemble. Nous sommes ici dans une situation privilégiée puisque nous savons par les sources écrites qu’il s’agit d’un sanctuaire consacré à Artémis. Le matériel votif du sanctuaire permet-il alors de dégager un aspect particulier de la personnalité d’Artémis à Thasos ? Si quelques offrandes sont clairement le signe d’une dévotion de jeunes filles et de femmes ou sont directement à mettre (...) en relation avec les attributions d’Artémis, force est de constater, à ce point d’avancée des recherches, l’absence d’offrandes vraiment originales, et en particulier le nombre très réduit de représentations de la déesse dans son sanctuaire, ce qui ne permet guère de déterminer une fonction précise de celle-ci à Thasos. Recent research and publications on the very numerous votive offerings found in the Thasian Artemision allow us to provide a preliminary overview. The context is favourable, since written evidence informs us that this sanctuary was dedicated to Artemis. Do the offerings found in the sanctuary allow us to point out a particular aspect of the Artemis’ personality in Thasos? Some offerings clearly indicate that girls and women worshipped the goddess, or else they can be directly related to Artemis’ prerogatives. However, we can infer from current investigation that no truly original offerings are attested and that the goddess herself is very rarely represented on offerings in her shrine. Thus this evidence does not allow us to define a precise function of Artemis in Thasos. (shrink)