We intend to demonstrate in this work as Nietzsche formulates, in the writings that form the second period of his philosophical production, a critique to the moral of compassion proposed by Schopenhauer. For this, we’ll make a review of the Schopenhauer’s theses under which selfishness is the reason antimoral par excellence and, in contrast, altruism is the legitimate basis of morality. We will analyze also the procedure used by Nietzsche to, on one hand, criticize this ideal, and the other, reaching (...) the innocence main result of his philosophical program. (shrink)

Este trabalho se propõe a apresentar o tema da compaixão em Schopenhauer e o da solidariedade em Rorty a partir da perspectiva filosófica de cada um dos pensadores. Não pretendemos aprofundar o problema em quaisquer das perspectivas, seja a metafísica ou a neopragmatista, mas apenas mostrar como a perspectiva de cada filósofo leva a uma concepção, ao menos aparentemente, diferente sobre um problema comum.

Neste artigo analisamos o estatuto da compaixão na filosofia de Schopenhauer, e de que modo tal experiência ocorre na ação prática humana desembocando em ações justas e caritativas, mediante a compreensão da unidade metafísica que perpassa todos os seres humanos, para além das limitações fenomênicas próprias do princípio de individuação. Veremos ainda implicações de tal perspectiva na relação do ser humano com o mundo circundante, especificamente no trato aos animais.

Quando o tema em questão é o pensamento político contemporâneo, os estudos de Arendt são indispensáveis. Ela se tornou uma referência nesse assunto, desde a publicação da sua obra Origens do totalitarismo. Neste artigo, no entanto, o objetivo não é discutir ou analisar o conceito de política dessa autora e nem relacioná-lo necessariamente a uma determinada teoria ou forma de governo, mas sim apresentar de modo introdutório e elementar, alguns aspectos das suas considerações e dos seus posicionamentos sobre o sentimento (...) de compaixão na política como entendida por ela, especialmente como aparecem em sua obra Da revolução. (shrink)

Tomando como ponto de partida os trabalhos de Nietzsche, Hannah Arendt e Michel Foucault, este escrito pretende problematizar a lógica interna da compaixão piedosa, pois, como tentaremos mostrar, ela parece instaurar uma modalidade peculiar de exercício de poder que se estrutura a partir do binômio servir-obedecer. A partir desses autores, pretendemos ler alguns exemplos que a história da humanidade nos apresenta para ilustrar o exercí- cio dessa “cruel compaixão”.

No livro IV, de O mundo como vontade e representação, Arthur Schopenhauer afirma que as ações humanas podem acontecer por motivos e quietivos. As ações que levam em consideração uma cadeia de motivações são sempre auto-dirigidas, tendo em mente que os indivíduos agem pra satisfação dos seus quereres particulares. Tais ações são classificadas pelo autor de egoístas por não levarem em consideração o outro, mas os desejos que preenchem a consciência humana no ato de agir. Nesse primeiro momento a leitura (...) schopenhaueriana da “natureza humana” corrobora com o egoísmo psicológico, pois os indivíduos procuram afirmar a sua vontade de vida por entenderem intuitivamente que a impossibilidade de efetivação dessa pulsão vital denominada vontade promove carência, sofrimento. Porém, Schopenhauer reconhece que existem ações, embora raras, desinteressadas. Nesse momento o egoísmo é suprimido e o agente moral é tomado por uma compreensão metafísica do mundo que o faz agir por compaixão. Nossa pretensão é clarificar como se dá essa passagem do egoísmo psicológico à compaixão metafísica, segundo a visão de mundo schopenhaueriana, recolocando o autor no debate metaético contemporâneo.: In Book IV of The World as Will and Representation, Arthur Schopenhauer asserts that human actions can happen for reasons and quietivos. The actions that take into account a chain of motives are always self-addressed, bearing in mind that individuals act to the satisfaction of his wants private. Such actions are classified by the author as selfish by not taking into consideration the other, but the desires that fill the human consciousness in the act of acting. In that first moment reading Schopenhauer's "human nature" corroborates psychological egoism, since individuals seek to assert their will to live because they understand intuitively that the impossibility of effecting this vital instinct called deficiency promotes ease suffering. But Schopenhauer recognizes that there are actions, although rare, disinterested. At that moment the selfishness and deleted and moral agent is taken by a metaphysical understanding of the world that makes him act out of compassion. Our intention is to clarify how is this passage from psychological egoism to compassion metaphysics, according to Schopenhauer's worldview, placing the author in contemporary meta-ethical debate. Keywords : Will. Representation. Selfishness. Compassion. (shrink)

Na filosofia de Schopenhauer, o fundamento da moral é a compaixão [Mitleid], que repousa na supressão da distinção egoísta entre minha pessoa e qualquer outro indivíduo. O filósofo contemporâneo Byung-Chul Han, em seu livro Filosofia do Zen-budismo, considera que “a compaixão não se deve à identificação ou a se pôr no lugar do outro [Einfühlung]”. Ao analisar a filosofia de Schopenhauer, tendo em vista sua influência oriental e, em contraste com as concepções do zen-budismo, o autor afirma que (...) sua ética da compaixão permanece condicionada à identificação entre o Eu e o Outro. O presente artigo pretende tratar desta crítica, considerando o problema da alteridade na Ética da Compaixão de Schopenhauer, de modo a rejeitar a ideia de que o fundamento da moral poderia ser compreendido em termos de uma identificação com a alteridade, mas compreendendo-o como uma experiência metafísica de mesmidade do ser. Por fim, pretende-se indicar qual seria propriamente o “lugar” da alteridade na obra de Schopenhauer, bem como apresentar, a partir de sua eudemonologia, os principais elementos da compreensão do autor sobre o tema. (shrink)

O maior terror do ser humano é a morte. É a parte mais sombria que em todas as épocas é marcada por uma negação constante de sua chegada. Sempre houve uma busca incessante de meios e métodos para retardar ou até superar a morte e o seu temor. Segundo Schopenhauer, o ser humano é constituído por Vontade e o mundo é a sua representação, isso significa que o indivíduo é essencialmente egoísta. A compaixão é o oposto do egoísmo e (...) traz consigo, como compreenderemos no texto, uma certa “passagem” para o enfrentamento do maior temor humano: o medo da morte. Através de obras como As Dores do Mundo e o Mundo como Vontade e Representação, utilizaremos da Filosofia de Schopenhauer para explicar como a compaixão ajuda no enfrentamento dos medos existenciais. (shrink)

O presente artigo tem como objetivo o estudo da ética da compaixão em Arthur Schopenhauer para que possamos chegar a um conceito de alteridade na sua filosofia. O ponto de partida é a concepção metafísica do mundo como Vontade e Representação, a partir do qual consideramos as possibilidades de uma ética não prescritiva, diferentemente de Kant, em que o reconhecimento do “outro” e da “Vontade” como coisa-em-si apresenta-se como o melhor caminho para as ações morais do homem, no sentido (...) em que este pode elevar-se à condição de “Bondade”, descrita por Schopenhauer sob as bases da “compaixão” e “Alteridade”. (shrink)

Nesse artigo propomos a análise de um dos eventos presentes no Sutra de Kṣitigarbha, que narra sobre uma das vidas do contínuo do desperto na qual suas aspirações iniciais de beneficiar todos os seres a superarem os renascimentos miseráveis são fortalecidas. Essa análise ocorrerá sob a perspectiva do desenvolvimento da compaixão como explicado por Tsongkhapa no Grande Tratado do Caminho Gradual da Iluminação. Buscaremos assim entender como esse sutra devocional busca estimular o desenvolvimento dessa virtude através de uma narrativa (...) alegórica sobre ações aflitivas, seus resultados nos renascimentos dos seres e práticas que visam beneficiar aqueles que faleceram. Com isso, refletiremos sobre como esse estímulo ao cultivo da compaixão pode auxiliar o praticante a lidar com o luto. (shrink)

A narrativa do samaritano compassivo (Lc 10,30-35) se encaixa na discussão sobre as características do verdadeiro seguidor, central no capítulo 10 do Evangelho. Nessa história, a atitude do discípulo está indissociavelmente ligada à compaixão, que ocupa um papel fundamental na estrutura do relato. O presente artigo oferece um avanço na compreensão do uso verbo σπλαγχνίζομαι (“ser movido de compaixão”) em Lc 10,25-37 a partir de uma análise narrativa da perícope, focalizando o papel do verbo no enredo e sua (...) interpretação à luz de seu contexto literário. Após a análise dos elementos estilísticos e narrativos do relato, apresentamos a importância de “ser movido de compaixão” na história do samaritano compassivo (Lc 10,25-37), na delimitação ampla da perícope do diálogo de Jesus com o legista (10,25-37), no enredo amplo do caminho para Jerusalém, iniciado em Lc 9,51, e no Evangelho de Lucas. O verbo “ser movido de compaixão” é particularmente escolhido para compor a caminhada para Jerusalém, vinculando os missionários, o legista e o samaritano e ilustrando a marca dos pequeninos que herdam o céu: a compaixão. (shrink)

Em seu mais novo livro intitulado Do Coração Máquina – a Técnica Moderna como Compaixão do Homem pelo Homem, Gilvan Fogel presta uma contribuição significativapara o cenário filosófico brasileiro, ao abordar um tema fundamental de nossa época: a questão da técnica moderna. Trata-se de um tema fundamental, pois, atualmente vige o imperialismo da técnica, que determina os modos de ser do homem contemporâneo. Por isso, o fundamental se revela como tema atual de interesse e, por conseguinte, o progresso da (...) tecnologia se torna um assunto constante na mídia tradicional e nos mais diferentes meios de comunicação. (shrink)

A comparação entre a negação da vontade e o ponto de ebulição da água foisugerida por Schopenhauer a fim de esclarecer a transição da compaixão à ascese. Pois estatransição só acontece quando se atinge um determinado ponto, que revela a supressão completado principium individuationis e torna possível a negação da vontade como um fenômenoindependente do princípio de razão. O nosso objetivo é demonstrar como essa comparaçãocontribui para o entendimento desse tema e quais são os limites que temos que atribuir (...) a ela. (shrink)

Dividida em três partes, esta obra aborda, inicialmente, a ecologia como política do cuidado com os ecossistemas; na segunda parte, o autor expõe temas sobre ética e sustenta a convicção de que somente uma coalização de valores altruístas, ligados à cooperação, à compaixão e ao amor efetivo a tudo o que existe, poderá oferecer um caminho de solução para a atual crise global. E, finalmente, trata de temas na área da teologia e espiritualidade propondo a seguinte questão -'Onde estavas, (...) Deus, quando milhares morreram durante o tsunami na Ásia'? Só a fé que se transforma em esperança pode trazer alguma luz a esse mistério. (shrink)

O presente artigo procede a uma leitura crítica das posições de Kant e Hegel no âmbito moral. apresentando-as não de um modo erudito e "arqueológico", mas sim como possível medicina mentis para uma época hedonista e anómica como a actual. A ênfase é colocada na denúncia do egoísmo e do narcisismo, em quanto destruidores e, em última instância, tendências suicidas, ao mesmo tempo que se realça como virtude suprema a abnegação, o sacrifício..., não no nome de uma entidade abstracta (Deus, (...) a Pátria, a Justiça, a Revolução, e menos ainda a Lei moral ou o Espírito Absolute), mas sim por mor dos indivíduos concretos, sendo a compaixão a manifestação mais elevada da dignidade humana, e o respeito à Lei a forma universal de expressar essa solidariedade entre os homens livres (adjectivo este que é redundante, pois só se é homem quando a pessoa se quer livre). /// The present article undertakes a critical reading of the positions defended by Kant and Hegel in the moral realm, presenting them not in a learned and "archeological" way, but rather as a possible medicina mentis for an epoch as ours which is profoundly hedonist and anomic. The emphasis is placed in the denunciation of egoism and narcissism due to their destructive character and, in the end, suicidal tendencies, while at the same time underlining as supreme virtues abnegation and sacrifice, and this not in the name of an abstract entity (God, Fatherland, Justice, Revolution, and less still the moral Law or the Absolute Spirit), but because of the concrete individuals, being it the case that compassion is the most elevated manifestation of human dignity and the respect of Law the universal form of expressing such solidarity among free human beings (it is assumed that the qualification "human" applies only to one who wills himself/herself as free). (shrink)

«A excepção Derrida – o “eleito secreto” dos animais» pretende sobretudo evidenciar três questões fundamentais de todo interligadas: 1.) Sem a reificar numa filosofia teórico-sistemática, destacar a Desconstrução de Derrida como um “idioma filosófico” – o da différance ou da alteridade absoluta – dotada de pressupostos “teóricos” específicos (khôra, messiânico); 2.) Destacar e esclarecer o significado da “excepção derridiana” no tocante à questão do animal e da animalidade no contexto da sacrificialista ocidentalidade filosófico-cultural; 3.) Destacar a relevância da questão do (...) animal para repensar, em novos termos, a questão do próprio humano/sujeito – ainda essencialmente estruturado à luz de uma subjetividade metafísica –, sublinhando a inestimável contribuição da Desconstrução para repensar a eventual excepcionalidade do humano entre os viventes e para levar a bom termo a guerra pela compaixão, contribuindo assim para o surgimento de novas Luzes para a promessa do “por-vir” [«à-venir»] de uma outra humanidade e, consequentemente, de uma outra civilização. (shrink)

Este trabalho tem como objetivo fazer uma análise da motivação da enfermeira italiana que, após o diagnóstico positivo para o novo coronavírus SARS-CoV-2, cometeu suicídio. Desde que esta doença se tornou uma pandemia, distintas reações das pessoas têm sido observadas nas várias sociedades pelo mundo. Para efeito de referencial teórico-filosófico, debruçaremos sobre a ética schopenhaueriana a fim de refletir sobre o suicídio de Daniela Trezzi. Inicialmente, traremos, em linhas gerais, o contexto e o fato ocorrido. Em seguida, abordaremos as justificativas (...) do julgamento condenatório do filósofo alemão a respeito do suicídio. No segundo momento deste trabalho, confrontaremos o suicídio da italiana dentro da filosofia schopenhaueriana e refletiremos a respeito das motivações morais. Seria este suicídio motivado, não por conta dos males que a doença lhe traria, ou seja, motivado não em virtude do sofrimento pessoal, mas sim por compaixão ao imaginar o mal que ela causaria aos outros? (shrink)

The works of Sade portray the corrupt and libertine practices at the time of Louis XV's despotic regime, invariably referring to the boudoir as a privileged place for the transformation of mind and body as well as for philosophical production. The actuality of Sade's thought lies in the fact that he reveals - as do modem trends - the narcissic constitution of subjectivity that, in its social-political aspect, leads to political conformism. This article aims at presenting Sade's thought as a (...) radical critique of social relationships, which lead to the rupture of Rousseau's social contract. His relentless doctrine becomes negative philosophy in that it supplies the foundations for the critique of instrumental reason. A pessimist regarding the course of social totality, Sade's theory points to human 'animality' as a possible means of transcending the artificiality of social relationships.As obras de Sade procuram retratar as práticas corruptas e libertinas presentes no regime despótico de Luís XV, apontando invariavelmente a "alcova" como lugar privilegiado de transformação do corpo e da mente e, ao mesmo tempo, de produção filosófica. A atualidade do pensamento de Sade revela-se no fato de colocar como tendencia da modernidade, a constituição narcísica da subjetividade que, em sua variante político-social, aparece sob a forma do conformismo político. Este artigo pretende apresentar o pensamento de Sade como urna crítica aos liames sociais, o que conduz à ruptura da idéia de pacto social formulada por Rousseau. A doutrina sem compaixão de Sade torna-se filosofia negativa na medida em que fornece os fundamentos da crítica à razão instrumental. Sendo pessimista quanto aos rumos do existente, a teoria sadiana aponta a "animalidade" humana como possibilidade de transcendencia da artificialidade dos laços sociais. (shrink)

Taking the works of Nietzsche, Arendt and Foucault as starting point, we analyze the endogenous logic to the notion of pitiful compassion which instrumentalists a peculiar form of power captured by the duality serve-obey. From the perspective of this authors, we provide examples that history presented to illustrate the deployment of "cruel compassion".Tomando como ponto de partida os trabalhos de Nietzsche, Hannah Arendt e Michel Foucault, este escrito pretende problematizar a lógica interna da compaixão piedosa, pois, como tentaremos mostrar, (...) ela parece instaurar uma modalidade peculiar de exercício de poder que se estrutura a partir do binômio servir-obedecer. A partir desses autores, pretendemos ler alguns exemplos que a história da humanidade nos apresenta para ilustrar o exercício dessa "cruel compaixão". (shrink)

Para abordar a questão moral do aborto de fetos sem cérebro, inicialmente são apresentados e considerados insatisfatórios dois argumentos que defendem a punição para a gestante que aborta: a sacralidade da vida e a atribuição ao feto do caráter de “pessoa”. Em seguida, são apresentados e considerados satisfatórios quatro argumentos contra a punição da gestante: a morte certa do feto, o caráter terapêutico e não-eugênico do aborto, o sofrimento, sem fi nalidade evidente, dos envolvidos na situação e o direito da (...) mulher sobre seu corpo. Na terceira seção, discutem-se as exigências da compaixão. Chega-se à conclusão de que abortar ou não fetos anencefálicos deve ser uma decisão individual, não coletiva, que deveria ser tomada por cada mulher, e não pelo Estado democrático e então imposta às mulheres. A mulher tem o direito moral tanto de continuar quanto de interromper a gravidez de fetos anencefálicos. To approach the moral issue of the abortion of anencephalic fetuses, we fi rstly present and consider unsatisfactory two arguments for the punishment of the pregnant woman who makes an abortion: that of the sanctity of life and of the attribution of the status of a person to the fetus. After that, we present and consider satisfactory four arguments against the punishment of the pregnant woman: the certain death of the fetus, the therapeutic and non-eugenic character of the abortion, the inutility of the suffering brought by the situation to the woman and other people and the woman’s right over her body. On the third section, we discuss the demands for compassion. The conclusion is that the decision about the abortion of anencephalic fetuses should be an individual decision and not a collective one; it should be made by each woman, not by the democratic Estate and then imposed on women. The woman has the right of interrupting and of continuing the pregnancy of an anencephalic fetus. (shrink)

Nós nos propomos analisar e interpretar em que sentido a descrição de Philonenko de que Schopenhauer desenvolveu uma “fenomenologia da vida ética” pode ser lida sem grandes problemas, se nos detivermos à sua fundamentação empírica da moral, exposta em Sobre o Fundamento da Moral. Caso a estendamos à metafísica dos costumes do filósofo, como fez Philonenko, essa expressão já será inadequada pelo fato da última não ter por objeto nenhum fenômeno, mas o que se “esconde por trás deles, a coisa (...) em si mesma”. Esse esclarecimento também nos ajudará a evidenciar que Schopenhauer inovou cientificamente, na moral, ao reconduzir as ações humanas a três motivos fundamentais: o bem-estar próprio, alheio e o mal-estar alheio ; e ao explicar a possibilidade da segunda motivação como oriunda do sentimento da compaixão. (shrink)

Quem quer que de algum modo tenha se ocupado da teoria da poesia, e particularmente da tragédia, recordar-se-á de uma passagem em Aristóteles que causou muita dificuldade aos intérpretes, sem que pudessem concordar completamente sobre o seu significado. Numa caracterização mais precisa da tragédia, o grande homem parece esperar dela que, por meio da encenação de ações e acontecimentos que suscitam compaixão e medo, purifique (reinigen) o ânimo do espectador das paixões mencionadas. Acredito poder comunicar de melhor maneira meus (...) pensamentos e minha convicção sobre a passagem mencionada por meio de uma tradução dela. (shrink)

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Ovídio, poeta latino do século I a.C, compôs as Heroides, obra em que heróis e heroínas das lendas escrevem a seus amados(as) ausentes. Todas as cartas apresentam profundo teor trágico, tanto na temática quanto nos aspectos trágicos marcantes. Analisamos a tragicidade na carta de Dejanira a Hércules, na qual a mulher do herói narra seu desespero ao receber a notícia da morte de Hércules, após vestir a túnica que ela havia enviado. Como base para a análise, serão usados os conceitos (...) aristotélicos de hamartia e hybris, bem como os sentimentos de terror e compaixão e também a concepção filosófica de trágico estabelecida pelos idealistas alemães do século XVIII. (shrink)

Algumas passagens bastante controversas dos Fundamentos da Metafísica dos Costumes sáo comumente interpretados como se Kant propusesse a tese de que as ações náo podem ter qualquer valor moral quando estiverem acompanhadas de inclinações ( Neigungen ) favoráveis a tais ações. O que resulta dessa interpretaçáo é uma retrato de Kant como um severo defensor de uma moralidade em que sentimentos de compaixáo e assemelhados nada acrescentam ao valor moral de uma açáo, e em vez disso, o solapam. Neste artigo, (...) sustento que tal interpretaçáo náo é apoiada pela evidência textual. Além disso, discuto tentativas feitas por diversos autores no sentido de mostrar que as inclinações favoráveis sáo na verdade compatíveis com a argumentaçáo de Kant nos Fundamentos e defendo uma versáo em particular da tese da compatibilidade. (shrink)

A Grécia arcaica e clássica desenvolveu diferentes atitudes diante do tema das pulsões. O mais antigo consiste em tratá-las como um evento externo e substancialmente ingovernável, que se pode apenas sofrer, pelo qual a “vítima” das paixões merece compaixão em lugar de crítica ou desprezo. Segundo essa escola de pensamento, as paixões são uma enfermidade pela qual não se é propriamente responsável. Antifonte de Atenas estabeleceu uma estratégia retórica de intervenção sobre algumas formas graves de perturbação, que lhe permitia (...) contrastar de modo eficaz a idéia de intolerabilidade da própria condição. A estratégia de Sócrates parece apoiar-se na pré-comprensão das paixões.Classic and Archaic Greece developed different attitudes towards the ideaof drive or impulse. The oldest one consists in treating it as an external event which is essentially uncontrollable and something one just undergoes, and so the “victim” of passion deserves compassion instead of criticism and contempt. According to that view, passions are a kind of sickness for which one is not properly responsible. Antiphon developed a strategy of intervention for some forms of serious mental illness that was based on rhetoric, and this allowed him to emphasize in an effective way the idea of the intolerability of one’s own condition. Socrates’ strategy seems to be based on a pre-comprehension of the passions. (shrink)

No presente texto, buscarei levar a sério as tensões ou mesmo contradições da filosofia de Schopenhauer e tentarei compreendê-las ao invés de censurar o filósofo por irracionalidade ou inconsequência. A primeira parte do texto analisa a teoria do conhecimento de Schopenhauer sob os aspectos da diferença e da passagem, e a segunda investiga o liame entre a ética e a estética buscando uma resposta para a questão da identidade presente na determinação da compaixão como expressão do conhecimento da unidade (...) da vontade. (shrink)

Num momento em que a fé e as instituições religiosas parecem caducar temos como movimento oposto a valorização da espiritualidade, pelo menos no que tange à proposta filosófica de Luc Ferry. Secularizando o amor cristão, o autor nos apresenta uma filosofia que é capaz de salvar o homem através do sentido que dado à vida, ou seja, não se espera ser salvos por um absoluto existente fora do mundo, mas a salvação depende unicamente do homem. Nesse sentido, à medida em (...) que fazemos escolhas e projetos individuais, liquidamos com toda forma de pensamento determinista. Neste aspecto, cabe à espiritualidade a tarefa de despertar o homem para a necessidade de se afirmar enquanto sujeito e ao mesmo tempo sair de si mesmo, em direção ao outro, como confirmação de uma espiritualidade laica pautada na compaixão e no amor. No entanto, não se trata de uma espiritualidade sentimentalista, mas antes, uma espiritualidade em conformidade com a tradição filosófica e com a racionalidade humanista. Dessa forma, o espiritual não estará relegado ao âmbito privado, mas alcançará até mesmo as ações políticas e a vida social. Finalmente, perceberemos que essa espiritualidade laica que fundamenta as ações humanitárias e a própria relação familiar se assemelha em muitos aspectos com a proposta agápica do amor cristão. (shrink)

Este artículo evalúa la idea de G. Lipovetsky y J. Serroy según la cual la modernidad ha favorecido una ampliación de la compasión. A la luz de las investigaciones sobre la naturaleza y estructura de la compasión, realizados por M. Nussbaum, y algunos estudios sobre cultura de consumo, se puede sostener que la compasión efectivamente se ha generalizado gracias a un conjunto de fenómenos característicos del mundo actual: la individualización, la globalización, la interconexión informativa y la extensión del presupuesto democrático (...) de la igualdad jurídica ante la ley. Sin embargo, el actual sistema económico y social promueve, al mismo tiempo: la competencia individual despiadada en todos los niveles, la fragmentación selectiva de la información en unidades mínimas, el aislamiento de los individuos y un temor paralizante a quedar por fuera del juego económico. Esta situación favorece una compasión poco profunda, que no necesariamente se convierte en acción efectiva, y, en ciertos casos, bloquea completamente su aparición. (shrink)

Este artigo visa refletir sobre a moral contemporânea a partir da ética de Nietzsche, tendo como foco principal a sua _Genealogia da Moral_ e, como contraponto a ser problematizado, o livro _The weariness of the self_ do sociólogo francês Alain Ehrenberg. De início, para analisar alguns tipos morais relevantes na primeira obra, revisamos o itinerário genealógico entre a “vontade de verdade” cristã e o niilismo budista (ou “ceticismo em matéria de moral”), destacando ainda alguns comentários de Nietzsche em torno de (...) Kant e o utilitarismo inglês. A autocrítica kantiana do conhecimento, afinal, manteve intacta a valoração negativa (cristã) da vida ao não questionar o valor em si da verdade. Por sua vez, ao arrogar o bem definitivo à felicidade, o utilitarismo inglês tornou a compaixão cristã compatível com o “ceticismo em matéria de moral”. A partir disso, argumentamos que a nova figura moralmente exemplar — não sendo mais a do cristão, alvo principal da genealogia nietzschiana — é a do budista, uma vez que este adere integralmente o niilismo. Em um segundo momento deste estudo, problematizamos a tese de Ehrenberg segundo a qual a figura do “indivíduo soberano” teria hoje se tornado hegemônica sob a égide da categoria da depressão. Não sendo concebível, sob o prisma nietzschiano, tal “indivíduo soberano” deprimido descrito por Ehrenberg, observamos, por fim, que é o niilismo que efetivamente se prolifera hoje: a partir da ilusão de superação total da moralidade, a moral contemporânea cultiva a fraqueza e o cansaço fisiológico através de um programa de combate irrestrito ao sofrimento. (shrink)

: Nguyen Trai is a man with a great personality in Vietnam. He has morality, culture, pure soul, and profound wisdom of all times. Nguyen Trai lived in the 15th century in a feudal society with many changes. The paper studied Nguyen Trai’s philosophical thoughts to help develop a prosperous and happy country using the nation’s traditional cultural values. The article uses the methodology of dialectical materialism as a general principle and a specific historical principle to evaluate Nguyen Trai’s benevolence (...) and righteousness in terms of compassion, justice, and management, associated with the interests of the people, the community, and society. The article also uses analytical and synthesis methods to highlight the content of benevolence and righteousness in the cultural tradition of the Vietnamese nation today. The Covid-19 pandemic had affected the world in general and Vietnam in particular. So Nguyen Trai’s thought culture is powerfully and effectively prompt in responding to the Covid-19 pandemic in Vietnam and other countries today. In this article, Nguyen Trai’s benevolence and righteousness fairness clearly define the responsibility of the state and the obligation of citizens to promote the traditional cultural values of the nation. Resumo: Nguyen Trai foi um grande filósofo patriótico vietnamita, uma das maiores personalidades de todos os tempos. Ele viveu no século XV; seus pensamentos se tornaram um grande exemplo de ética, cultura, alma e sabedoria vietnamitas. O artigo estudou os pensamentos filosóficos de Nguyen Trai, para ajudar a desenvolver um país próspero e feliz, usando os valores culturais tradicionais da nação. O texto utiliza a metodologia do materialismo dialético como princípio geral e como princípio histórico específico, a fim de avaliar a benevolência e a retidão de Nguyen Trai, em termos de compaixão, justiça e gestão, associadas aos interesses do povo, da comunidade e da sociedade. O artigo também usa métodos analíticos e de síntese, para destacar o conteúdo de benevolência e retidão, na tradição cultural da nação vietnamita hoje. A pandemia de Covid-19 afetou o mundo, em geral, e o Vietnã, em particular. Portanto, a cultura de pensamento de Nguyen Trai é poderosa e eficaz na resposta à pandemia de Covid19, no Vietnã e em outros países, na atualidade. Neste estudo, a benevolência e a justiça de Nguyen Trai definem claramente a responsabilidade do Estado e a obrigação dos cidadãos de promover os valores culturais tradicionais da nação. (shrink)

A filosofia da educação de Abraham Joshua Heschel busca, na tradição judaica, uma luz para o homem moderno. Esta tradição afirma que o mundo descansa sobre três pilares: estudar para participar da sabedoria divina, cultuar o Criador e ter compaixão pelo nosso próximo. Nossa civilização, afirma o filósofo, subverteu esses pilares fazendo do estudo uma forma de alcançar o poder, da caridade um instrumento de relações públicas e do culto uma forma de adorar nosso próprio ego. Essa crise extrema (...) exige uma reorientação radical: estudo, culto e caridade são fins e não meios. O poder, por sua vez, deveria ser um instrumento e não a finalidade da existência. Para Heschel, o clímax da existência, a experiência suprema do viver, deveria ser estudar. Na prática, isso significa uma reforma radical dos fundamentos da educação contemporânea. Os insights heschelianos podem ser fundamentais para a compreensão da condição humana em sua historicidade e do mundo como lugar de realização da humanidade. (shrink)

This article aims to analyze the following question: Can God suffer? The motivations that led us to develop this theme are based on the attempt to understand if God suffers, how that suffering is in the passion and death of his Son and how he takes part in the human suffering. Therefore, this research asks about the fact that suffering is a present reality in the lives of all and for this reason we ask what is the close relationship between (...) a God who is kindness and compassion and the human suffering. How to reconcile God and suffering? Does God also suffer or just watch our suffering? God could not have created a world without pain? Where is God in suffering? These are some questions raised in this research, in which our reflections are intrinsic. (shrink)

O niilismo é um pressuposto hermenêutico tanto da epistemologia quanto da metafísica da vontade na obra magna de Schopenhauer. Neste artigo, intentamos examinar de que modo o niilismo, que não se reduz à negação da vontade, opera a desmitificação do homem, esclarecendo-o sobre sua condição existencial.

A vinculação do nome de Kant com o de Rousseau tem sido objecto de numerosos estudos desde o século XIX. Nesta linha, o objectivo do presente artigo é fazer um levantamento da problemática da compaixão presente nos dois autores. Com efeito, tanto Kant como Rousseau consideram que a compaixão é um sentimento natural, mas ambos diferem entre si no que respeita ao valor moral que lhe deve ser outorgado. Para Rousseau, a compaixão é a raiz da benevolência (...) e de todos os valores humanitários. Em Kant, porém, verifica-se uma certa evolução quando se trata de avaliar este sentimento. No começo, ressaltam sobretudo os aspectos negativos: Kant considera que a compaixão é expressão de debilidade y passividade e sublinha a sua cegueira. Apesar disso, a separação rígida entre o mundo sensível e o inteligível atenua-se no segundo livro da Metafísica dos Costumes, no qual se outorga um papel instrumental à compaixão. Aqui, a compaixão é valorizada positivamente como um sentimento que fomenta a benevolência fundada na razão, donde se segue o dever de a cultivar, sendo a sua uma validade provisória, prevalecendo enquanto os recursos morais do dever não sejam suficientes. Nesta medida, para Kant a compaixão constitui "uma predisposição natural muito útil para a moralidade em relação com os outros homens" (Metafísica dos Costumes, 2; II, 17). Assim, Kant acaba por considerar que a compaixão é um impulso que a natureza colocou em nós em ordem a levar-nos a fazer aquilo que a representação do dever por si só não lograria. Segundo o artigo, esta nova valorização da compaixão em Kant é precisamente um eco de Rousseau para quem a compaixão é também um sentimento perfectível que faz amar a virtude. /// The establishment of a link between the names of Kant and Rousseau has been the object of numerous studies since the 19th century. In this sense, the aim of the present article is to clarify the issue of compassion in the works of the two philosophers. As a matter of fact, both Kant and Rousseau understand compassion as a natural feeling. But the two differ when it comes to the understanding of the moral value that we should attribute to that feeling. For Rousseau, compassion is the root of benevolence and of all the other humanitarian values. In Kant, however, a certain evolution can be found when it comes to an evaluation of this feeling. At an early stage, Kant begins by underlining its negative aspects. For example, the philosopher of Königsberg considers that compassion is an expression of weakness and passivity and underscores its blindness. Nevertheless, the rigid separation between the sensible and the intelligible world is mitigated in the second book of The Metaphysics of Morals, where compassion is endowed with an instrumental role. Compassion is here evaluated positively as a feeling that fosters the benevolence that is founded in reason, a statement from which Kant derives the need to cultivate it, even if its validity is provisory, since it remains as long as the moral resources of duty are not sufficient. Accordingly, Kant considers compassion to be "a natural predisposition, highly useful, for morality in relation to the other human beings" (The Metaphysics of Morals, 2; II, 17). In this way, Kant ends up considering compassion as an impulse that nature has placed in the human being in order to lead him to do the things that a mere representation of duty alone would be unable to achieve. According to the article, this new evaluation of compassion in Kant is precisely an echo of Rousseau, for whom compassion is a perfectible feeling by means of which we come to love virtue. (shrink)

As imagens do maremoto do dia 26 de Dezembro de 2004 fazem-nos necessariamente perguntar: que podemos nós fazer perante catástrofes de tais dimensões? Como é possível tanto sofrimento? Para os filósofos do Iluminismo, o terramoto que assolou a cidade de Lisboa há 250 anos, no dia 1 de Novembro de 1755, foi também ocasião para reflectir sobre a condição humana e aprofundar a crença num Deus Omnipotente e Providente. Cassirer assinalou que a polémica mantida entre Rousseau e Voltaire contribuiu de (...) forma decisiva para a secularização do problema do mal. Voltaire no seu poema "Sobre o desastre de Lisboa" insistiu, tal como Job, na queixa e no protesto, no escândalo puro e duro perante a radicalidade do problema do mal, o qual, de forma alguma, o racionalismo leibniziano não alcançava compreender. Longe do optimismo que ele próprio tinha mantido noutros momentos, Voltaire adoptou um tom trágico por ele classificado de "paciente" diante das coisas que não podemos alterar. Por seu lado, Rousseau, o qual no dia 18 de Agosto de 1756 escreveu uma longa carta a Voltaire, quis sempre manter viva, apesar de tudo, a sua crença na Providência e extremou as res-ponsabilidades humanas que contribuem para acrescentar os efeitos das catástrofes. A opção de Rousseau foi deixar maior espaço para a esperança, tanto na vida futura, como nas possibilidades de a praxis humana construir um futuro melhor. Por ocasião do Terramoto de Lisboa, os dois filósofos viram-se obrigados a aprofundar as suas crenças e esforçaram-se por compreender a negatividade de uma realidade em que urgia converter a compaixão e os sentimentos humanitários naquilo a que hoje danamos o nome de solidariedade. /// The powerful images of the tsunami of the 26 th December 2004 make us raise the question: What can we do in the presence of disasters of such apocalyptic dimension? How is such a great suffering possible? For the philosophers of the Enlightenment, the earthquake that destroyed the city of Lisbon 250 years ago, on the 1 st of November 1755, was also occasion for a reflection on the human condition and for a deepening of the belief in a God that is omnipotent and provident. Cassirer noted that the polemics maintained between Rousseau and Voltaire was a major contribution for the secularization of the problem of evil. In his poem "On the disaster of Lisbon", Voltaire insisted, as another Job, in the complain and in the protest, in the scandal before the radicalism of the problem of evil, which the leibnizian rationalism was totally unable to understand. Far from the optimism that Voltaire himself had previously defended, he adopts now a tragic tone which he considered a manifestation of patience before the things which we are unable to change. On his part, Rousseau, who wrote a long letter to Voltaire on August 18th, 1756, wanted to preserve, regardless of all the objections, his belief in Providence and insisted on the role played by human responsibility in the worsening of the effects caused by the natural catastrophes. Rousseau wanted to leave greater room for hope, being it in future life as well as in the possibilities of the human praxis in order to build a better future for humankind. On the occasion of the Lisbon Earthquake, the two philosophers saw themselves obliged to a deepening of their mutual beliefs and to put up an effort in order to give account of a reality in which the greatest urgency was to convert compassion and the human feelings in a reality to which we would today give the name of solidarity. (shrink)

Esse estudo pretende reconstruir e examinar a resposta de Rawls à objeção desfechada por Schopenhauer à ética de Kant, em Über die Grundlage der Moral, §7, de que o que discrimina entre o moralmente correto e o moralmente incorreto é, no final das contas, o egoísmo e não qualquer tipo de contradição na universalização, em suas obras A Theory of Justice e Political Liberalism, também afeta à justiça como equidade.

Resumo O presente artigo defende que a ciência moderna não é a única ou a melhor forma de explicação possível da realidade. A religião, especificamente, pode ser uma protagonista na construção de um novo paradigma de conhecimento em uma sociedade secularizada. A filosofia de Heschel busca na tradição judaica uma luz para o homem moderno. Esta tradição afirma que o mundo descansa sobre três pilares: estudar para participar da sabedoria divina, cultuar o criador e ter compaixão pelo nosso próximo. (...) Nossa civilização subverteu esses pilares fazendo do estudo uma forma de alcançar o poder, da caridade um instrumento de relações públicas e do culto uma forma de adorar nosso próprio ego. Esta crise extrema exige uma reorientação radical: estudo, culto e caridade são fins, não meios. Os insights de Heschel podem ser fundamentais para compreensão da condição humana em sua historicidade e do mundo como lugar de realização da humanidade. Palavras chave: Heschel; ciência; religião.The article argues that modern science is not the only or best explanation of reality. Religion, specifically, can be a protagonist in the construction of a new paradigm of knowledge in a secularized society. The philosophy of Heschel seeks guidance in Jewish tradition for the modern man. This tradition states that the world rests on three pillars: to study in order to participate in the divine wisdom; to worship the creator; and to have compassion for our neighbor. The philosopher states that our civilization has subverted these pillars making the study a way to achieve power, charity a public relations tool and cult a form of worshipping our own ego. This extreme crisis requires a radical reorientation: study, worship and charity are ends, not means. The insights of Heschel may be fundamental to understand the human condition in its historicity and the world as a place of humanity's fulfillment. Keywords: Heschel; science; religion. (shrink)