L'article explore la notion wébérienne de «domination rationnelle» comme outil pour analyser les rapports entre les efforts de gestion des populations indigènes par l'État colonial, et le développement d'une forme spécifique de rationalité scientifique, prenant pour objet ces populations: les savoirs anthropologiques. En s'appuyant sur le cas de l'Afrique coloniale française, on s'efforce de montrer comment les dimensions d'instrumentation (avec la production d'instruments d'identification et de compréhension) et de légitimation sont essentielles dans l'émergence de savoirs sur les sociétés et les (...) cultures indigènes, d'abord au sein des appareils administratifs, mais aussi dans les institutions savantes métropolitaines. L'appui au développement de la science de l'homme se fait dans le cadre de projets de « rationalisation » de la colonisation qui rapprochent des savants et des réformateurs liés à l 'École coloniale, voulant redéfinir la profession d'administrateur colonial comme «spécialiste des indigènes». (shrink)

L’article publié ici se propose d’emprunter une voie qui n’avait pas été empruntée dans les explorations précédentes de l’auteur. En effet, on verra qu’il s’agit ici de surmonter les difficultés auxquelles sont confrontées les théories réalistes de la fiction et en particulier la théorie artefactuelle dont Amie Thomasson est l’auteur. La question principale s’édicte en ces termes : s’il y a des personnages de fiction, comment se fait-il qu’il nous soit naturel de dire que tel ou tel personnage n’existe pas (...) ? Comment rendre compte des affirmations de non-existence des personnages de fiction, en particulier lorsqu’on est un réaliste de la fiction ? L’auteur confronte trois manières de traiter ces affirmations : l’approche par la quantification restreinte et l’approche linguistique et enfin l’approche des conditions d’application, point de vue auquel l’auteur se rallie. La première approche consiste à faire des restrictions spatiales ou catégorielles afin de cerner le champ de la référence. La seconde approche, qui est celle que les théoriciens de la référence directe emploient majoritairement, consiste à passer par le métalangage, c’est-à-dire de passer à un niveau sémantique supérieur. La dernière approche, celle par les conditions d’application, est construite sur les vertus des deux premières approches. Enfin, l’auteur élargira l’apport de cette dernière approche aux débats métaphysiques. (shrink)

The relationship between the structural identity of narrative and the truth claim of the historical narrative work is one of importance to Ricœur. He considers the attempts of two interwoven models of history emerging from analytic philosophy—explanatory and narrative—to articulate this relationship. This paper explores the trajectories of these models as well as the epistemological and ontological crises culminating from the “simple” theses of each model. The solution to these crises requires a more complex method to account for the nature (...) of the connections underlying historical understanding. Georg Henrik von Wright’s provisional or “hybrid” model of explanation and understanding revises the simple explanatory model and is foundational for Ricœur’s own complex revision of narrativist models through his notion of questioning back. The present paper argues that the structure of this hybrid model was unsatisfactory for von Wright, and leads in the direction of Ricœur’s own narrative method. Keywords: Ricœur, von Wright, Narrative, History, Questioning back. Résumé La relation entre l’identité structurale du récit et la prétention à la vérité de l’œuvre de récit historique est fondamentale chez Ricœur. Il considère que les deux modèles historiographiques de provenance analytique – le modèle explicatif et le modèle narratif – peuvent s’articuler. Cet article explore les trajectoires de ces modèles autant que les crises épistémologiques et ontologiques qui culminent dans chacune des thèses prise dans un sens unilatéral. La solution pour remédier à ces crises requiert une méthode plus complexe pour tenir compte de la nature des liens qui sous-tendent la compréhension historique. Le modèle d’explication et de compréhension, provisoire et “hybride,” de Georg Henrik von Wright permet de réviser le simple modèle explicatif. Ceci est fondamental pour comprendre la révision complexe que Ricœur apporte aux modèles narrativistes à travers la reprise de la notion de “questionnement à rebours.” La présente contribution fait valoir que la structure de ce modèle hybride n’est pas satisfaisante pour von Wright, et débouche dans le sens de la méthode narrative proposée par Ricœur. Mots-clés: Ricœur, von Wright, Narrative, Histoire, Questionnenement à rebours. (shrink)

La province jésuite du Brésil est parcourue au début du XVIIe siècle par une série de tensions qui relèvent autant de son rapport à la société coloniale contemporaine que de ses relations avec le centre romain. À travers l'étude d'un document programmatique exceptionnel et original, dont l'auteur et la date de rédaction demeurent inconnus, les Advertências para a provincia do Brasil, on analyse l'inscription de l'entreprise missionnaire dans sa double dimension économicopolitique, avec l'engagement dans la production sucrière, et spirituelle, assurer (...) le salut du missionnaire et la conversion des Indiens. Ce projet, qui fait de l'a ldeia la structure déterminante de la présence et de l'action jésuites en terre de Brésil, révèle une vision globale de la mission, à la fois géopolitique, économique et religieuse que l'historiographie traditionnelle a occultée au profit d'une approche exclusivement spirituelle. (shrink)

Considerações sobre a impossibilidade de definir o homem a partir de Descartes Procuramos, neste texto, pensar o significado da rejeição da tradicional definição de homem efetuada por Descartes, quando tenta entender o que somos. Essa rejeição é resultado de um novo método de filosofar, que poderíamos designar como via das ideias – aquela que parte das forças do próprio espírito para examinar tudo o que ocorre nele e em qualquer outra coisa, evitando usar de pressuposições. A fim de marcar essa (...) diferença de perspectiva e a reiterada disposição do filósofo francês em elaborá-la, apontamos a limitação da noção de conceito – seja aquela da tradição aristotélica-escolástica, seja a pós-cartesiana, fortemente marcada pela representação científica – para dar conta da problemática do fenômeno humano. Nesse sentido, insistimos na riqueza e amplitude da noção de ideia – elaborada e reelaborada ao longo dos anos pelo filósofo – para enfrentar esse complexo fenômeno. Uma vez que o homem não é uma substância, a manifestação dos seus aspectos é sempre adjetiva, podendo qualificá-lo sem, contudo, propiciar a sua compreensão. Essa dificuldade de apreensão exige, portanto, que o estudo da ideia de homem explore até o limite a própria racionalidade humana Palavras-chave: Descartes; Homem; Ideia; Conceito; Definição. Considerations on the impossibility of defining man based on Descartes Abstract: The aim of this text is to reflect on the meaning of the rejection of the traditional definition of man performed by Descartes when he attempts to understand what we are. This rejection is the result of a new method of philosophizing, which we may designate as the way of ideas—that which emerges from the forces of one’s own spirit to examine all that occurs within it and in any other thing, avoiding the use of presuppositions. To highlight this difference of perspective and the reiterated willingness of this French philosopher in elaborating it, we indicate the limitation of the notion of concept—whether that of the Aristotelian-Scholastic tradition or the post-Cartesian tradition, strongly characterized by scientific representation—to deal with the problematic of the phenomenon of the human. In this respect, we stress the richness and amplitude of the notion of idea, elaborated and re-elaborated over years by this philosopher, to address this complex phenomenon. Since man is not a substance, the manifestation of his aspects is always adjectival, allowing qualification without, however, providing comprehension. This difficulty of perception therefore requires that the study of the idea of man explore human rationality itself to the greatest extent. Keywords: Descartes; Man; Idea; Concept; Definition. Considérations sur l'impossibilité de définir l'homme à partir de Descartes Resumé: On se propose, dans ce texte, de réfléchir sur le sens du rejet de la définition traditionnelle de l'homme faite par Descartes, lorsqu'il tente de comprendre ce que nous sommes. Ce rejet est le résultat d'une nouvelle méthode de philosopher, que nous pourrions désigner comme la voie des idées - celle qui part des forces de l'esprit lui-même pour examiner tout ce qui se passe en lui et en toute autre chose, en évitant d'utiliser des présupposés. Pour marquer cette différence de perspective et la disposition réitérée du philosophe français dans son élaboration, nous soulignons la limitation de la notion de concept - soit celle de la tradition aristotélicienne-scolastique, soit celle post-cartésienne, fortement marquée par la représentation scientifique - pour rendre compte de la problématique du phénomène humain. En ce sens, nous insistons sur la richesse et l'amplitude de la notion d'idée - élaborée et retravaillée au fil des années par Descartes - pour faire face à ce phénomène complexe. Une fois l'homme n'est plus une substance, la manifestation de ses aspects reste toujours adjective, pouvant le qualifier sans toutefois favoriser sa compréhension. Cette difficulté d'appréhension exige donc que l'étude de l'idée de l'homme explore jusqu'à la limite la rationalité humaine elle-même. Mots-clés: Descartes; Homme; Idée; Concept; Définition. (shrink)

Créée par Éric Rochant, Le Bureau des légendes (Canal +, 2015-2020) explore le monde du renseignement en décrivant le travail du service des agents clandestins de la DGSE. Face aux incertitudes et aux complexités géopolitiques du monde contemporain, elle fait le choix d’une immersion au cœur du « renseignement humain ». Cet article envisage l’hypothèse selon laquelle une telle fiction permet de restaurer la confiance des spectateurs vis-à-vis de la capacité d’une démocratie à lutter contre ce qui la menace. En (...) plongeant son spectateur dans les coulisses du renseignement, en le familiarisant avec des personnages complexes, la série questionne la légitimité de la confiance qu’il est possible d’accorder à un service de renseignement. La faillibilité des agents, mise en scène de façon détaillée, réfléchie par la série elle-même, rassure parce qu’elle permet de comprendre et de partager une forme de vie spécifique qui est celle de l’action secrète. L’espionnage, le contre-espionnage et le contre-terrorisme apparaissent alors comme des pratiques reposant en dernier ressort, non pas sur une maîtrise absolue, mais sur la décision de faire confiance ou au contraire de se méfier. Mobilisant les recherches de la sociologie contemporaine à propos de la confiance (Giddens, 1994 et Luhmann 2006), il s’agit de décrire Le Bureau des légendes comme une fiction projetant sur nos écrans, la possibilité d’une restauration de la confiance ou pour le dire à la manière de Stanley Cavell, une issue possible au scepticisme. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Le présent essai se propose d'appréhender la doctrine cartésienne selon laquelle ce qui existe ne saurait subsister sans que Dieu le soutienne dans l'être par une activité créatrice continuée. Comment Dieu soutient-il l'existence et pourquoi lui est-il nécessaire de le faire ? L'auteur analyse l'apparente contradiction, qui fait problème, entre la doctrine de la création continuée et l'affirmation par Descartes que le mouvement se poursuit à moins que n'intervienne quelque force extérieure. Il examine ensuite, pour la récuser, la thèse selon (...) laquelle la doctrine de la création continuée impliquerait la discontinuité du temps. This essay seeks to understand Descartes's doctrine that what exists cannot continue to exist unless God sustains it by continuous creative activity. How does God sustain existence and why is it necessary for Him to do this ? The essay explores a puzzling apparent contrast between the doctrine of continuous creation and Descartes's claim that motion continues unless an external force interferes. Further, it considers and rejects the thesis that the doctrine of continuous creation entails that time is discontinuous. (shrink)

Les réfutations sophistiques ont joui, au cours du Moyen Âge, d’une considération peut-être même supérieure à leurs mérites, mais par un juste retour des choses, elles ont été presque complètement négligées pendant l’époque contemporaine. Cet ouvrage — dont l’analyse avait été plus l’occupation préliminaire des médiévistes que l’intérêt central des aristotélisants — est maintenant l’objet d’une excellente étude par Louis-André Dorion, une étude qui réintroduit cet ouvrage «dans le courant de la recherche», fournissant une introduction tant historique que systématique, une (...) traduction fidèle et lisible à la fois et un commentaire constitué de quatre cent quatre-vingtune notes qui abordent des problèmes philosophiques, linguistiques, logiques et philologiques avec une compétence admirable. L’introduction traite de plusieurs questions qui nécessitaient une mise au point: l’origine et la signification du titre, la place originale des RS parmi les œuvres logiques d’Aristote, la chronologie, le contexte historique et culturel, la division du texte des RS, les problèmes liés à la taxinomie des paralogismes, les dettes d’Aristote à l’égard de Platon, etc. (shrink)

RésuméCet exposé repose essentiellement sur des idées originates déjà développées par ľauteur. En fait, les concepts en cause, à savoir ľévolution prébiotique et biotique, ainsi que la sénescence et le cancer, sont rassemblés dans une théorie profoundément unitaire résultant, soit de ľaccroissement, soit de la diminution, du poids moléculaire du DNA.Ceci s'apparente singulièrement à la révolution de la physique dans ce premier quart de siècle qui a conduit àľélaboration de la théorie de la relativité et de la mécanique ondulatoire.SummaryThis paper (...) is based essentially on original ideas already developed by the author. In fact the concepts considered, that is to say prebiotic and biotic evolution as well as ageing and cancer, are brought together into a highly unified theory resulting from the increase or the lowering of the molecular weight of DNA.This is closely in agreement with the revolution in physics which took place in the first quarter of this century and which led both to the theory of relativity and of wave mechanics.ZusammenfassungDie Arbeit beruht im wesentlichen auf vom Verfasser schon früher entwickelten Originalge‐danken. Die involvierten Begriffe, die vorbiotische und die biotische Evolution sowie das Altern und die Wucherung, finden sich in der Tat in einer einheitlichen Theorie vereinigt, die aus der Zunahme oder Abnahme des Molekulargewichts des DNA resultiert.Dies stimmt auffällig mit der Revolution in der Physik überein, die im ersten Viertel unseres Jahrhunderts zur Ausarbeitung der Relativitätstheorie und der Wellenmechanik geführt hat. (shrink)

L'identification du gymnase mentionné dans les inscriptions de Délos avec l'édifice traditionnellement désigné sous le nom de « Palestre du lac » invite à reprendre l'interprétation des inventaires du monument dressés par les administrateurs de l'époque athénienne (ID 1412, a, 1. 13-24 ; 1417, A, 1, 1. 1 18-154 ; 1423, Ba, II, 1. 1-8 ; 1426, B, 1, 1. 43-51). Le présent article vise à rectifier les aspects des analyses précédentes que la nouvelle identification rend caduques. Il fait le (...) point sur l'ordonnance du gymnase inventorié en 156/5 av. J.-C, sur les offrandes dont les dédicaces ont été exhumées et tente d'expliquer pourquoi ces dernières ont été découvertes dispersées entre la Palestre du lac, le Gymnase et la Synagogue. (shrink)

RésuméSelon Descartes, la force démonstrative d'une argumentation peut résulter ou bien de l'application des règles universelles de la logique ou bien d'une intuition particulière. Cette doctrine permet d'éviter le reproche de circularité qui est souvent fait à l'égard de certaines argumentations épistémologiques. D'autre part, elle implique le rejet de la méthode du contre‐exemple. L'acception de certaines argumentations en vertu d'une intuition particulière ne crée pas une situation définitive; elle constitue une phase dans la genèse de ce que Bernays a caractérisé (...) comme une évidence acquise.ZusammenfassungNach Descartes kann die Beweiskraft einer Argumentation entweder von der Anwendung der allgemeingültigen Regeln der Logik oder von einer besonderen Anschauung herrühren. Diese Ansicht erlaubt uns, dem Einwand der Zirkelhaftigkeit zu entgehen, welcher öfters gegen gewisse erkenntnistheoretische Argumentationen erhoben wird. Sie erfordert anderseits den Verzicht auf die Methode der Gegenbeispiele. Die Hinnahme gewisser Argumentationen auf Grund einer besonderen Anschauung schafft niemals eine bleibende Situation; sie bildet eine Phase im Zustandekommen dessen, was Bernays als eine erworbene Evidenz charakterisiert hat.According to Descartes, the demonstrative power of an argumentation may result either from the application of the universal rules of logic or from a particular intuition. This doctrine permits us to avoid the reproach of circularity which is often raised as an objection to certain argumentations in epistemology. On the other hand, it implies the rejection of the method of the counter‐example. The acceptance of certain argumentations based on a particular intuition never creates a permanent situation; it rather constitutes a stage in the genesis of what Bernays has characterized as an évidence acquise. (shrink)

RésuméExposé du point de vue théologique sur les deux rapports ou dimensions du fait religieux: le rapport de l'homme à la divinité, rapport que l'auteur appelle mystique et le rapport ou les liens qui unissent les hommes entre eux en tant qu'ils sont en relation avec la divinite et le mondé sacré, rapport que l'auteur appelle communautaire.SummaryFrom a theological point of view, an exposition on the two relationships or dimensions of the “religious fact”. The relationship between man and the Divinity, (...) which the author calls “mystical”; and the relationship or ties which bind men together in so far as they are in communication with the Divinity and the sacred world, and which the author calls “community” relationship.ZusammenfassungEin Referat zum theologischen Standpunkt über die zwei Beziehungen oder Dimensionen des Religiösen: die Beziehung des Menschen zur Gottheit, die der Verfasser mystisch nennt, und die Beziehung oder Bindungen der Menschen untereinander, insofern sie mit der Gottheit und der heiligen Welt in Verbindung sind, die der Verfasser als gemeinschaftlich bezeichnet. (shrink)

Le présent essai se propose d'appréhender la doctrine cartésienne selon laquelle ce qui existe ne saurait subsister sans que Dieu le soutienne dans l'être par une activité créatrice continuée. Comment Dieu soutient-il l'existence et pourquoi lui est-il nécessaire de le faire ? L'auteur analyse l'apparente contradiction, qui fait problème, entre la doctrine de la création continuée et l'affirmation par Descartes que le mouvement se poursuit à moins que n'intervienne quelque force extérieure. Il examine ensuite, pour la récuser, la thèse (défendue (...) par Gilson et par Gueroult) selon laquelle la doctrine de la création continuée impliquerait la discontinuité du temps. This essay seeks to understand Descartes's doctrine that what exists cannot continue to exist unless God sustains it by continuous creative activity. How does God sustain existence and why is it necessary for Him to do this ? The essay explores a puzzling apparent contrast between the doctrine of continuous creation and Descartes's claim that motion continues unless an external force interferes. Further, it considers and rejects the thesis (maintained by Gilson and Gueroult) that the doctrine of continuous creation entails that time is discontinuous. (shrink)

Philippe Jockey, À propos de quelques fragments de statues féminines drapées retrouvés au cours des fouilles de Délos p. 435-480 Les éléments de statues féminines drapées présentés ici étaient demeurés jusqu'à maintenant inédits, du fait, notamment, de leur piètre état de conservation. La découverte de raccords nouveaux, comme leur matérialisation, permettent aujourd'hui d'en proposer l'étude. Les quatre statues ainsi recomposées sont d'importance pour l'histoire de la sculpture hellénistique à Délos. Deux d'entre elles paraissent avoir été cultuelles : si l'identité de (...) la première n'est pas totalement assurée, on sera porté à reconnaître dans la seconde la réplique de la Cybèle d'Agoracrite de Paros, «dupliquée» à Délos à des fins politiques, sans doute au début de la seconde domination athénienne sur l'île (166 av. J.-C). Le troisième fragment considéré (jambe droite drapée) atteste la présence à Délos, à date assez haute, d'une représentation de muse assise très proche pour le type comme pour la facture de l'«Uranie de Francfort». Enfin, on rattachera la «main posée sur un rocher» à la production d'Eutychidès de Sicyone. Par ses dimensions, comme par sa datation, le fragment délien constitue un jalon de tout premier plan dans l'histoire de la création et des répliques de la Tychè d'Antioche. (shrink)

RésuméLe saint — phénomène religieux universel — est compris comme un personnage à travers lequel un Absolu se manifeste au sein du relatif: le saint représente le fondement transcendant d'une société. Ce fait détermine ses relations avec la dernière: libéré des contraintes habituelles d'ordre transactionnel qui régissent la société, le saint en assure l'équilibre en intervenant comme arbitre lors de conflits graves — en particulier en période de crise —, ou comme directeur des consciences. En faisant de lui un objet (...) de vénération et en l'utilisant comme référence et justification ultimes de sa propre existence, la société essaie de l'intégrer dans ses structures. Toutefois, la dimension d'Absolu demeurent irréductible au relatif, la présence du saint conduit immanquablement à l'élaboration de diverses théories concernant l'existence de deux niveaux de vérité.SummaryThe saint is understood as a universal phenomenon in religion and defined as a person through which absolute Reality manifests itself in the midst of relative reality: the saint represents the transcendental foundation of society. Standing outside and above the constraints deriving from the transactional pattern of social life, the saint acts as an arbiter in cases of major conflicts and as a spiritual guide, and thus assures harmony and peace among the members of society. Society tries to get possession of the saint by making him an object of veneration and by considering him as the ultimate reference and justification of its existence. However, absolute Reality being forever irreducible to relative reality, the saint's presence leads inevitably to the elaboration of theories concerning two levels of truth.ZusammenfassungDer “Heilige” ist ein universelles religiöses Phänomen; er kann definiert werden als ein Mensch, in welchem sich das Absolute innerhalb des Relativen manifestiert: der Heilige repräsentiert die transzendente Grundlage einer Gesellschaft. Diese Tat‐sache bestimmt seine Beziehungen zu der letzteren: der Heilige ist befreit von den transaktionellen Zwängen, die das Gesellschaftsleben beherrschen und ist dadurch befähigt, in schwierigen Konfliktsfällen als Schiedsrichter zu wirken , sowie als geistlicher Führer zu amten. Indem die Gesellschaft ihm ihre Verehrung darbringt und ihn als letzte Begründung und Rechtfertigung ihrer Existenz betrachtet, versucht sie, ihn in ihre Strukturen hereinzuholen. Da indessen das Absolute nie im Relativen aufgeht, führt das Dasein des Heiligen unweigerlich zur Aus‐bildung verschiedener Theorien hinsichtlich der Existenz einer doppelten Wahrheit. (shrink)

Il est couramment admis qu’il existe une corrélation, sinon un rapport de cause à effet, entre la fréquence lexicale d’une dérivation et sa productivité, mesurée à l’aune de sa force d’attraction analogique. Or cette thèse est démentie par l’examen détaillé des faits d’apophonie nominale en portugais. De deux alternances qui se partagent un sous-ensemble de nominaux, c’est la dérivation minoritaire, ainsi que le révèle l’analyse d’un corpus de 238 mots, qui, depuis le XIXème siècle, gagne lentement du terrain dans le (...) standard de Lisbonne, et y exerce une force analogique sur l’alternance majoritaire sans commune mesure avec le phénomène inverse. On déduira de cet apparent paradoxe et de sa spécificité dialectale que le véritable moteur du changement analogique ne réside pas dans le nombre d’entrées voire de sorties lexicales, mais dans l’existence, au sein de la grammaire du locuteur, de « schèmes dérivationnels » pouvant à l’occasion être mis en concurrence sous certaines conditions distributionnelles et sociolinguistiques. (shrink)

Il est couramment admis qu’il existe une corrélation, sinon un rapport de cause à effet, entre la fréquence lexicale d’une dérivation et sa productivité, mesurée à l’aune de sa force d’attraction analogique. Or cette thèse est démentie par l’examen détaillé des faits d’apophonie nominale en portugais. De deux alternances qui se partagent un sous-ensemble de nominaux, c’est la dérivation minoritaire, ainsi que le révèle l’analyse d’un corpus de 238 mots, qui, depuis le XIXème siècle, gagne lentement du terrain dans le (...) standard de Lisbonne, et y exerce une force analogique sur l’alternance majoritaire sans commune mesure avec le phénomène inverse. On déduira de cet apparent paradoxe et de sa spécificité dialectale que le véritable moteur du changement analogique ne réside pas dans le nombre d’entrées voire de sorties lexicales, mais dans l’existence, au sein de la grammaire du locuteur, de « schèmes dérivationnels » pouvant à l’occasion être mis en concurrence sous certaines conditions distributionnelles et sociolinguistiques. (shrink)

L’intelligence artificielle (IA) est une notion propice aux fantasmes. En pratique, elle désigne notamment une technologie permettant à des machines de réaliser des choses que les humains qualifient d’intelligentes. Le rapport que l’intelligence artificielle entretient avec le droit se situe essentiellement à deux niveaux. D’une part on peut traiter, grâce à l’intelligence artificielle, le droit comme un objet mathématique, ce qui permet de quantifier l’ aléa judiciaire. Dans ce cadre, la machine ne singe pas le raisonnement du juge mais permet (...) de mieux mesurer les issues possibles et leurs probabilités, dans l’espoir de favoriser les solutions amiables. D’autre part, l’intelligence artificielle est un domaine du droit naissant dont les juristes doivent se saisir. Le droit n’est pas démuni face aux multiples enjeux qui existent en ce domaine, qu’il s’agisse de robotique autonome ou de systèmes experts. La responsabilité du fait des choses et la responsabilité du fait des produits défectueux sont les deux voies à explorer principalement. Les juges devront traiter ces sujets nouveaux dans les prochaines années, en comblant certaines lacunes du droit, lequel évoluera à son tour. (shrink)

RésuméCette étude voudrait attirer ľattention sur la théorie peircéenne de la signification et, plus particulièrement, sur une notion qui paraît jouer un rôle central dans cette dernière, à savoir la notion ?on;interprétant. Médiateur entre le signe et ľobjet, l'interpretant peircéen prend tout son sens dans le cadre ?on;une theorie de la genèse des systèmes sémiotiques et ľanalyse qu'en fait Peir‐ce tente ?on;apporter, bien avant Carnap, une solution originale au problème des rapports entre sens et référence.SummaryThe purpose of this study is (...) to call the reader's attention to Peirce's theory of meaning and particularly to one notion which appears to play a decisive part in it, the notion of interpretant. The Peircean interpretant, a mediator between the sign and the object, is fully revealed within the theory of the genesis of semiotic systems and its analysis by Peirce is an attempt, long before Carnap, to propound an original solution to the problem of the relationship between meaning and reference.ZusammenfassungAnliegen dieser Studie ist es, im Rahmen der Peirceschen Theorie den Begriff der Bedeutung hervorzuheben und insbesondere das Konzept des interpretant, das eine wesentliche Rolle in dieser Theorie zu spielen scheint. Als Vermittler zwischen Zeichen und Objekt gewinnt der Peirce‐sche interpretant seine ganze Bedeutung im Rahmen einer Theorie ttber die Entstehung der semiotischen Systeme, und die Peircesche Analyse versucht lange vor Carnap eine eigene LSsung zum Problem der Beziehungen zwischen Sinn und Referenz zu erbringen. (shrink)

Résumé L'association pour l'étude du fait religieux a tenu en juin 1975, à l'université de Genève, son premier colloque. Thème général: société, religion et spiritualité. Objectif: d'une part, essayer de distinguer les aspects social et spirituel de la religion et, de l'autre, promouvoir une discussion interdisciplinaire entre spécialistes d'approches différentes. Ce numéro 76/4 de DIALECTICA contient le texte des exposés qui ont introduit le colloque.Summary The Association for the study of the religious fact held its first symposium in June 1975 (...) at the University of Geneva. The general theme was society, religion and spirituality. The aims were on the one hand, to distinguish between the social and spiritual aspects of religion and, on the other, to encourage an interdisciplinary discussion between specialists with different points of view. The present number 76/4 of DIALECTICA contains the text of the expositions which were presented at the beginning of the symposium.Zusammenfassung Die Gesellschaft zur Erforschung des Religiösen führte im Juni 1975 an der Universität Genf ihr erstes Kolloquium durch. Das allgemeine Thema lautete: Gesellschaft, Religion und Spiritualität. Die Zielsetzung bestand darin, einerseits den gesellschaftlichen und geistlichen Aspekt der Religion zu unterscheiden suchen und andererseits eine interdisziplinare Diskussion zwischen Spezialisten verschiedener Fachgebiete zu fördern. Die vorliegende Ausgabe 76/4 von DIALECTICA enthält den Wortlaut der Einfiihrüngsreferate dieses Kolloquiums. (shrink)

The connection between stochastic electrodynamics (SED) and the quantum theory of matter is further explored. The main result is that the Fokker-Planck-like equation of SED can be recast into the form of a Schrödinger equation with radiative corrections, when the system is close to a state of equilibrium. The phase-space distribution can be written as Wigner's pseudo-distribution plus corrections due to the nonlinearity of the external force and to radiative effects. The radiative corrections predicted by the theory, namely the Lamb (...) shift and the decay of excited atomic states, coincide with those predicted by QED. Moreover, the theory offers a clear physical interpretation of these phenomena as due to the coupling of the electric dipole of the system with the zero-point radiation field and to radiation reaction, respectively. (shrink)

English summary: Condillacs 1746 Essai sur lorigine des connaissance humaines represents a pioneering approach to the philosophy of knowledge. Working through a semiotic method, Condillac is able to radically revisit the theory of ideas developed by predecessors such as Malebranche and Locke. This critical edition allows readers to better understand Condillacs essential contributions to Enlightenment philosophy. French description: L'Essai sur l'origine des connaissances humaines que Condillac publie en 1746 est un texte surprenant a plusieurs points de vue. Il l'est tout (...) d'abord du fait qu'on ne sait pas exactement dans quelles conditions il a ete compose, et que, faute de manuscrits, il reste impossible a ce jour d'en connaitre la redaction initiale. Dans ses ouvrages ulterieurs, Condillac en a par ailleurs critique plusieurs elements, mais rien ne nous permet de savoir s'il a touche a l'Essai quand il a entrepris de reviser ses ecrits en vue de leur publication dans ses oeuvres completes qu'il n'aura pas eu le temps de mener a bonne fin. Il l'est aussi dans son contenu qui s'efforce d'articuler une philosophie de la connaissance avec ce que nous considererions comme une semiotique generale. Dans cet effort, le genie de Condillac prend appui sur toute la culture de son temps pour ouvrir avec alacrite une voie de recherche dans laquelle il fait oeuvre de pionnier. Ayant en effet arrime l'idee au signe, il entreprend l'inventaire des modalites de fonctionnement de toutes les especes de signes d'institution. Il lui devient alors possible de bousculer de l'interieur la theorie des idees sous les formes qu'elle a prises chez ses predecesseurs, en particulier Malebranche et Locke, et de reconduire sans reste l'idee jusqu'a la sensation. Au cours de ce travail, il met en place non seulement les bases, mais jusqu'au projet, destine a alimenter pour longtemps les discussions, d'une theorie de l'esprit. (shrink)

RésuméDans A Theory of Content Jerry Fodor fait déboucher sa théorie représentationnelle de l'esprit sur une psychosémantique physicaliste et atomiste. Cette théorie externaliste de la signification –the Asymmetric Dependency Theory– fournit une solution entièrement naturalisée au second problème de Brentano, c'est‐à‐dire celui de l'objet référentiel. En m'appuyant sur le réalisme interne de Hilary Putnam, je critique deux éléments essentiels de la solution proposée par Fodor, à savoir la relation de dépendance asymétrique et l'individuation des objets de la référence. Cette critique (...) vise à montrer que le problème de la naturalisation et celui de la détermination sémantique ne sauraient être résolus simultanément. En outre, la détermination ontologique des objets de la référence implique inévitablement le principe de relativité conceptuelle. L'impossibilité de la psychosémantique naturalisée de Fodor corrobore donc la thèse de Brentano selon laquelle les phénomènes de sémanticité et d'intentionnalité sont primitifs. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Si l’on s’accorde à voir dans l’ouvrage du clergyman mélancolique Robert Burton paru en 1621 une sorte d’aboutissement et de consécration de la mode mélancolique, l’on a toutefois tendance à négliger le fait que l’anatomiste utilise le discours médical et la tradition mélancolique pour attirer l’attention de ses contemporains sur l’existence d’un désordre qui se manifeste, au niveau de la collectivité, par une crise religieuse, politique, sociale et économique. C’est sous le patronage de l’un des premiers représentants du courant mercantiliste (...) que Burton se place pour justifier l’emploi de la notion de « mélancolie politique » : celui de Giovanni Botero. La lecture de la « Préface » de L’Anatomie de la Mélancolie permet de constater l’existence d’une forte convergence entre les méthodes et les analyses des premiers mercantilistes anglais et le diagnostic de Robert Burton sur la crise économique que traverse l’Angleterre de Jacques Ier. Comment expliquer alors la coexistence dans le même texte de ce discours économique qui propose des réformes concrètes pour remédier à une situation de crise et d’un discours utopique qui préconise une forme autoritaire et disciplinaire de pouvoir comme remède à la mélancolie politique tout en affirmant le caractère chimérique et irréalisable de tout changement radical? (shrink)

Die Frequenzkurven, die die lebendige Substanz charakterisieren, können als eine statische Beschreibung oder als das Ergebnis einer Entwicklung betrachtet werden.Im ersten Falle akzeptiert man ohne weiteres die gegebenen Verteilungen und man versucht, ihnen durch mathematische Gleichungen, die keine unmittelbare Wirklich-keitsbedeutung haben, nahezukommen. Das kausale Denken wird hier ausgeschaltet oder man gibt sich wenigstens mit nur sehr groben Analogien zufrieden.Verschiedene Methoden über die Genese der Frequenzkurven werden besprochen; dabei wird gezeigt, dass die Mehrheit der Fälle auf Hypothesen beruht, die biologisch wenig (...) begründet sind. Eine Ausnahme davon macht die Theorie vonJ. C. Kapteyn, weil er den Vorgang des Wachstums in die Genese einbezieht. Seine Methode weiter ausbauend kann man sich vorstellen, dass die Genese einer Frequenzkurve in erblich homogenem Pflanzenmaterial durch Variation der Wachstumsgeschwindigkeit zustandekommt.Auf solche Weise kann man in einem Koordinatensystem mit Länge und Zeit als Koordinaten ein “Deviationsraster” konstruieren.In einem experimentell untersuchten Fall ergab die graphische Methode mit völlig ausreichender Genauigkeit die schon gefundene Frequenz.Les courbes de fréquence qui caractérisent la matière vivante, peuvent être considérées ou comme une description statique ou bien comme le produit d'un développement.Dans le premier cas on accepte les distributions obtenues et on essaie de s'en rapprocher par des équations mathématiques qui n'ont pas une réalité effective. On ne recherche plus la causalité ou alors on se contente le plus souvent d'analogies très grossières.Les auteurs traitent des diverses méthodes de la genèse des courbes de fréquence et démontrent que la plupart des cas reposent sur des hypothèses qui ont peu de fond biologique. La théorie deM. J. C. Kapteyn fait exception parcequ'il introduit le processus de croissance dans la genèse. En poursuivant plus loin dans sa méthode on peut se figurer que la genèse d'une courbe de fréquence de plantes homogènes par hérédité s'expliquerait par des variations de vitesse de croissance.De cette façon on peut construire une “grille de déviation” dans un système en prenant longueur et temps comme coordonnées.Dans un cas essayé expérimentalement ce graphique donnait avec une exactitude assez grande la distribution de fréquence déjà trouvée. (shrink)

Les monuments de Délos et d’Athènes célébrant le pancratiaste et lutteur Ménodôros fils de Gnaios font l’objet d’une analyse conjointe, qui débute par la restitution de leurs bases et la reconstitution du groupe statuaire que portait le premier d’entre eux ; suit un nouvel établissement du texte des inscriptions (ID 1957 et 2498 à Délos, Agora XVIII, C196 / IG II/III3, 4.1, 599, à Athènes), doublé d’une étude des couronnes composant le palmarès de l’athlète. Les données prosopographiques amènent à dater (...) les deux monuments des années 120‑110 et à les situer à l’intersection des chronologies attique et rhodienne. On examine ensuite leur position dans l’histoire du mouvement agonistique et leur environnement topographique. Ces diverses approches aboutissent à des résultats cohérents sur les plans historique et archéologique. (shrink)

Notre culture est atlantidienne par deux aspects : elle se veut insulaire, elle voue un culte au spectacle. Atlantide était aux Athéniens ce qu'Hollywood, Disney & Co sont au monde occidental. La crise relève d'une tension entre le spectacle et la vie, nous multiplions les tentatives de camoufler la crise dans un grand discours pseudo-culturel spectaculaire, par une pléthore de " créations " ou d'" événements " superficiels et dérisoires. Pendant des siècles, l'art et la science ont travaillé de concert (...) dans une même exigence de découverte. Aujourd'hui, l'art joue un rôle secondaire, tandis que le discours sur la consommation et le divertissement fait d'une société dominée par la science le meilleur des mondes possibles. Quelles en sont les conséquences pour l'art? Critiques, médias, artistes, publics : chacun des rouages de la machine est ici analysé avec brio. Il en résulte un essai indispensable à une meilleure compréhension du rôle de l'art dans une société prompte à envisager l'avenir en se persuadant d'avoir toujours " déjà " existé. (shrink)

On échange des cadeaux en fin d'année par convention. Ecrire de gauche à droite, rouler à droite ou encore s'arrêter lorsque le feu est rouge sont des conventions. Les conventions sont également mobilisées pour coordonner les individus d'un même groupe de travail, de façon à déterminer le moment et la durée de la pause, mais aussi leur niveau d'effort, comme " ne faire que x pièces à l'heure ", voire la façon dont ils sont rémunérés. Les conventions jouent ainsi un (...) rôle important dans la coordination économique. La notion de convention est un thème d'étude nouveau pour l'économie. Elle fait aujourd'hui l'objet de très nombreuses recherches. Cet ouvrage ambitionne de clarifier tous les usages du terme " convention " en économie, depuis les travaux qui s'appuient sur la philosophie du langage jusqu'aux thèses développées par " l'Economie des conventions ", en passant par la théorie des jeux. Cet ouvrage est le fruit d'un travail collectif qui a associé et mobilisé une équipe de chercheurs an sein de FORUM. (shrink)

La réutilisation des données en dehors de la plateforme Facebook a été beaucoup discutée selon l'angle de la vie privée et de la nécessité d'un consentement préalable à la circulation et au traitement des informations personnelles. Les changements de réglages ont révélé au grand public que les conditions d'utilisation du réseau permettent de transférer les données des utilisateurs à des entreprises, la licence octroyée à Facebook étant transférable. A force d'abus répétés sur le terrain de la vie privée, le débat (...) à propos de Facebook ignore largement la question de l'appropriation des données et de leur partage volontaire. Le contrôle du partage s'effectue de manière restrictive dans les réglages de la plateforme, en vue de ne pas autoriser l'accès et la réutilisation par certaines personnes et applications extérieures. Mais le choix de permettre leur rediffusion en dehors du profil personnel semble absent. En effet, le contrôle peut également être envisagé de manière positive, comme le fait d'autoriser d'autres personnes et applications à réutiliser les données. Comment peut-on autoriser la réutilisation de ses propres données sur Facebook et en dehors ? (shrink)

De l'aperception immediate a ete ecrit en 1807, pour le concours de philosophie de l'Academie de Berlin. Dans cette oeuvre, ou Maine de Biran discute de la question de savoir s'il y a une aperception immediate interne et en quoi elle consiste, on a a faire a l'expose le plus maitrise, le plus abouti, de la doctrine de la maturite, encadree en amont par la Decomposition de la pensee et en aval par l'Essai sur les fondements de la psychologie, demeure (...) inacheve. Operant la synthese de ses travaux anterieurs, les ramassant sous une forme concise, Biran procede la a une analyse rigoureuse des faits primitifs du sens interne dans l'intention de constituer la science des principes dont il a l'ambition depuis 1804. (shrink)

RésuméAprès avoir rappeléľorigine et le sens de la notion de compleAmentarité introduite par Bohr en Physique quantique et avoir fait allusion aux diverses extensions qui en ont déjàété proposées, ľauteur cherche à appliquer ľidée de complémentarité aux relations qui existent entre les constituants ?un système et le système entier. La perte ?individualité subie par les constituants ?un système et traduîte en Mécanique classique par la notion ?énergie potentielle s'accentue au fur et à mesure que la liaison des constituants dans le (...) système devient plus étroite. Ľétude de la mécanique ondulatoire des systèmes confirme ľidée qu'il existe une sorte de complémentarité entre ľidée de constituant autonome et celle de système. L. de B. (shrink)

Etienne Bonnot de Condillac (1715-1780) fut abbé, précepteur, enseignant et ami des Lumières. Il fréquenta Diderot, Rousseau et Fontenelle. Elu à l'Académie en 1768, sa vie ne présente aucun signe particulier. Il vécut pour les idées, et en vécut aussi. L'Essai sur l'origine des connaissances humaines (1749) est le premier ouvrage philosophique important de Condillac. Disciple de Locke et adversaire de Descartes, Condillac y conduit une recherche analytique du processus de la connaissance, indiquant en sous-titre : "Ouvrage où l'on réduit (...) à un seul principe tout ce qui concerne l'entendement humain", En fait, son analyse l'amène à un double principe qu'il énonce en conclusion. D'une part, "les sens sont la source de nos connaissances", et ici Condillac n'opère pas de distinction entre source, origine et fondement. D'autre part, soupçonnant que si nos connaissances viennent avec l'expérience, elles ne viennent pas de l'expérience - pressentant ainsi la philosophie critique de Kant - il est amené à établir un second principe extrêmement fécond : "On ne peur perfectionner les sciences qu'en travaillant à en rendre le langage plus exact. L'origine et le progrès de nos connaissances dépendent entièrement de la manière dont nous nous servons des signes." Cet Essai est le premier dans l'histoire de la philosophie à conduire une analyse rationnelle de la nature et de la fonction du langage débarrassée de la scolastique et de la théologie. Cet aspect est d'autant plus important qu'il influencera de façon notable les idéologues du XVIIIème et contribuera à la naissance de la linguistique. Condillac n'est pas seulement un "philosophe sensualiste", formulation qui traîne dans tous les manuels. On peut à bon droit le considérer comme le fondateur de la philosophie analytique. Depuis presque trente ans, ce texte n'avait pas été réédité en Français. Nous l'avons repris de la troisième et dernière édition revue et augmentée par Condillac en 1777, trois ans avant sa mort. (shrink)

L’intimité fait l’objet d’une conquête à l’adolescence. Lorsque la construction de l’espace intime se voit menacée, l’attaque de soi peut être une expression agie d’un insupportable vécu d’intrusion. Le cas d’Armel, adolescent de 14 ans hospitalisé pour tentative de suicide par ingestion médicamenteuse, illustre l’importance de la prise en compte des imagos parentales lors de la survenue d’un geste autodestructeur. Celui-ci peut indirectement s’adresser aux parents ressentis comme intrusifs, lorsque plane une menace incestuelle dans la relation. L’empiètement des territoires et (...) une tendance à la confusion entre le narcissisme de l’adolescent et celui de ses parents entravent le processus identificatoire et la subjectivation. Dans un tel contexte, l’espace intime guetté par l’empiètement apparaît tantôt emmuré dans une forteresse hermétique, tantôt poreux. (shrink)

Nombreux sont les versets coraniques qui insistent sur la toute-puissance de Dieu : en maître absolu du Bien et du Mal, il fait ce que bon lui semble, égarant et sauvant qui II veut. Pris au pied de la lettre, ces versets ont inspiré une vision déterministe et fataliste dé l'homme et du monde qui exclut toute possibilité de fonder une éthique rationnelle : le bien et le mal sont entièrement déterminés par la seule volonté de Dieu et l'islam se (...) résume alors à une soumission aveugle aux décrets divins. Tenue pour responsable de l'ankylose de la pensée musulmane, voire des dérives obscurantistes de l'islamisme radical, cette position, qui résulte du triomphe de l'as'arisme dans le sunnisme postclassique, est de nos jours sévèrement critiquée par des théologiens soucieux de promouvoir un islam éclairé. Ceux-ci renouent souvent avec des doctrines mu'tazilites visant à atténuer, d'une façon ou d'une autre, la puissance divine et à reconnaître en Dieu une certaine « impuissance », afin de créer un espace pour l'homme. L'article retrace l'historique de ce débat, qui remonte aux origines mêmes de la théologie musulmane. Many verses in the Koran insist on God's omnipotence: as the absolute Master of Good and Evil, He does whatever he likes, condemning or saving whomever He decides. Understood literally, those verses have inspired a deterministic and fatalistic vision of man and the world, one which excludes any possibility of grounding a rational ethics. Both Good and Evil are totally determined by the will of God alone, and Islam may be summed up as a blind submission to divine decrees. This position, which results from the triumph of as'arism in post-classical sunnism, has been held responsible for the stagnation of Muslim thought, indeed for the obscurantist excesses of radical Islamism and is today severely criticized by some theologians concerned to promote an enlightened Islam. These scholars have often revived mu'tazilist doctrines whose aim is to weaken one way or another, notions of divine power and, by recognizing in God a certain « powerlessness », create a space for human action. This paper retraces the history of this debate which dates back to the very origins of the Muslim theology. (shrink)

À plusieurs reprises, Heidegger a présenté sa pensée comme inachevée et seulement préparatoire. Comme le signale l'exergue même de la Gesamtausgabe - "Des chemins, pas des oeuvres", il s'agit d'un cheminement et non pas d'une oeuvre aboutie. Or, Heidegger nous invite, semble-t-il, bel et bien par là, à essayer de prolonger sa démarche et finalement à tenter de le comprendre mieux qu'il ne s'est compris lui-même. Ce bref essai, qui s'efforce de mettre en relation sa pensée, non seulement avec celle (...) de Kant, mais aussi avec celles de Bataille et de Lacan, afin que les unes soient éclairées par les autres, tente d'accomplir, précisément, cette démarche périlleuse qui consiste à essayer de comprendre la philosophie heideggérienne en dépassant sa lettre et en montrant qu'on peut ainsi parfois la "traduire" dans un autre langage que le sien (ce qui permettrait d'en finir avec le "jargon heideggérien"). Ainsi éclairée par cette intersection entre sa propre démarche et celles des trois auteurs convoqués dans cet essai, la pensée heideggérienne permettra alors de comprendre, de manière renouvelée et novatrice, le sens ontologique secret de l'existence humaine en tant qu'elle a affaire avec ce que Lacan a nommé la jouissance comme ouverture à la "Chose". Par là, on le verra, la signification de notre histoire occidentale, qui débouche sur le règne de la technique planétaire, apparaîtra sous un jour tout à fait nouveau."--Page 4 of cover. (shrink)

English summary: Kant described phenomenology as that which comes from us, and that which comes to us, a duality that leads towards the theological horizon. Kant opened a field of inquiry that historical phenomenology, born with Husserl and Heidegger, repeated. As with any repetition, criticisms of this do exist, but the dominant theme of its call is there, as well as the question: which voice do we hear? There are many shapes for this call, but each time there is the (...) law and the summons to be, the summons to change your life. Just as there is perhaps God. French description: La phenomenologie n'a pas a inventer les phenomenes - sinon comme on dit inventer un tresor - mais a les faire voir, ou entendre. Kant s'y emploie a sa maniere lorsqu'il fait entendre le ton de voix lie a l'imperatif categorique, celui d'une voix d'airain. C'est la reconduire la pensee a l'eclat d'un fait premier ou puiser ensuite ses ressources: il y a la loi. Kant le decrit comme un appel, a defaut de tout a fait le nommer ainsi, l'interpretant ensuite tout a la fois comme ce qui vient de nous (comme si le sujet ethique se donnait a lui-meme la loi) et ce qui vient a nous (comme si ce meme sujet repondait a la loi venue de Dieu). Prendre au serieux cette dualite suppose que le chantier kantien de l'ethique ouvre alors sur un horizon theologique. Kant ouvre un chantier que la phenomenologie historique, celle qui nait avec Husserl et Heidegger, repete. Comme toute vraie repetition, celle-ci ne va pas sans critique ni deplacement (Merleau-Ponty, Scheler, Jonas), mais le motif de l'appel est bel et bien la. Nous avons ete appeles - la trace laissee en nous par cet appel est trop forte pour que le moindre doute puisse encore s'elever a son propos, mais la question vient aussitot: quelle voix s'est fait entendre? Quel appel nous surprend et nous souleve? Appel de l'etre (Martin Heidegger), appel de l'Autre (Emmanuel Levinas) ou appel de la vie (Michel Henry)? Nous avons ete appeles, affectes, blesses - ce qui brise la vie lui appartient encore, mais qu'est-ce donc qui la brise et la releve? Multiples sont les figures de l'appel, mais a chaque fois il y a la loi et cette injonction d'etre - cette injonction silencieuse a laquelle le poete aura donne son exacte formule: Tu dois changer ta vie (Rilke). Comme il y a peut-etre Dieu. (shrink)

Ce livre rassemble des conférences données par le philosophe belge Maurice de Wulf sur le sujet de l'art et de la beauté. Il a été publié par l'Institut de Philosophie et la Librairie Félix Alcan. This work has been selected by scholars as being culturally important, and is part of the knowledge base of civilization as we know it. This work is in the "public domain in the United States of America, and possibly other nations. Within the United States, you (...) may freely copy and distribute this work, as no entity (individual or corporate) has a copyright on the body of the work. Scholars believe, and we concur, that this work is important enough to be preserved, reproduced, and made generally available to the public. We appreciate your support of the preservation process, and thank you for being an important part of keeping this knowledge alive and relevant. (shrink)