Der Band zeichnet Kants Weg zur kritischen Ausarbeitung der Gottesfrage nach, reflektiert seinen Übergang von der Physikotheologie zur Ethikotheologie und bedenkt den Zusammenhang von Kants Kritik der Theologie und seinem Gottespostulat. Der Gottesbegriff in Kants "Religionsschrift" wird ebenso durchleuchtet wie die Beziehung zwischen philosophischer Gotteslehre und Offenbarungstheologie sowie die trinitätstheologischen Ansätze in Kants Philosophie.

Die Gottesfrage hat im Denken Martin Heideggers von seinen Anfängen bis zu seinem Ende eine treibende Rolle gespielt. Nach den Vorüberlegungen Norbert Fischers, die das Vorfeld der geschichtlichen Situation umreißen, in der Heidegger die Gottesfrage bedenkt, gibt Friedrich-Wilhelm v. Herrmann einen grundlegenden Überblick über die drei Wegabschnitte der Gottesfrage im Schrifttum Heideggers: 1. Zur hermeneutischen Analytik des faktischen Lebens und der wahrhaften Idee der christlichen Philosophie, 2. Zur hermeneutischen Daseinsanalytik in der theologischen "Epoché", 3. Zum ereignisgeschichtlichen Da-Sein im Bezug zum (...) "letzten Gott". Die Betrachtung der einzelnen Stationen beginnt mit einem Beitrag von Costantino Esposito zum frühen Heidegger, der bekanntlich wichtige Impulse von der Theologie und der faktischen Religion erhalten hat. Günther Pöltner bezieht sich auf das Verhältnis von Phänomenologie und Theologie und stellt Heideggers Auffassung der Philosophie als 'Korrektion' der Theologie dar. Die Neuansätze Heideggers zum "letzten Gott" in den "Beiträgen zur Philosophie", die zum dritten Wegabschnitt gehören, kommen bei Paola-Ludovika Coriando einführend zur Sprache. In den nachfolgenden Arbeiten werden Einzelaspekte untersucht: Johannes Brachtendorf wendet sich Heideggers Abhandlung Nietzsches "Wort 'Gott ist tot'" zu, Klaus Düsing betrachtet Heideggers Hölderlin-Auslegung und Heideggers Seinsgeschichte, Norbert Fischer macht die Rilke-Interpretation Heideggers zum Thema, und Rainer Thurnher bringt Heideggers Distanzierung von der metaphysisch geprägten Theologie und Gottesvorstellung in den Blick. Die Wirkung Heideggers auf die christliche Theologie, insbesondere auf die katholische Rezeption, stellt Albert Raffelt dar. (shrink)

Die Frage nach Gott war seit Platon – und verstärkt im Denken Augustins – ein Hauptpunkt des philosophischen Fragens überhaupt. Noch Kant zählte sie zu den »Kardinalsätzen der reinen Vernunft«, zu den Fragen, an denen »die Vernunft ihr größtes Interesse hat«. Martin Heidegger, dessen Denken weithin von der Gottesfrage angeregt ist und um sie kreist, hat dagegen erwogen, »von Gott im Bereich des Denkens zu schweigen« – nicht weil er diese Frage für belanglos hielt, sondern weil das Denken sich für (...) diese Frage erst neu öffnen und vorbereiten müsse. In die von Kant und Heidegger bestimmte Situation hinein hat Emmanuel Levinas ein Denken entfaltet, das – im Wissen um die Schwierigkeiten – einen neuen Zugang zur Gottes- frage eröffnet. Der aus einem Symposion entstandene Band enthält Beiträge von Levinas-Interpreten der ›ersten Stunde‹ (Bernhard Casper, Jean Greisch und Ludwig Wenzler), aber auch Beiträge, die Levinas in Verbindung mit Autoren der abendländischen Philosophie sehen (Johannes Brachtendorf, Norbert Fischer und Eduard Zwierlein), und schließlich Beiträge, die sich der immanenten Auslegung von Aspekten seines Werks zuwenden (Sarah Allen, Reinhold Esterbauer, Branko Klun und Jakub Sirovátka). (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGAusgehend von der Diskussion um Samuel P. Huntingtons Analyse vom »Kampf der Kulturen « argumentiert der Verfasser, dass in der Situation des religiös-weltanschaulichen Pluralismus ein »dialogischer Imperativ« zum Dialog der Kulturen besteht. Da Kulturen historisch wie systematisch in einem Kultus begründet sind, muss ein solcher Dialog die Religionen einschließen und aus einer religiösen Perspektive theologisch begründet werden. Um die Alternative zwischen einem abstrakten Universalismus der aufklärerischen Vernunft und einem relativistischen Kulturalismus zu überwinden, muss radikale Perspektivität mit der Wahrheitsfrage im Konzept (...) einer dialogischen Vernunft verbunden werden. Im Horizont der reformatorischen Einsicht in die Konstitution der Wahrheitsbeziehung des Glaubens erweist sich dabei das Verständnis Gottes und seiner Beziehung zur Welt als Gespräch als konstruktiver Leitfaden.SUMMARYAgainst the background of Samuel P. Huntington's analysis of the “clash of civilizations” the author argues that the situation of religious and ideological pluralism confronts us with a “dialogical imperative” for the dialogue of cultures. Since culture is historically and systematically based in a cult such a dialogue must include the religions and should be justified theologically from a religious perspective. In order to transcend the alternative of an abstract universalism of Enlightenment reason and a relativistic culturalism, radical perspectivism should be combined with the question of truth in the conception of a dialogical reason. In the context of the view of the constitution of the certainty of faith in Reformation theology the understanding of God and his relationship to the world as conversation is proposed as a constructive guideline. (shrink)

Die Frage nach Sinn ist eine bleibend existentielle Frage des Menschen. Sie wird dringend aktuell in einer Zeit zunehmender Säkularisierung und Multioptionalität. Eine Theologie, die die Gesellschft prägen will, muss hierzu eine Antwort aus der Mitte des christlichen Glaubens geben können. Stefan Laurs stellt sich dieser Herausforderung. In Auseinandersetzung mit Charles Taylor und Walter Kasper analysiert er den neuzeitlichen Säkularisierungsprozess und widmet sich insbesondere der damit verbundenen Frage des Menschen nach Sinn und Erfüllung. Dabei wird ersichtlich, dass die Sinnfrage aus (...) theologischer Perspektive in der Gottesfrage zur Darstellung kommt. Nur in Gott, der Liebe ist, findet der Mensch den universalen Sinn un die Erfüllung seines Lebens. (shrink)

Die "Gottesfrage" ist anerkanntermaßen eine äußerst komplexe, vieldeutige und obskure Frage. In ausführlicher Auseinandersetzung mit Heidegger, in dessen Schriften eine sehr einflussreiche einseitige und entstellende Interpretation und Kritik der großen metaphysischen Tradition immer wieder präsentiert wird, zeigt Lorenz B. Puntel, dass die Gottesfrage klar, rational und argumentativ, kurz: mit theoretischer Rigorosität, behandelt werden kann. Dies aber setzt einen umfassenden philosophischen Theorierahmen voraus, der die Entfaltung einer systematischen Konzeption des Seins als solchen und im Ganzen ermöglicht und in nuce enthält. Anschließend (...) wird eine solche Konzeption im Grundriss zur Darstellung gebracht. In einem ausführlichen Kapitel werden die Positionen von É. Lévinas und J.-L. Marion, den zwei wohl radikalsten postmodernen Kritikern und Gegnern jeder Form eines positiven Verhältnisses zwischen dem "Sein(sdenken)" und (dem Thema) "Gott", eingehend analysiert und deren radikale Unhaltbarkeit demonstriert. (shrink)

Die "Gottesfrage" ist anerkanntermaßen eine äußerst komplexe, vieldeutige und obskure Frage. In ausführlicher Auseinandersetzung mit Heidegger, in dessen Schriften eine sehr einflussreiche einseitige und entstellende Interpretation und Kritik der großen metaphysischen Tradition immer wieder präsentiert wird, zeigt Lorenz B. Puntel, dass die Gottesfrage klar, rational und argumentativ, kurz: mit theoretischer Rigorosität, behandelt werden kann. Dies aber setzt einen umfassenden philosophischen Theorierahmen voraus, der die Entfaltung einer systematischen Konzeption des Seins als solchen und im Ganzen ermöglicht und in nuce enthält. Anschließend (...) wird eine solche Konzeption im Grundriss zur Darstellung gebracht. In einem ausführlichen Kapitel werden die Positionen von É. Lévinas und J.-L. Marion, den zwei wohl radikalsten postmodernen Kritikern und Gegnern jeder Form eines positiven Verhältnisses zwischen dem "Sein" und "Gott", eingehend analysiert und deren radikale Unhaltbarkeit demonstriert. (shrink)

ZusammenfassungIm Unterschied zum Christentum haben andere Religionen keine der christlichen vergleichbare Theologie entwickelt. Diese ist keine zufällige historische Erscheinung, sondern hat ihren Grund im Wesen des christlichen Glaubens. Bei der Frage, auf die die Theologie die Antwort ist, handelt es sich um das Problem der Hermeneutik bzw. das Verhältnis von Glaube und Verstehen im Christentum. Genauer gesagt geht es um die Geschichtlichkeit des Glaubens wie des Verstehens. Theologische Hermeneutik hat insbesondere das Verhältnis von Glaube und Skepsis zu bestimmen. Sie kann (...) dabei nicht von der Fraglosigkeit der Gottesfrage ausgehen. Vielmehr besteht zwischen der Skepsis moderner Hermeneutik und der Skepsis des Glaubens eine innere Verwandtschaft, insofern sich die Theologie in reformatorischer Tradition kritisch gegenüber den metaphysischen Absolutheitsprädikaten des Einen, Guten, Wahren und Schönen, aber auch gegenüber ihren geschichtsphilosophischen und ethischen Transformationen in der Moderne verhält.SummaryIn contrast to Christianity, other religions have not developed a theology comparable to Christian theology. This is not a mere accident of history since in Christianity theology has its foundation in the character of Christian faith. The question to which theology is the answer is the problem of hermeneutics, or rather, the relationship between faith and understanding in Christianity, more precisely, the historicity of both believing and understanding. One of the foremost tasks of theological hermeneutics is to reflect on the relationship between faith and scepticism. It cannot proceed from the question of God as an unquestionable basis. Rather, it seems that there is an intrinsic relationship between the scepticism of modern hermeneutics and the scepticism of faith, insofar as theology in the tradition of the Reformation maintains a critical attitude towards the metaphysical claims of unity, goodness, truth and beauty as well as their modern transformations in the philosophy of history and in ethics. (shrink)

In diesem Band legt der bis zuletzt in Münster lehrende Philosoph und katholische Theologe Klaus Müller einen Gesamtentwurf seines Denkens und Schaffens vor. In seinem Plädoyer für einen kritischen Panentheismus präsentiert er nicht nur die große Bandbreite seiner Forschungsthemen, wie Subjektphilosophie und Selbstbewusstseinstheorie, das Verhältnis von Glauben und Vernunft, Medientheorie und Cyberphilosophie, sondern er spitzt sie hier auf die Gottesfrage zu, die immer schon sein Lebensthema war. Wie kann heute eine intellektuell redliche Rede von Gott gelingen, ohne sich solcher Begriffe (...) wie Schöpfer, Personalität Gottes oder Freiheit des Menschen zu entledigen? Ausgehend von einer Zeitdiagnose, die diese und andere Herausforderungen der christlichen Gottesrede aufdeckt, zeigt sich, dass der hier entfaltete Lösungsvorschlag unter dem Label "Panentheismus" bereits aus zahlreichen verschütteten oder vernachlässigten Quellen unterschiedlicher Epochen schöpfen kann. Ausführlich lotet der Band das theologische Wagnis dieser Denkform aus, insofern er die Konsequenzen eines kritischen Panentheismus und die einhergehenden Transformationsprozesse im Blick auf Trinität, Christologie, Pneumatologie, Schöpfungslehre, Theodizee, Ekklesiologie, Eschatologie entfaltet. Auf beeindruckende Weise legt Klaus Müller in diesem Werk das Potential eines kritischen Panentheismus für Philosophie und Theologie, aber auch für den persönlichen Glauben eines Einzelnen frei. (shrink)

Zusammenfassung Kunde von Gott haben wir nur durch das vieltausendjährige und weitverzweigte Hörensagen, weder durch einen eigenen Schlüssel der Vernunft noch durch eine Form von Anschauung oder Gefühl. Deshalb gehört zu dem, wer oder was Gott heißt, die Getrenntheit vom endlichen Subjekt. Gerade dadurch aber ist die Frage, ob es Gott gibt, das Paradigma der nicht durch Kohärenz von Ansichten, sondern allein durch tatsächliche Korrespondenz entschiedenen Wahrheit. Und dies verbindet die auf den Leitstern des Wahren verpflichtete Philosophie von Anfang an (...) mit der Gottesfrage. Näher betrachtet, sind es drei rationale Leitfäden, die die Philosophie von Beginn an auf die Frage nach Gott gelenkt haben: die Selbstkontrastierung des Sterblichen gegenüber dem Unsterblichen; der Versuch einer zureichenden Begründung des Begründungsbedürftigen; Gott als spekulativer Konjunktiv philosophischer Betrachtung. In Beziehung auf alle drei werden sowohl positive Beispiele aus der Geschichte der Philosophie als auch mögliche skeptische Reserven geltend gemacht. (shrink)

Bedarf die in Okonomie und durch mediale Vernetzung geeinte Welt auch einer gemeinsamen Grundphilosophie? Die Schwierigkeiten, auf einen tragfahigen Konsens in strittigen Grundfragen zu kommen, deuten in diese Richtung. Doch wie konnte jene Grundphilosophie aussehen? Das Buch von Harald Seubert nimmt programmatisch die Stromungen und Tendenzen interkultureller Philosophie auf und vertieft sie auf die Grundlinien einer Weltphilosophie, die sich, keineswegs eklektizistisch, auf westliche und ostliche Uberlieferungsstrome berufen kann. Dabei kommen namhafte westliche und ostliche Stimmen zu Wort, von Platon uber Cusanus (...) und Hegel bis zu Whitehead und Sri Aurobindo. Reflektiert werden aber auch die verschiedenen Disziplinen philosophischen Denkens, von der Naturphilosophie uber die Politische Philosophie und die Frage eines gemeinsamen Wertekonsenses bis zu Ontologie und Gottesfrage. (shrink)

Der Mensch ist nach Nietzsche Lebewesen und nichts als dieses, jedoch das Lebewesen, aus dem das Wesen des Lebens selbst erst zureichend begriffen werden kann. Als dieses Lebewesen ist der Mensch das Subjekt der Metaphysik. Die in diesem Band enthaltenen funf Interpretationen bilden eine Einheit, insofern sie einige Hauptstadien von Nietzsches Denkweg zu klaren versuchen, der die konsequente Entfaltung des zur unbedingten Anthropomorphie gewandelten Metaphysik ist. Inhalt: Leben und Bewusstsein - Zur Gottesfrage bei Nietzsche - Nietzsche und das Christentum - (...) Nietzsches Stellung zur uberlieferten Metaphysik - Nietzsches Gedicht Die Wuste wachst. Weh dem, der Wusten birgt. (shrink)

Die philosophische Selbstergründung läuft als roter Faden durch das Gesamtwerk Wiebke Schraders. Aus der anthropologischen Auflösung der Gottesfrage folgte nicht die erwartete Aufwertung, sondern die Entwertung des Individuums mit katastrophalen politischen Konsequenzen. Gott als Problem ist systematisch nicht von der Selbstergründung der Vernunft, dem Fundament der Menschenwürde, zu trennen. Beide Problemkomplexe arbeitete W. Schrader in spekulativer Absicht denkgeschichtlich heraus. So erstreckt sich die Spannweite ihrer Studien u.a. von der Ideologiediskussion bei Mannheim, Marx und Comte über Kants Vernunftkritik, der Welt- und (...) Selbstgestaltung in der Philosophie der Renaissance zurück bis zu Augustinus und dem Problem eines höchsten Begriffs bei Anselm von Canterbury, Platon und Aristoteles. (shrink)

Jurgen Werbick tritt in diesem Buch mit Papst Franziskus in einen Dialog uber die Gottesfrage, wobei er sich in manche Hintergrunde hineintastet, die in den Texten des Papstes nur angedeutet werden. Sein erneuter Versuch, eine theologische Gotteslehre zu entwerfen, ist fur theologisch Interessierte, die sich uber das theologische Profil des gegenwartigen Papstes informieren und daruber hinaus in die elementaren Fragen eines biblisch-christlichen Redens von Gott heute einarbeiten wollen. Papst Franziskus hat einen neuen Ton in die lehramtliche Verkundigung gebracht. Seine Texte (...) leiden nicht unter der Last der Unmissverstandlichkeit und des Rechthabenmussens. Sie langweilen nicht mit der Ausgewogenheit einer Abhandlung, die alles im Blick haben will, um dann mit dem Vorwurf zu kommen, "die Anderen" hatten das Entscheidende nicht ausreichend gewurdigt. Papst Franziskus' Texte provozieren, aber sie fallen nicht in die Jammer-Tonlage oder den Gestus des leicht genervten Rechthabers. Sie verkundigen nicht eine lehramtliche Normaltheologie, der man tunlichst folgen sollte, damit es in Verkundigung und Theologie nicht mehr so viele Misstone und Unbesonnenheiten gebe. Kurz gesagt: Diese Texte fordern - mitunter ziemlich ungeschutzt - zum Dialog heraus und billigen Lesern und Horern eine eigene Stimme zu. Es lohnt sich, auf diesen anderen theologischen Tonfall genau zu horen, denn er ladt zum Gesprach und fordert auf zum Nachfragen, Zusammenhange-Entdecken, Weiterdenken, auch Anders-Denken. (shrink)

Romano Guardini gilt als einer der massgeblichen christlichen Denker des 20. Jahrhunderts. Seine Schriften, philosophische und theologische Abhandlungen, aber auch zahlreiche meditative und spirituelle Texte, haben eine weltweite Verbreitung gefunden und pragen ungebrochen bis heute Generationen von Leserinnen und Lesern. Der vorliegende Band, der aus Anlass des 50. Todestages Romano Guardinis am 1. Oktober 2018 sowie zur Eroffnung des Seligsprechungsprozesses erscheint, versammelt Beitrage namhafter Autorinnen und Autoren. Aus unterschiedlichen Perspektiven widmen sie sich insbesondere Guardinis Buch "Der Herr" uber Person und (...) Botschaft Jesu Christi, aber beispielsweise auch Aspekten der Gottesfrage, der Ethik oder des Gebets. Eine Fundgrube fur alle, die sich der Person und dem Denken Guardinis neu nahern mochten. Mit Beitragen von Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz, Jean Greisch, Karl Kardinal Lehmann (+), Peter Reifenberg, Marius Reiser, Peter Schallenberg, P. Kosmas Lars Thielmann OCist, Karl-Heinz Wiesemann. (shrink)

Diese Studie der Deskription bei Franz Brentano lässt dessen Philosophie als ein «Programm der Deskription» erscheinen, das einen spezifischen Beitrag zur Gottesfrage leistet. Im Gegensatz zur scholastischen Tradition stellt er diese Frage auf sprachlicher Ebene und sucht dadurch erkenntnistheoretisch-metaphysische Engführungen zu überwinden. Er betont die deskriptive (nicht physikalische oder metaphysische) Bedeutung der Kausalität in ihrer Zeitgebundenheit und zeigt, dass die Existenz Gottes zeitlich bestimmt werden muss: Nur so ist eine sinnvolle Rede von Gott möglich. Brentanos Denken wurde in der Theologie (...) kaum wahrgenommen, aber die deskriptive Lösung des Problems von «esse et essentia», die Arten der Zeitlichkeit, die Betrachtung von Analogielehre und Univozität sind richtungsweisend. (shrink)