This paper deals with Fichte’s The Characteristics of the Present Age, and in particular with his discussion of the “empty form of knowledge” he claims stands at the centre of the third – i.e. the present – age. Fichte speaks of a fundamental principle that forms the ‘common denominator’ between the third and fourth main epochs. This fundamental principle – the “maxim of comprehensibility” – makes knowledge and comprehension the measure of all that “counts as being valid and as really (...) existing”. But the question arises: How can one and the same principle act as the “unifying concept” for two different “main epochs of human life”? Does this not go directly against Fichte’s claim that two main epochs differ from each other in every respect, precisely because they arise from two entirely different “unifying principles”, and because everything in them must reflect the difference between their “unifying principles”? Fichte’s answer to this question is as follows: a) the fundamental maxim in question allows for two diametrically opposed interpretations, so that each of them provides the principle or the “unifying concept” from which the third and fourth main epochs arise, and b) the third main epoch only gives rise to the empty form of science, as opposed to “truly real science”: it stands for a careless and easy-going, shallow, conventional, trivializing and incorrect conception of the “fundamental maxim of comprehensibility” – so that it misses what is essential, does not do justice to the fundamental maxim, overlooks its implications, and indeed goes against its innermost meaning. Special attention is paid to the question of whether and how some major features of Fichte’s “empty form of knowledge” result from a misguided and superficial understanding of Kant’s “maxims of the self-preservation of reason” and can be reconstructed from this vantage point. (shrink)

This paper focuses on the basic features of Fichte’s doctrine of perception as laid down in his Thatsachen des Bewußtseyns aus dem ws 1811/12. Special attention is given to Fichte’s analysis of external perception and of the role played by extension as an essential component of it. In Fichte’s view, extension is characterized by, among other things, the fact that it presupposes some kind of freedom. This is closely related to Fichte’s view that freedom is not something whose representation is (...) just added to other representations. According to him, it is the reverse: freedom is already entailed in many other representations – it is a determining, if tacit factor that decisively shapes many other representations viz. their content.Dieser Beitrag befasst sich mit wesentlichen Aspekten der Wahrnehmungslehre Fichtes, wie sie in seinen Thatsachen des Bewußtseyns aus dem WS 1811/12 dargelegt wird. Das Hauptaugenmerk liegt auf Fichtes Erörterung der äußeren Wahrnehmung und insbesondere auf seiner Herausarbeitung der Ausdehnung als eines wesentlichen Bestandteils der äußeren Wahrnehmung. Fichte zufolge zeichnet sich die Ausdehnung unter anderem dadurch aus, dass sie eine Art Freiheit voraussetzt. Dies hängt mit seiner Grundthese zusammen, dass die Freiheit nicht etwas ist, dessen Vorstellung zu dem ‚Bestand‘ unserer anderen Vorstellungen hinzukommt, sondern vielmehr einen bedingenden Faktor anderer Vorstellungen bildet, welcher ihre Beschaffenheit und ihren ‚Inhalt‘ entscheidend mitprägt. (shrink)

Images are usually understood as something perceived: as something presented to us and different from us. But since Antiquity the concept has also been given a different meaning: it has been used to describe our own being, and indeed so much so that it also stands for our essential nature: we are ourselves an image ; and being an image is what is what really defines us. The experience of being oneself an image – or, as one might also say, (...) this basic understanding of oneself as being just an image – plays an important role inter alia in Pre-Platonic thought, in the corpus platonicum, in the Christian idea of the imago Dei and, not least, in Fichte’s late philosophy.This paper focuses on two ancient Greek forerunners of some aspects of Fichte’s understanding of image, namely pre-platonic and platonic views on our own being-just-an-image. (shrink)

Este estudo incide sobre o primeiro estásimo da Antígona de Sófocles e procura analisar o seu significado. A questão a que tenta responder é a seguinte: que imagem do ser humano se encontra expressa nesta ode coral? Tal questão encerra várias outras: 1) Em, que sentido se diz que o homem é algo δεινόν – e mesmo até o mais δεινόν de tudo? 2) Qual a relação entre esta característica e o ser auto-inventado ou auto-inventor de que falam as três (...) primeiras estâncias deste estásimo? 3) Que significa exactamente παντοπόρος? É este conceito decisivo para se entender o ser humano? 4) É o homem efectivamente παντοπόρος? 5) Por que razão os anciãos de Tebas sustentam que, ainda que o epíteto “assente como uma luva”, παντοπόρος está longe de ser a última palavra sobre o ser humano? (shrink)

O objetivo deste artigo é promover um balanço crítico da medievalística brasileira nestas cerca de quatro décadas do seu sistemático desenvolvimento. Consideradas as primeiras iniciativas de promoção do período entre nós, passamos à avaliação da institucionalização do campo de pesquisas no Brasil, abordando as potenciais razões do seu vertiginoso crescimento. Por fim, consideramos o estatuto ontológico, epistemológico e teórico do estudo da Idade Média, centradas na crítica de vertentes hoje hegemônicas no campo em questão, dominado por posições que constituem a (...) historiografia como uma prática pseudocientífica que reduz o ofício do medievalista a uma enfadonha paráfrase das fontes de outrora. (shrink)

O presente texto tem como objetivo discutir expressões das masculinidades negras a partir da poética do rap na produção do rapper paulista Criolo.

Leitura da 1ª questão do capítulo 1 do Comentário ao ‘De Coelo’ dos Jesuítas de Coimbra , “Se o Universo é ou não perfeito”. Pleiteiase por um interpretação que deixe falar o texto nos nossos dias, a saber, enquanto interrogação sobre o lugar que o cosmo ocupa no coração do Homem.Não se podendo pensar o Homem independentemente do “magnus mundus”,o cosmo tem no Homem a condição da sua legalidade.The article deals with question 1st of the Coimbra Jesuit Commentary on the (...) Aristotelian ‘De Coelo’ , “Whether the Universeis perfect”. The Author aims at reading anew the Portuguese question, pointingto the place the Universe has in man’s heart by underlining that the cosmosmust have in man its conditions of legality. (shrink)

Este artículo trata, en un primer momento, de presentar los puntos fundamentales de la propuesta de Deleuze y Guattari en torno a la literatura menor, para pasar, en un segundo momento, a mostrar cómo, en Tirano Banderas, Del Valle-Inclán crea una literatura menor que permite al lector experimentar distintas maneras de enunciación que rompen formas tradicionales de creación literaria y expresan intensidades y rupturas en el mecanismo maquínico de ejercicio del poder en América Latina. De esta manera, Tirano Banderas, como (...) obra de arte, vuelve sensible preceptos y afectos autónomos en el marco de una metamorfización de la forma en la que se presentan los personajes, los contenidos y los acontecimientos. (shrink)

En el tratado "¿Qué significan los ideales ascéticos?" hace Nietzsche la genealogía del "sistema de interpretación más pensado hasta el final" (Genealogía de la moral, III, 23). El ensayo se presenta como una descripción de la interpretación genealógica en su articulación inmanente, tiene que vérselas en el fondo con la cuestión de por qué los modernos representantes de aquel sistema de interpretación son sus pretendidos antagonistas en tanto renuncian a interpretar. El planteo del problema no se alcanza por vía descriptiva. (...) El trasfondo del ensayo es la pregunta por la posibilidad de una descripción no interpretativa. (shrink)

Partiendo de algunos estudios filológicos contemporáneos sobre el significado del nombre rapsoda, que recogen las interpretaciones más antiguas del mismo y llegan a vincularlo con el ardid, la trama y la artimaña, intentamos derivar la concepción de la poesía que Homero materializa en la Ilíada, lo que exige entonces decidir si el rapsoda es el aedo compositor o sólo el recitador de la obra consumada. Y el sentido de su acto de coser cantos o cantar con un cayado depende, a (...) su vez, de si la transmisión oral del poema equivale o no a la inexistencia de la composición escrita, y de si ésta es simple redacción y conservación o, antes bien, partitura esencial de la poesía. (shrink)

A partir de lo sostenido por Aristóteles en el texto conclusivo del capítulo sexto del libro noveno de la Metafísica, donde describe la noción de acto distinguiendo la actividad anímica respecto del movimiento físico, parece viable sostener la tesis acerca de la extratemporalidad del pensar, al menos respecto del tiempo del cosmos.

In this paper, after briefly reviewing and explaining the access to God in Polo's philosophy, according to the four ways of the "abandonment of mental limit" method, and showing what can be gained from each of them, I gloss the way of a possible access into the Intimacy of the divine as Origin. I hold that, while we cannot acquire an ultimate access to it, we can conclude at least that it is impossible for this Intimacy to be intrinsically solitary. (...) The consequences of this doctine are then expounded. (shrink)

This paper discusses the will and the willfulness, especially their intellectual condition, even in what concerns to voluntary power, because we knoe the good with the unconditional extension as “other than being” in its essence, or possible of being.

En La communauté inavouable (1983), se ocupa Blanchot expresamente de pensar la comunidad de quienes no tienen comunidad, cuestión que había asomado ya en Le livre á venir (1959) y en L'entretien infini (1969). La presente conferencia se refiere a estos antecedentes. En la primera parte; sobre el relato de Duras El square (1956) y el ensayo de Blanchot que lo medita, El dolor del diálogo, indica la relación "ética" entre la conversación y la desgracia. La segunda parte, entre otros, (...) caracteriza el tiempo en que se da la rareza de la conversación, así como las experiencias que permiten al pensamiento no anteponerse a la desgracia pero tampoco abandonarse a la ausencia de pensamiento. La tercera parte lee los escritos Lo indestructible, La relación del tercer género, etcétera, para caracterizar los diferentes "niveles" de la desgracia en dirección a la posibilidad o a la imposibilidad de conversar. La cuarta y última parte vuelve sobre la primera con el propósito de precisar la comunidad de los que no tienen nada en común salvo su separación -diferente en cada uno- del mundo: la comunidad de la desgracia. (shrink)

La comprensión moderna del movimiento físico resulta insuficiente para tematizar la incidencia en él de la causalidad final. La confusión de la finalidad física con algún tipo de noción formal lastra incluso la física filosófica de Aristóteles. Se propone entender la causa final física como un principio real, no mental, que guía "induce o atrae" la variación formal, sólo actuante junto con las otras causas que el Estagirita sienta, y cuya influencia en las tricausalidades cinéticas es la razón última del (...) despliegue evolutivo de éstas dentro del cosmos. (shrink)

Con base en un texto de Polo se glosa su noción de libertad como trascendental del ser personal humano, en cuanto que equivalente a la índole puramente metódica de la intrínsecamente dual condición "actuosa" del carácter de además como acto de ser que se convierte con la persona humana, distinto del ser trascendental con carácter de principio.

Sob o tema da filosofia do Espírito em Mestre Eckhart, o presente artigo revitaliza alguns escritos anteriores do autor sobre aquele filósofo, agora atendendo sobretudo ao Sermão do Homem Nobre e no contexto epocal de um intelectualismo ético enquanto pretexto de discussão de conflitos epistémicos. Alguns textos inseríveis nessa corrente são apresentados e confrontados, de seguida, com a expressão tomista com que dialogaram, mas da qual se distinguiram. Sob a dominante matricial da "vida segundo o espírito", de Pseudo-Dionísio a Eckhart, (...) convidar-se-á à superação de uma metafísica do espírito por uma filosofia da liberdade. Em termos disciplinares tradicionais, embora na esteira pensante de Eckhart, isto equivale, contra Feuerbach, justamente, a dizer que o verdadeiro sentido da antropologia é a teologia. /// 'Living in accordance with the spirit' is the theoretical underlying motive of this paper. It resumes previous articles of the author on Eckhart, now stressing the theme of the Noble Man focused on the following historical horizon: the ethical intellectualism of Siger, Boethius and Peter of Auvergne is confronted with the anthropology of beatitude of Thomas Aquinas and mainly with the anthropology of the Portuguese Jesuits of the 16th Century, being the reason for this Duns Scotus' criticism of the former while the latter tried to respond to that criticism. The above-mentioned historical and hermeneutical horizon invites to surpass a permanent metaphysics of the spirit by a philosophy of freedom, thus allowing one to defend that the true meaning of anthropology lies in theology. (shrink)

Alguna consideración reducida de lafilosofia medieval considera la síntesis lograda ene! sigla XIII como e! modelo exclusivo y acabado,de modo que, de alú en más, los pensadorespasteriores ingresen en una pendiente de decadenciaque habrá de culminar com la rupturaproclamada por el pensamiento moderno. Pero lahistoriografia moderna nos permite evaluar mejorla diversidad de las propuestas que jalonan lossiglas XIV y XV. Uno de estas motivos nos loproporciona el pensamiento de Nicolás de Cusa pues en él se evidencia cómo lahistoria viviente incorpora (...) e! pasado y seproyecta hacia e! futuro interpretando com originalidadsu tiempo. La presente investigaciónpretende incursionar en uno de los aspectosquizá menos explorados dei pensar cusano: superspectiva ética. Nicolás de Cusa no escribióningún tratado específico. Sin embargo nos legóun enfoque que consideramos muy rico. E! puntode partida nace com su concepción de la singularidad.El individuo no es una mónada aislada ydesconexa dei universo. Para Nicolás de Cusa encada realidad se da lo máximo "contracto". Setrata de una densa expresión que expressa lapresencia de lo infinito en lo finito. Cada entidad,que participa dei universo es también irrepetiblee insustituible. Y ello reluce particularmente en e!hombre de modo que su singularidad constituyeel centro de la antropologia cusana, de tal maneraque la perfección consista en ser lo que es.Elia se plasma en la fórmula "Sé tú tu mismo y yoseré tuyo". El hombre no tiene que salir de sípara llegar a su plenitud, pues en la fidelidadabsoluta a si mismo descubrirá la plenitud de suser. Y este processo se realiza únicamente en elejercicio de la libertad que capacita o traba elacceso a la perfección moral, es decir, la plenituddei amor ai que el hombre está destinado. (shrink)

Apoyándose en Homero, Platón y poetas de nuestro tiempo, el artículo reflexiona sobre la guerra y sobre la retórica que la disfraza. La primera parte retrocede, en la Ilíada, al antifuneral que amenaza con el límite —sin retorno— del canibalismo y delata la necesidad del funeral y de la significativa usanza de la comida fúnebre. La segunda parte se vale del Menéxeno para criticar la oratoria fúnebre y sus lugares comunes: la autoctonía, la raza, la xenofobia, el heroísmo, la muerte (...) por la patria. Finalmente, la tercera parte, al amparo de aquellas obras, y otros escudos de la palabra, denuncia la inventiva moderna en materia de ultrajes al adversario y supresión del cadáver y del duelo. (shrink)

Desmontando el diálogo en una serie progresiva de planos, el escrito hace el ensayo de situar el Ion en la caverna de la Política platónica, para fecundar sus carencias juveniles con el principio de totalización del pensamiento político, es decir, con la construcción «poética» de un espacio que regule la reflexión y que en Platón se llama polis. En contrapartida, ello nos exige leer la Política platónica como obra de arte que propone, en y por la posibilidad que abre, un (...) nuevo tipo de poesía, la poesía filosófica, que a diferencia de la tradicional y vigente en su tiempo, no narra hechos sino que los crea. La síntesis de ese doble movimiento nos conduce a sugerir tres fugas de la violencia circular: una, la teoría de la inspiración del Ion prefigura la ausencia de mito que se presenta cuando, en el Sofista, Platón invierte el platonismo; dos, la poesía es la extraña producción que no lleva «algo» del no-ser al ser; y tres, la poética es la totalidad proteica que inscribe -en el pensamiento- lo que bulle cuando la poesía ya no es tal género y todavía no es tal otro. (shrink)

Leonardo Polo propone diversidad de tiempos de acuerdo con su diferencia con respecto a la presencia mental como actualidad, de la que cabe, a su vez, diferenciar el ahora, si bien una y otro son de condición anímica. Se proponen distintos niveles de conocimiento del ahora en lo sensible, mas no sin la objetivación intelectual de lo circular, con base en una interpretación de la noción aristotélica de hò pote ón..

This paper deals with the third dimension in the Polian philosophical method, the abandonment of the mental limit, in correspondence with the habit of wisdom, and explains the intrinsical duality, or transparence, which characterizes the personal human being, theme of transcendental anthropology, distinguishing it from the extramental being studied in metaphysics.

Standing upon Leonardo Polo's interpretation about Aristotle's doctrine on sensitive cognition, some aspects of the sensorial organical inmutation required in it are examined, and a thesis concerning de common sense as center and root of sensibility -not only exterior, but also interior- is suggested. According to this thesis, even the sensorial and organical inmutations belonging to the other internal senses can return to de organ of the common sense, which becomes the central and radical organ. Therefore all sensible objectivation should (...) take place in the common sense. This conclusion does not agree with Polo's position. (shrink)

In contrast to Heidegger's claim which establishes the end of metaphysics, it is generally upheld that Polo's proposal regrding the expansion -through anthropology- of the metaphysic's own transcendental reach permits supersedence without lessening perennity. Thus widening requires not only a thematical explanation but also a methodical one, upon which the congruency both of metaphysics and of anthropology, as different types of philosophy for the transcendental, can be established. This method springs forth from the detection of the limiting character that revolves (...) around mental presence. It is actuality understood as the least intellectual act in human knowledge, and deserts the intellective modality by means of superior intellectual acts. (shrink)

Se glosa el método poliano del abandono del limite mental como un 'trascendimiento' de la presencia - la cual detiene el inteligir objetivante y como actualidad lo separa de la actuosidad y dinamismo reales-. Se excluye así la extrapolación de la actualidad presencial como forma del ente sustancial tanto como su reducción a determinación efectiva a manera de modalidad del juicio asertivo. De donde se interpreta la distinción real de la esencia potencial con respecto al acto de ser creado que (...) la trasciende - sin separación- como el inherente distinguirse de posibilidades temporalmente desplegado por este acto, y se averigua la real distinción entre la primalidad radical que compete al acto de ser principal - extramental- y al intrínsecamente dual- personal humano-. (shrink)

Is there any way out -aside from the possibilities offered by skeptical and utilitarist thinking- to the problems which face modern science? Polo be-lieves that first it would be necessary to explain the reasons which pro-voke change in scientific models: why are the paradigms, and the views of reality which they propose, substitutable?