paradigma estabelecido pela dualidade de “palavras-princípio” Eu-Tu e Eu-Isso, a intuição axial do pensamento dialógico de Martin Buber se constitui como pedra angular de sua obra sobre religião: a dupla disposição de um homem-Eu e de Deus-Tu fundada num encontro recíproco. A fé – Glauben - é a resposta do homem a Deus, no encontro no qual Ele se mostra pela Palavra como Tu Eterno na revelação como mistério de Presença. Buber propõe duas maneiras opostas de crer: de um lado, (...) a Emunah, como confiança pessoal ou abandono confiante de um povo, Israel, que se deixa guiar por Deus e, de outro lado, a Pistis, a qual, segundo o apóstolo Paulo, é a adesão individual a um conteúdo de fé, de um credo tido por verdadeiro. Os dois modos de crer, embora haja diversidade nos conteúdos de fé, podem ser apreendidos a partir de experiências vividas: tenho confiança em alguém e reconheço um fato como verdadeiro. Para tais experiências, não se consegue “dar razão” ou justificá-las. O objetivo desta comunicação é apresentar, de maneira sucinta, o pensamento de Martin Buber sobre essa questão que pode ilustrar o seu entendimento das relações entre o Cristianismo helenista e o Judaísmo. Palavras-chave: Emunah ; Pistis ; Fé; Martin Buber. (shrink)

The theology’s statute as a science is very controversial. For several years, it has been asked about its task and how a study can be considered scientific, starting from a revealed fact and, therefore, a dogmatic one. The Christian theology bases its discourse upon the biblical writings and upon the interpretations of those who are known as the Church Fathers. As Saint Augustine is one of the greatest names on the Latin Patristic period, this study will focuses on the task (...) of the theology, according to his thought, specially about faith and reason relations. The first source for this essay is the proem of his most popular work, Confessions, where the confessional act will be exposed as the theological method of Saint Augustine, wishful for the Truth, which, ultimately, is God itself. Finally, the light of the patristic thought will be reflected over the contemporary need to postulate the theology epistemic statute as a divine science. (shrink)

A cultura contemporânea é normalmente chamada de pós-modernidade. Ela se relaciona com a modernidade de modo dialético, pois se inspira em alguns aspectos modernos e critica algumas das suas pretensões. O resultado é um contexto com luzes e sombras, no qual surgem importantes desafios: a recuperação de uma razão não unilateral e a superação dos reducionismos sociais e antropológicos, causados pela secularização. Se a marginação da religião e o indiferentismo religioso – fenômenos próprios do processo de secularização – provocam (...) um vazio no homem, uma sensibilidade religiosa de caráter funcional e individualista se revelam insuficientes em termos antropológicos e religiosos. De frente a esses desafios, a fé cristã se apresenta como instância que permite a abertura à verdade ( credo ut intelligam ) e oferece a salvação ao homem, ao reconduzi-lo ao amor de Deus. (shrink)

Os eventos da consciência histórica convidam a reflectir novamente sobre o nexo que existe entre fé cristã e filosofia. O autor do presente artigo recorda-nos o debate sobre o tema fé-razão que se desenrolou na Europa na primeira metade do século XX, concretamente entre 1930 e 1935. Facto é que até mesmo filósofos de inspiração cristã reconheceram então que não faz sentido falar de "Filosofia cristã", pois nesse caso estaríamos a falar de um "círculo quadrado". Existe, pois, uma oposição (...) entre razão e fé, segundo a qual a verdade deve estar unicamente no campo da razão? Segundo o autor do artigo, os dois campos, o da razão e o da fé, são diversos e, portanto, incomparáveis: o campo da fé está, de facto, no âmbito da consciência histórica (o acontecimento de Jesus e do seu Testemunho) e o conhecimento histórico néo é nunca absoluto, ou seja, implica nas suas interpretações, de uma forma ou de outra, também alguma fé. Contudo, para lá desta distinção dos campos, o presente artigo chama a atenção para o facto de eles serem interactivos: a experiância do acontecimento cristão solicita a filosofia a reformular e a integrar a própria visão do absoluto. Como notou o próprio Karl Barth, "a nossa opinião segundo a qual Deus pode ser completamente só absoluto, em antítese a todo o ente relativo; completamente só infinito, excluindo toda a finitude; estas nossas opinióes demonstrou-se serem insustentáveis, desviantes e pagãs ". /// The present article brings up the debate over the issue of faith and reason that took place in Europe during the first half of the 20 th Century and, most especially between 1930 and 1935. Even among philosophers whose thought was shaped by the Christian faith it no longer made sense to speak of "Christian philosophy" as such, for it appeared tantamount to be speaking of a squared circle. According to author, the domains of faith and reason are not ultimately comparable. Faith, as part of historical consciousness, to wit, Jesus and His testimony as events, can never be considered absolute, for it always implies an interpretative process that produces varied forms of expression. However, beyond the issue of the two domains, the article insists on an effective interaction between both: the experience of the Christian event actively solicits philosophy to reformulate and integrate its own vision of the absolute. As Barth noted, "our idea that God can be only conceived as absolute in opposition to what is relative, completely and only infinite, excluding the finite, has been shown to be unsustainable, deviant and pagan.". (shrink)

O nosso objetivo é apresentar e discutir o método de interpretar as Escrituras desenvolvido e aplicado por Spinoza. Com efeito, já se encontrando na maturidade de seu pensamento, e envolvido na política a favor de seu pensionista Jan de Witt, chefe do partido liberal, Spinoza interrompe a sua obra suma, a Ética, para escrever o Tractatus thelogico-politicus, no qual irá defender a libertas philosofandi a partir da distinção entre os campos da razão e da fé, de maneira a associar (...) esta à função de mera instrutora do vulgo incapaz de ascender à virtude pela via da luz natural: caminho próprio do sábio que não age pelo medo de coação ou pela recompensa da ação, mas unicamente pelo amor intelectual ao summum bonum. É por isso que realizará uma interpretação da Sacra Scriptura e a proposta de um método capaz de explicá-la por ela mesma, de maneira imanente à semelhança de como as ciências estudam a natureza. (shrink)

São examinadas as relações pessoais e filosóficas do cético francês da segunda metade do século XVII, Pierre-Daniel Huet, com os principais filósofos seus contemporâneos que apresentaram perspectivas céticas: François de La Mothe le Vayer, Blaise Pascal, Simon Foucher e Pierre Bayle. A longa trajetória intelectual de Huet, aqui resumida do ponto de vista de sua relação com estes filósofos, ilumina a origem da configuração do que é hoje conhecido como ceticismo moderno ou cartesiano. AbstractThe paper is about the personal and (...) philosophical connections between the French skeptic of the second half of the 17th century Pierre-Daniel Huet and the main philosophers who held skeptical views at his time: François de la Mothe Le Vayer, Blaise Pascal, Simon Foucher and Pierre Bayle. Huet’s long intellectual life, abridged in the paper from the point of view of his relationship with these philosophers, sheds light on the origin of the epistemological position known today as modern or Cartesian skepticism. (shrink)

Por originar-se de uma reunião de conferências, inicialmente publicadas em alemão com o título _DerphilosophischeGlaube_ e, em 2003, traduzidas pelo editor espanhol, o livro não tem o formato propriamente de um livro. Falta-lhe não somente o aspecto formal mas uma unidade bem alinhavada. Contudo, percebe-se uma continuidade nas conferências e um esforço de aprofundamento das questões propostas. Da primeira à última o filósofoquer esclarecer o que é a fé filosófica numa verdade transcendente. Jaspers a apontacomo a marca da Filosofia em (...) sua busca do fundamento e, especificamente na última, considera os seus desafios e riscos contemporâneos. E destaca numa das conferências o homem, grande tema da filosofia contemporânea, propondo abordá-lo por inteiro. Nesse empreendimento trata do homem para além de seu componente material e vital, tendo por mais importante a liberdade e a construção histórica. Com construção original da atividade filosófica, apresentada como abertura ao transcendente nos limites do fenômeno,Jaspers aproxima, em síntese criativa, a noção metafísica do ser da filosofia transcendental de Kant. Essas duas perspectivas foram por Kant contrapostas.Jaspers também pensa a realidade da tensão que é estar no fenômeno, mas aberto ao que está além do seu limite. E para falar dessa tensão entre o aqui e o além, ele cunha o conceito de englobante para designar de onde brota essa tensão. Englobante ou abarcador é de onde provém a consciência e o objeto na consciência intencional. O seu resultado é o objetivável, mas a inspiração é transcendente. Não se deixa de enxergar nessas análises a influência da tradição neokantiana e fenomenológica que marcavam a filosofia alemã na primeira metade do século passado. É, nessa perspectiva, que ele retoma o valor de verdade total, discute o significado de tradição filosófica, reavalia a ideia de progresso na Filosofia e na Ciência diferenciando-as, esclarece a importância da comunicação da verdade como forma de livrá-la do misticismo e obscurecimento. A fazer tal avaliação da razão humana e do valor do autoconhecimento apresenta uma reflexão nova e soluções inovadoras. Também foi fundamental o propósito de retomar a discussão kantiana do problema do conhecimento, ampliando a investigação para além da lógica ou da analítica de linguagem para onde a conduzia o neopositivismo. A verdade, portanto, esclarece não é apenas um encadeamento lógico ou uma relação entre signos. Essa é apenas uma das formas pelas quais a verdade aparece. Ao dialogar com a fé revelada ele não se fecha ao que considera fundamental, isto é, a exigência absoluta da moral mosaica e o caminhar da verdade pela história do Deus Bíblico. Porémele diferencia a fé na revelaçãoda fé filosófica, que não abre mão do esforço racional e nem vai para além dos limites da razão. Nessa obra onde se apresentam considerações amplas sobre Religião, Filosofia, Ciência e até sobre Estética, falta a noção de cultura capaz de articular esses esforços humanos que o filósofo considera fundamentais no desvendamento da verdade. Contudo, ficam esclarecidos os conceitos de Filosofia e o desafio de pensar o sentido da existência para livrar o homem do auto esquecimento, inconsciência alimentada pelo mundo da técnica. Essas conferências pelos comentários acima apresentados merecem ser estudadas pelos interessados na filosofia contemporânea e, em especial, pelos que se dedicam à fenomenologia existencial. No livro encontramos a exposição dessa filosofia por um de seus mais notáveis representantes. (shrink)

Usualmente se tem tratado a interação entre ceticismo e cristianismo apoiando-se em textos restritos ao contexto da modernidade, e, consequentemente, ao que veio a ser denominado ‘fideísmo’, que consiste em levantar dúvidas céticas acerca de toda e qualquer doutrina ou argumentação racional, com vistas a demonstrar as contradições da razão e propor como alternativa um salto para a fé. Contudo, esse trabalho pretende fomentar a investigação da influência da abordagem e da dýnamis cética pirrônica antiga — portanto, não dubitativa, (...) mas investigativa, aporética e suspensiva — sobre obras de importantes pensadores do cristianismo antigo, quais sejam: ‘ Refutação de todas as heresias ’, de Hipólito de Roma, e ‘ Preparação para o evangelho ’, de Eusébio de Cesareia. (shrink)

UM PERCURSO PELO PENSAMENTO FILOSÓFICO PORTUGUÊS DESDE AS ORIGENS DA NACIONALIDADE ATÉ AO SÉC XVIII Prefácio de António Braz Teixeira Distribuído por 22 capítulos, como que síntese ou esquema, cada um deles, de uma aula ou lição, o presente livro assenta a interpretação que propõe do devir histórico da nossa reflexão filosófica, por um lado, na íntima relação da Filosofia com a língua e com a cultura e, por outro, nas relações do pensamento filosófico com os elementos mais significativos e (...) individualizadores da nossa psique colectiva, em que, para a autora, avulta o sentimento saudoso, com a sua complexa ambivalência e os seus fundos nexos com o problema ou mistério do mal e com o messianismo, o que explicaria a essencial relação, no nosso pensamento, entre razão e fé, filosofia e religião, filosofia e teologia, e a reduzida expressão da mística, ou os laços franciscanos com a natureza, o lugar do culto mariano e do Espírito Santo, aspectos para que Francisco da Cunha Leão pertinentemente chamou a atenção em O Enigma Português e Ensaio de Psicologia Portuguesa António Braz Teixeira in Prefácio. (shrink)

O ponto de partida do presente artigo consiste na afirmação de que as religiões originárias do Próximo Oriente - Judaísmo, Cristianismo, e Islamismo - contêm em si mesmas inconsistências práticas e teóricas. Mais ainda, o autor afirma que estas religiões estão em contradição umas com as outras no que diz respeito a aspectos teológicos essenciais, para além de que entre elas existe um passado de guerra e de conflito. Ora estas são precisamente as razões pelas quais o autor considera que (...) a credibilidade epistemológica e moral destas religiões foi dramaticamente afectada. Daí o principal objectivo do artigo: contribuir para o esclarecimento do modo como Filosofia e Teologia podem cooperar entre si em ordem a uma mitigação destas deficiências. Nesse sentido, segundo o autor, uma e outra devem abraçar a possibilidade de demonstrar epistemologicamente que os conteúdos da revelação do ponto de vista da razão não são nem demonstráveis nem refutáveis, pois esses conteúdos não são proposições científicas acerca de eventos e processos interiores ao mundo, mas apenas a expressão de uma atitude religiosa em relação ao mundo no seu todo (e em relação a Deus). Nessa medida, diz o autor, nada justifica que atitudes religiosas de fé e de amor sejam caracterizadas como 'irracionais', antes a elas se devendo aplicar a designação de 'a-racional' ou simplesmente de 'transracional. Mais ainda, a Filosofia e a Teologia estão em posição de mostrar de que modo atitudes religiosas fundamentais estão construídas umas sobre as outras. Com efeito, básica em todas as formas de religião é uma atitude em relação ao mundo considerado como um todo, tal como se pode encontrar, por exemplo, no Taoismo ou no Zen-Budismo, de modo que aqui não se encontra qualquer forma de crença numa divindade transcendente; ora é precisamente esta atitude que o autor do artigo designa por 'Religiosidade A'. Como 'Religiosidade B', por outro lado, designa o autor toda a atitude religiosa de fundo que transcende o mundo presente e nos remete para a existência de um Deus único e da sua Revelação, tal como é o caso com o Judaísmo, o Cristianismo, e o Islamismo. Aqui, a tarefa consiste sobretudo em clarificar de forma lógica e conceptual a possibilidade de uma auto-revelação divina bem como da sua aceitabilidade nos termos de uma crença humanamente constituída. Finalmente, o artigo refere também aquela que o autor considera ser a 'Religiosidade C', expressão esta que simplesmente denota aquela atitude em que, com base nas premissas presentes nas formas A e B de religiosidade, somos especificamente remetidos para á Revelação cristã, ou seja, para a experiência nos termos da qual se professa a encarnação de Deus em Jesus de Nazaré e se afirma a sua condição de ser expressão do amor incondicional de Deus para com todos os seres humanos. Na verdade, a natureza incondicional deste amor apresenta-se como um escândalo moral diante da auto-compreensão ética da humanidade. Consequentemente, a incompreensibiliâade deste amor não pode ser senão objecto da revelação divina e da pura fé, únicos modos possíveis de ele se transformar numa possível justificação 'moral' dos seres humanos. /// Starting-point of this article is the fact that the religions originated from the Near East - Judaism, Christianity, and Islam - do contain in themselves theoretical and practical inconsistencies. Moreover, they contradict each other in essential theological regards, and they made war upon each other in the past. For these reasons, their epistemological and moral credibility has been dramatically diminished. In this context, the article aims at showing how philosophy and theology might be able to work together in alleviating these deficits. First, they may demonstrate epistemologically that the contents of revelation are neither rationally demonstrable nor refutable because they are not scientific statements upon events and processes within the world but the expression of a religious attitude towards the world as a whole (and towards God). Therefore, such attitudes as religious faith and love shouldn't be designated 'irrational', but rather as arational' or, 'transrational'. Furthermore, philosophy and theology are able to show in what manner fundamental religious attitudes are built upon another: Basic for all higher forms of religion is an attitude towards the world as a whole – as one can find for instance in Daoism or Zen-Buddhism – where there is not yet any belief in a transcendent deity; that attitude is called 'Religiosity A'. So called 'Religiosity B' is a fundamental attitude which transcends this world and refers to a sole God and his revelation as can be found among Jews, Christians, and Muslims. Here, the possibility of divine self-revelation and of its acceptability by human faith has to be clarified logically and conceptually. Finally, 'Religiosity C denotes that attitude which, on the premises of those Religiosities A and B, refers to the specifically Christian revelation which confesses the incarnation of God in Jesus and presents him as the expression of God's unconditional love to all human beings. The unconditionality of this love seems to be a moral scandal to human moral understanding. Therefore, this unconceivable love has to be object of divine revelation and of pure faith so that it might be the basis of all possible 'moral' justification of humankind. (shrink)

O tema da existência de Deus é apresentado por São Boaventura a partir de três vias que conduzem o pensamento humano à certeza natural, enquanto adesão firme à verdade que a inteligência conhece, seja segundo as razões eternas, seja por meio de provas demonstrativas. Essas três vias consideram respectivamente, o autoconhecimento da alma; o reconhecimento do mundo exterior, na relação entre as criaturas e o criador; e o plano da evidência imediata e suficiente por si para engendrar a verdade indubitável. (...) Será apresentado neste artigo o desenvolvimento argumentativo das provas da existência de Deus, segundo São Boaventura, no (1) Comentário às Sentenças (I, distinção VIII) e, (2) nas Questões disputadas sobre o mistério de Cristo (Q. I a.1), duas obras marcadas pela atividade docente do Doutor Seráfico na universidade medieval. Pretendo mostrar que essas provas, especialmente a terceira, são devedoras da ratio anselmi, já conhecida na escolástica medieval latina do século XIII. (shrink)

O presente artigo está dedicado ao estudo das relações entre Filosofia e Espiritualidade no pensamento de S. Boaventura a partir de uma análise da obra Itinerarium mentis in Deum. Na base do estudo está a discussão do problema da relação entre Fé e Razão no pensamento Boaventuriano, problema esse cuja solução, defende o autor do artigo, tem de ser procurada no carácter sapiencial do pensamento de S. Boaventura. A obra Itinerarium mostra sobretudo até que ponto a Espiritualidade tem uma (...) profunda base filosófica, como se pode ver pela linguagem simbólica que o pensador medieval utiliza. O artigo tem ainda como principais pontos de ancoragem o conceito de Caminho (Itinerarium) e o conceito de Amor. /// The aim of this paper is to analyze the relationship between Philosophy and Spirituality in the thought of Saint Bonaventure, particularly in his major work Itinerarium mentis in Deum. The starting point of the essay is the consideration of the relation between Faith and Reason in Bonaventura's work, a problem whose solution is to be found in the sapiential nature of his thought. According to the author of the article, the Itinerarium shows how Spirituality has a philosophical basis, as can be seen through the symbolic language that structures that medieval work. Finally, the article focuses also on the notions of Way (itinerarium,) and of Love. (shrink)

O artigo procura analisar a correspondência entre Espinosa e A. Burgh, um recém-convertido ao catolicismo. Além de alguns aspectos teóricos da correspondência, são tratados os argumentos que Burgh apresenta em favor da autoridade dos artigos de fé e da Igreja, e da necessidade de conversão religiosa de Espinosa, contrapostos aos argumentos racionais baseados no que Espinosa chama de "minha filosofia” ( mea philosophia ).

Os movimentos espirituais tem atravessado o Primeiro Mundo e as camadas ilustradas do Terceiro Mundo ocidental. tanto mais surpreendentes quanto mais os profetas da Morte de Deus da década de 70 tinham anunciado um silêncio sepulcral a respeito de Deus. No seu diagnóstico, o mundo moderno se cansara dos discursos de Deus e na sua audaz autonomia ia desfazendo, um por um, os rincões habitados pelo Divino. Nada acontece na história por puro acaso, apesar de fatores aleatórios. Os abalos sísmicos (...) são anunciados pelo sistema metereológico das causalidades. Cabe-nos perguntar o porquê dessa onda espiritual, da qual a Nova Era é uma das expressõe mais significativas. (shrink)

COSTA, Alexandre da. Fundamentos da bioética: estudo sobre o pensamento de Hugo Tristram Engelhardt Jr. FERREIRA, Amauri Carlos. O imaginário religioso e modos de vida urbana: experiência e memória da Juventude Católica em Belo Horizonte – MG, anos 80. GONÇALVES, Davidson Sepini. O Panóptico de Jeremy Bentham: por uma leitura utilitarista. GÓIS, Aurino José. Parque Municipal de Belo Horizonte: público, apropriações e significados. FARIA, Paulo Antônio Couto. Teologia no limiar da filosofia: a modernidade e o encontro fé e razão (...) na obra de Henrique Cláudio de Lima Vaz. (shrink)

SÍNTESE - Toda antropologia agostiniana gira em torno do problema da busca da felicidade do homem, que só será alcançada em Deus – a verdade. Assim sendo, o problema do homem converte-se na busca da verdade. Na "filosofia cristã" agostiniana a fé é condição primeira do conhecimento da verdade, entretanto, dá-se capital importância à razão no processo do conhecimento humano que está dividido em três níveis: conhecimento sensível, sensação e razão ou ciência. Além disso há um quarto grau (...) – a verdade, que foge ao alcance da razão humana. Essa só contemplamos mediante a ajuda da graça divina. (shrink)

Ponto de partida do artigo é a consideração de que o problema da relação entre Filosofia e Espiritualidade, ainda que problemático, é filosoficamente pensável e pode ser historicamente reconstruído. Com efeito, o artigo mostra de que modo o problema foi objecto de uma sistematização paradoxal, ainda que coerente e exemplar, por parte de S. Boaventura, cuja reflexão, tematizando a espiritualidade minorítica, radica em S. Francisco de Assis, ainda que também através da mediação de Santo António de Lisboa. Segundo S. Boaventura, (...) Deus manifesta-se de forma natural no livro da natureza mediante o Verbo incriado, cognoscível mediante a razão natural na ciência natural, que é a Filosofia; e revela-se sobrenaturalmente no livro da Escritura mediante o Verbo incarnado, cognoscível mediante a razão iluminada pela fé na ciência sobrenatural, que é a Teologia; mas também se comunica pessoalmente e concretamente no coração dos crentes mediante o Verbo inspirado, ou seja, o Cristo feito presente pelo Espírito Santo na "vida espiritual", num processo ascético-místico, cujo primeiro estádio é, paradoxalmente, a própria Filosofia, aqui entendida como a busca da sabedoria através das virtudes cardeais. Por outro lado, o artigo mostra também como o próprio paradigma da reedificação interior através das virtudes parece estabelecer um vínculo entre S. Francisco de Assis e Santo António de Lisboa, bem como entre os dois e S. Boaventura, o qual, hipotiza o autor do artigo, não só leu alguma coisa dos Sermões de Santo António, como deles retirou elementos para as suas reflexões mais maduras. /// The starting point of this article is the consideration that the problem of the relation between Philosophy and Spirituality, even if problematic, can be philosophically thought and historically reconstructed. In effect, the article shows how this problem was object of a paradoxical systematization, coherent and exemplar, on the part of Saint Bonaventure, whose reflection, typical of the Franciscan spirituality, is rooted in Saint Francis of Assisi, even if also through the mediation of Saint Anthony of Lisbon. According to Saint Bonaventure, God reveals Godself naturally in the Book of nature by means of the uncreated Logos, knowable through natural reason in the natural science, which is Philosophy; and God reveals Godself supernaturally in the Book of Scripture by means of the incarnated Logos knowable by means of reason illuminated by faith in the supernatural science, which is Theology; but God also communicates Godself personally and concretely in the hearts of the believers by means of the inspired Logos, i.e., the Christ made present through the Holy Spirit in the "spiritual life", in an ascetic-mystical process, whose first stage is, paradoxically, Philosophy itself, here understood as the search for Wisdom through the cardinal virtues. On the other hand, the article also shows how the paradigm of the interior edification through the virtues seems to establish a link between Saint Francis of Assisi and Saint Anthony of Lisbon, as well as between the two and Saint Bonaventure, who, according to the article, not only has read something of Saint Anthony's Sermons, but also has taken something from them for his mature reflexions. (shrink)

RESUMEN Los conflictos interculturales de diverso tipo, prácticos y teóricos, que se aprecian en la escena internacional han vuelto a poner sobre el tapete la vieja disputa entre la razón y la fe. En el presente artículo se analiza la interpretación que, en ese marco, Jürgen Habermas ha hecho del atentado contra las Torres Gemelas, evocando una obra temprana de Hegel. La vinculación entre ambas aproximaciones permite esclarecer el trasfondo filosófico de la disputa. ABSTRACT The different types of practical and (...) theoretical intercultural conflicts that are observable on the international scene have once again brought up the old dispute between faith and reason. The article analyzes Jürgen Habermas' interpretation of the 9/11 attack on the Twin Towers, which evokes one of Hegel's early works. The connection between the two approaches makes it possible to clarify the background to the dispute. RESUMO Os conflitos interculturais de diversos tipos, práticos e teóricos, que se consideram na cena internacional, voltam a trazer em discussão a velha disputa entre a razão e a fé. Neste artigo, analisa-se a interpretação que, nesse contexto, Jürgen Habermas fez do atentado contra as Torres Gêmeas evocando uma obra das iniciais de Hegel. A vinculação entre ambas as aproximações permite esclarecer o transfundo filosófico da disputa. (shrink)

This paper argues that Kierkegaard is not an irrationalist, but a "responsible fideist." Responsible fideism attempts to answer two important philosophical questions: "Are there limits to reason?" and "How can the limits of reason be recognized?" Kierkegaard's account of the incarnation as "the absolute paradox" does not see the incarnation as a logical contradiction, but rather functions in a way similar to a Kantian antimony. Faith in the incarnation both helps us recognize the limits of reason and also to a (...) degree overcomes those limits. /// O artigo defende que Kierkegaard não é um irracionalista, mas antes um "fideísta responsável". Como tal, o "fideísmo responsável" tenta responder a duas questões fllosóficas particularmente importantes: "Existem limites para a razão?" e "Como podem os limites da razão ser reconhecidos?" Na sua interpretação da incarnação como "paradoxo absoluto", Kierkegaard não interpreta a incarnação como uma contradição lógica, mas antes a vê funcionando de um modo similar à antinomia kantiana. Fé na incarnação ajuda-nos não só a reconhecer os limites da razão, mas também nos ajuda, pelo menos até um certo ponto, a ultrapassar estes limites. (shrink)

Pretende-se centrar um argumento em torno da constituição do sujeito político a partir da reflexão desenvolvida por Rousseau impressa na vontade geral. A leitura que aqui se faz é no sentido da incorporação das noções traçadas pelo filósofo que permitem um delineamento da subjetividade enquanto elemento essencial à formação do político numa perspectiva da relação do ‘Eu’ com o ‘Outro’. Perspectiva que perpassa pelo entendimento que o autor expõe acerca da razão e dos sentimentos de humanidade e virtude em (...) contraposição à conjugação restrita entre razão e individualidade. De modo que, o desenvolvimento desta discussão vem corroborar e potencializar um entendimento sobre a vontade geral não consubstanciada numa unidade substancial do sujeito, mas no reconhecimento da existência de um ‘Outro’ materializado numa vontade reciprocamente expressa e, portanto, reconhecida enquanto vontade política. (shrink)

No processo de reconstrução da filosofia, está colocado para John Dewey o desafio da articulação entre filosofia e ciência e, como consequência disso, a mudança no método de operar da primeira. Dewey desenvolveu um programa doutrinário que visa mostrar como o conhecimento se funda na experiência. Essa é a dimensão científico-naturalista da sua obra, cuja influência advém do naturalismo darwinista. Nesse sentido, o seu projeto consiste numa rigorosa argumentação contra as explicações em que a experiência e a natureza são apresentadas (...) com base em distinções arbitrárias. Na obra Reconstruction in Philosophy, Dewey desenvolveu seu projeto metafísico de dimensão historicista, propondo uma reconstrução para a filosofia. Essa perspectiva é de inspiração hegeliana, considerando a história como “fluxo dos acontecimentos”. Sua argumentação consiste em reivindicar uma filosofia da experiência, na medida em que se apropria do método científico. Dewey tenta pensar um sistema desenvolvido a partir da aplicação do método científico à filosofia, mas tendo como base uma concepção filosófica da experiência. As concepções de Dewey acerca do conhecimento, do uso inteligente da razão e da natureza social da filosofia concorrem para a constituição de sua concepção de ciência. O objetivo do filósofo é desenvolver um projeto científico e metodológico que exigirá outra forma de fazer filosofia, que ele caracteriza como uma filosofia empírica. Embora Dewey defenda uma filosofia com uma visada científica, isso não significa que ele subordine a filosofia à ciência. Ocorre que Dewey se opõe à forma pela qual o problema epistemológico foi formulado pela tradição, ou seja, desconsiderando o processo de conexão entre as coisas e entre o conhecedor e as coisas. No presente artigo apresentamos este projeto filosófico denominado por nós de metafísica empírica. Iniciamos, argumentando a partir de Dewey, com a necessidade da constituição e formação de uma mentalidade científica tendo em vista os fins sociais. Esta reivindicação decorre do fato de Dewey considerar que ciência e democracia compartilham não apenas o mesmo padrão de investigação, o “método da inteligência”, mas também as mesmas virtudes morais: uma disposição para questionar, para procurar clareza e evidência, para ouvir e respeitar as opiniões dos outros, para considerar alternativas de forma imparcial, para mudar de ponto de vista em virtude da investigação e da comunicação. Por fim, discutiremos a teoria pragmatista da existência, cujo objetivo é a constituição de uma nova metafísica que consiste em administrar, no domínio temporal, o finito e o humano em sua relação com o eterno e o infinito, ou seja, visa apreender a realidade enquanto produto dos seus condicionantes. Em sua crítica à metafísica tradicional, Dewey deixa subentendido que o que se tem em termos dessas metafísicas não passa de técnicas intelectuais refinadas, derivadas das ideias rudimentares da fé popular acerca do sobrenatural e do natural, do divino e do humano. (shrink)

Este artigo tem por objetivo apresentar, a partir de uma leitura de Paul Ricoeur, a experiência do sofrimento como enigma para a razão e desafio para a fé. Os males éticos e religiosos, compreendidos como transgressão e pecado, estão relacionados a uma atitude ativa, a um fazer. O sofrimento inocente, ao contrário, deve ser pensado a partir da perspectiva da vítima. Como justificar a dor de inocentes vítimas de catástrofes, de doenças incuráveis, de violência? É possível, por exemplo, conferir (...) sentido à experiência do sofrimento de famílias que perdem a luta contra o COVID-19? Se Deus é justo por que ele permite que os inocentes sofram? Com o objetivo de pensar a respeito destas questões dividirei este texto em duas partes. Na primeira, apresentarei como Paul Ricoeur compreende o problema do mal a partir de três dimensões: a ética da transgressão, a religiosa do pecado e a dimensão do sofrimento inocente. Na segunda, mostrarei de que modo Ricoeur pensa o sofrimento como desafio. Para Ricoeur, como veremos, a dialética tradicional não é capaz de conferir significado ao sofrimento inocente. O problema do mal exige a convergência entre pensamento e ação, e a transformação espiritual dos sentimentos. Esta transformação deve conduzir a amar a Deus de modo desinteressado. Ela pressupõe compreensão específica da relação entre amor e justiça. (shrink)

O objetivo do artigo é examinar como Habermas, orientado pela intuição normativado uso público da razão, reconstrói uma concepção procedimental de democracia deliberativa, que, sem desconsiderar da dimensão estratégica e instrumental da esfera pública e da política, reformula a dimensão epistêmica da democracia: a aceitabilidade racional dos acordos políticos. Inicialmente, apresento brevemente a análise sociológica e histórica do conceito de esfera pública crítica, realizada em Mudança Estrutural da Esfera Pública (1962), para, em seguida, expor duas linhas de argumentação sobre (...) o conceito de esfera pública e de política deliberativa, em Direito e Democracia (1992): a que se refere ao princípio de legitimação baseado na razão pública como uma reconstrução intersubjetiva e política do conceito kantiano de autonomia; e a que concerne aos aspectos essenciais da teoria crítica da sociedade fundada na distinção entre mundo da vida e sistema e a "tradução" sociológica e institucionaldo uso público da razão, nos conceitos de sociedade civil e esfera pública. (shrink)

Resumo: Neste artigo, intento reconstruir o argumento aristotélico da felicidade como necessariamente envolvendo duas etapas. Na primeira, se trata de determinar que a razão (prática) tem uma função central na determinação das ações morais que levam à felicidade. No segundo passo, Aristóteles tenta mostrar que a contemplação, por satisfazer em máximo grau as propriedades das ações morais que levam à felicidade, é ela própria causa da felicidade primeira, introduzindo deste modo uma hierarquia entre a vida contemplativa e a vida (...) política em prol da primeira.Abstract:The main target of this paper is to show that the well-known Aristotelian argument for human happiness necessarily involves two steps. In the first one, it is shown that (practical) reason has a prominent role to play amongst the moral actions that lead to a happy life. In the second step, Aristotle attempts to show that contemplation, the virtue of theoretical reason, can also produce happiness, and does produce it as first happiness, in so far as theoretical activity has all the qualities moral actions have, and has them to the utmost degree, thus establishing a hierarchy between contemplative and political life. (shrink)

O objetivo do artigo é examinar como Habermas, orientado pela intuição normativa do uso público da razão, reconstrói uma concepção procedimental de democracia deliberativa, que, sem desconsiderar da dimensão estratégica e instrumental da esfera pública e da política, reformula a dimensão epistêmica da democracia: a aceitabilidade racional dos acordos políticos. Inicialmente, apresento brevemente a análise sociológica e histórica do conceito de esfera pública crítica, realizada em Mudança Estrutural da Esfera Pública (1962), para, em seguida, expor duas linhas de argumentação (...) sobre o conceito de esfera pública e de política deliberativa, em Direito e Democracia (1992): a que se refere ao princípio de legitimação baseado na razão pública como uma reconstrução intersubjetiva e política do conceito kantiano de autonomia; e a que concerne aos aspectos essenciais da teoria crítica da sociedade fundada na distinção entre mundo da vida e sistema e a "tradução" sociológica e institucional do uso público da razão, nos conceitos de sociedade civil e esfera pública. The objective of this article is to examine how Habermas, guided by a normative intuition of the public use of reason, reconstructs a procedural conception of deliberative democracy which, without disregarding the strategic and instrumental dimensions of the public sphere and of politics, reconstructs the epistemic dimension of democracy: the rational acceptability of political agreements. First, I briefly present a historical and sociological analysis of the concept of the public sphere in The Structural Transformation of the Public Sphere (1962). I then present two lines of argumentation regarding the concept of the public sphere and deliberative democracy in Between Facts and Norms (1992): one refers to the principle of justification based on public reason as an intersubjective and political reconstruction of the Kantian concept of autonomy; the other refers to the essential aspects of the critical theory of society based on the distinction between lifeworld and system, and on the sociological and institutional "translation" of the public use of reason in the concepts of civil society and public sphere. (shrink)

O presente artigo apresenta uma reflexão sobre as interfaces entre teologia e espiritualidade. Sabe-se que a teologia escolástica se tornou muito especulativa e racional, relegando a espiritualidade à piedade popular e suas devoções. Teólogos modernos redescobrem a dimensão existencial da teologia, uma vez que, enquanto ciência da revelação, ela busca uma linguagem racional coerente para a experiência cristã de Deus. A teologia conjuga fé e razão; a experiência de fé, no entanto, é anterior à reflexão racional que, em última (...) instância, está a serviço da experiência, para iluminá-la e torná-la mais fiel à experiência fundamental da revelação de Jesus Cristo, que se encontra nas Escrituras. Nesse sentido, a espiritualidade emerge como aspecto intrínseco à teologia. A teologia, se permanecer fiel à sua missão, se expressará existencialmente como sapientia fidei. Este artigo trata, portanto, da relação evidente, mas muitas vezes esquecida, entre teologia (discurso racional) e espiritualidade (experiência cristã de Deus), mostrando que a teologia só cumpre o seu papel de serviço à Igreja se conduz o crente à experiência do mistério indizível de Deus que se aproximou de nós em Jesus Cristo. Palavras-chave: Teologia. Experiência de Deus. Espiritualidade. Trindade. Oração.The present article presents a reflection on the connection between theology and spirituality. It is known that scholastic theology became very speculative and rational reducing spirituality to popular piety and its devotions. Modern theologians have rediscovered the existential dimension of theology, once that, being the science of revelation, it seeks a rational language coherent with the Christian experience of God. Theology joins faith and reason – the experience of faith, nonetheless, comes before the rational reflection, which, in last instance, is in benefit of the experience in order to illuminate it and make it more faithful to the fundamental experience of revelation in Jesus Christ, found in the Scriptures. In this sense, spirituality emerges as an intrinsic aspect to theology. Theology, if it is to remain faithful to its mission, expresses itself existentially as sapientia fidei (the wisdom of faith). This article treats, therefore, of the evident relationship, many times forgotten, between theology (rational discourse) and spirituality (Christian experience of God) showing that theology only fulfills its role in service to the Church if it leads the believer to an experience of the undivided mystery of God in the person of Jesus Christ. Keywords: Theology. Experience of God. Spirituality. Trinity. Prayer. (shrink)

Este artigo contém um estudo sobre a Ciência a partir do ponto de vista bíblico, por meio da fé na revelação divinamente inspirada. A Bíblia revela a origem e a plenitude da Ciência no ato da criação do Universo e a apresenta como uma dádiva especial de Deus aos homens. As Escrituras também demonstram que a Ciência genuína existe para glorificar a Deus, sendo a sua instrumentalidade uma forma excelente de comunicação divina.

O presente artigo visa dar continuidade ao debate levantado no livro Razão Mínima, no qual diversos autores abordam o papel da razão a partir das críticas céticas. A partir de uma explicação do papel das crenças no ceticismo pirrônico, pretende-se analisar qual conceito de razão e de ciência poderiam sobreviver a tais críticas. Será defendida, então, uma visão comunitária de razão e ciência. Nela, o que consideramos racional só pode ser entendido a partir de uma perspectiva (...) coletiva e tipicamente humana. (shrink)