Tout au long des années trente, un groupe de jeunes intellectuels non conformistes réunis dans le mouvement " Ordre Nouveau " ont lancé dans le débat une pensée radicalement nouvelle en rupture avec les idées dominantes du collectivisme conquérant et du capitalisme traditionnel. Ils avaient nom Denis de Rougemont, Robert Aron, Arnaud Dandieu, Daniel-Rops, Emmanuel Mounier. Alexandre Marc, philosophe jeté hors de sa Russie natale par la victoire des bolcheviques, était leur fédérateur et animateur principal.0De ces idées, il fit une (...) doctrine, le fédéralisme personnaliste, à l'approfondissement et à la diffusion de laquelle il consacra toute sa vie. On pourrait la croire aujourd'hui oubliée. Et pourtant, c'est en elle qu'ont germé des réalisations et des propositions, révolutionnaires en ces temps et très présentes dans les débats actuels : fédéralisme européen, crise de civilisation, allocation universelle, subsidiarité et régionalisme, etc.0Il en est jusqu'à la pensée dialectique du " en même temps ", chère au macronisme, qui apparaît comme une transposition hasardeuse de la dialectique inclusive, théorisée par Alexandre Marc. Sa disparition, voilà vingt ans, appelle une évaluation de cette doctrine et une tentative d'appréciation critique de sa pertinence. Ce livre s'efforce d'illustrer cette ambition au travers des réflexions des auteurs sur certains de ses aspects névralgiques comme le personnalisme, la crise, la dialectique ou l'action politique.0Certains ont été des élèves et des proches collaborateurs d'Alexandre Marc ; d'autres ne l'ont connu qu'au travers de ses écrits ou de ses conférences. Tous se reconnaissent dans le personnalisme, fondement de cette doctrine méconnue et pourtant, étonnamment actuelle. (shrink)

Nous publions dans ce volume les dits d'une journee d'etude en hommage de Claude Troisfontaines intitulee La Raison par quatre chemins. Apres une introduction, le lecteur trouvera une premiere figuration de ce que sont les quatre chemins de la Raison. En effet, dans son parcours academique comme dans sa vie intellectuelle, il nous semble que le travail philosophique de Claude Troisfontaines s'est deploye en quatre directions significatives: la reflexion epistemologique, les recherches en theologie naturelle ou philosophique, les etudes (...) sur les rapports entre la philosophie et les differents arts, et les etudes blondeliennes. Dans les contributions, toutes remarquables par leur vivacite, bien que provenant d'horizons differents, les auteurs ont choisi d'emprunter un de ces quatre chemins de la Raison, en signe de compagnonnage envers Claude Troisfontaines, afin d'evoquer chacun a sa maniere une meme Histoire, vecue ou partagee. Enfin le livre contient une bibliographie complete des travaux d'edition et des publications de Claude Troisfontaines. (shrink)

L'Odyssée, le plus ancien poème de la culture occidentale, met en scène la métamorphose qui change Ulysse en lui-même sous les yeux dessillés de ceux qui échouaient jusque-là à le reconnaître. Ulysse constitue ainsi la première d'une longue série de figures donnant corps à cette opération mystérieuse : le passage de l'existence en régime d'obscurité à l'existence "en personne", dans une forme de vérité. Que signifie un tel passage? Comment s'opère cette transition? Quelles formes cette idée d'existence en personne a-t-elle (...) pu revêtir dans la pensée occidentale? Claude Romano interroge les sources, y compris lointaines, de cette idée d' "existence en vérité" telle qu'elle sous-tend notamment l'idéal moderne d'authenticité personnelle, en retraçant la généalogie de cet idéal et en exhumant certaines de ses formes plus anciennes. Chemin faisant, le lecteur découvre différents types et régimes de discours, philosophique, mais aussi théologique, spirituel, rhétorique, littéraire, esthétique. Romano esquisse ainsi une histoire de la philosophie occidentale aux contours bien différents de ceux qu'on lui prête généralement : à l'écart des grandes métaphysiques du moi et de la subjectivité, il emprunte les chemins de traverse d'une enquête sur les formes de vie et les modes d'existence. (shrink)

L'omniprésence des images dans la société mass-médiatique est corrélative de leur évanescence et du constant renouvellement qui conditionne le processus de leur consommation. Leur omnipotence se réduit ainsi à celle de stimuli destinés à induire des comportements. Or, il convient d'autant plus de revenir d'une telle exténuation de l'image que cette dernière constitue l'une des dimensions essentielles du déploiement de la vie humaine. L'image est traditionnellement rapportée à l'activité imaginante d'un sujet. Mais, s'il est vrai que l'étoffe des hommes et (...) des choses qui se donnent à voir dans le paraître sensible d'une image n'existe pas coupée d'un tel paraître, l'esthétique relève aussi de l'ontologie et sa tâche est de nous ré-apprendre à contempler les images. Au regard de la clarté et de la distinction conférées par la théorie à notre appréhension des choses, la détermination positive des images ne tient-elle pas en effet au fait que c'est dans leur dimension qu'il nous est donné de faire l'expérience vive du paraître de ces choses, jusqu'à l'extrême de l'horreur, du merveilleux et du sacré? (shrink)

The article looks at the varying forms taken by parenthood in different societies, past and present. It examines how it belatedly came to be defined by Lewis Morgan, in the context of our modern societies, in terms of an aristocratic and genetic conception, thus establishing a model which Lévi-Strauss unintentionally took to an aporia. Against such a schematic conceptualisation of parenthood, the article posits the material and sentimental links which grow from the responsibilities assumed for the material and educational needs (...) of minors by « parents » devoid of any genetic link to those who are dependent on their care. (shrink)

Le concept du possible a pris récemment dans les sciences de la vie une place plus importante, en raison de réflexions nouvelles sur l’évolution biologique ainsi que du développement très important des biotechnologies. On souhaite ici explorer l’idée que les choses contingentes, celles qui pourraient être un peu différentes, sont modifiables. La contingence de l’évolution biologique a souvent été notée, et définie en des sens notoirement différents. Certains biologistes ont fait usage du conditionnel contrefactuel, en définissant la contingence par l’idée (...) que le monde existant aurait pu ne pas être. Si la contingence est définie comme l’opposé contradictoire du nécessaire et donc vue d’une manière unilatérale comme possibilité de ne pas être plutôt que comme possibilité d’être ou de ne pas être, il devient inévitable que les critiques des philosophies nécessitaristes (en biologie comme ailleurs) insistent sur des évolutions qui ne se sont pas produites, et fassent usage du conditionnel contrefactuel dans leur démonstration de la contingence. Le risque est alors de substituer à une métaphysique nécessitariste une métaphysique opposée. D’autres explications du cours réel de l’évolution biologique (et en particulier de ses grandes « décimations ») sont pourtant scientifiquement possibles. La contingence peut être également définie, d’une manière plus réaliste, comme variation, à savoir qu’il n’y a aucune impossibilité à ce que les choses existantes soient un peu différentes. On souhaite à cet égard donner des illustrations biologiques de la proximité, souvent notée par les philosophes, entre possible et réel. Le « bricolage biotechnologique » se fonde sur l’utilisation de procédés et d’outils directement issus de l’évolution biologique. Il répète certaines des opérations du « bricolage évolutif ». Les biotechnologies les plus récentes peuvent être décrites comme une « évolution dirigée ». Les possibilités de variations sur les thèmes fondamentaux de l’évolution biologique sont encore mal évaluées, et sont sans doute beaucoup plus grandes qu’il n’avait été imaginé, ce qui permettra vraisemblablement de contourner certaines difficultés rencontrées dans la mise en œuvre, en particulier, des biotechnologies médicales. (shrink)

Résumé : Chez Baudelaire il y a une expérience moderne comme une pleine et égale possession de principe, comme une revanche mentale sur la diversité souvent scandaleuse des évènements et des conditions de la vie. Et si le moderne met en jeu nos proximités sensorielles et cérébrales, varie nos cartes corporelles, il n’en finira jamais . Ici s’éclaire cette physiologie insolite de la vie moderne – ce trope de Baudelaire serait la réponse , la plus exacte jusque dans son assonance, (...) donnée au corbeau de Poe , à ses mots volés on ne sait où et psalmodiés par un perroquet noir - never more . Mot-Clès: Littérature. Language. Esthétique. (shrink)

Dans le récit d’Héraclide connu sous le nom de « Parabole de la Panégyrie », Pythagore répond ironiquement au tyran Léon qu’il n’a aucun savoir-faire (sophia) et qu’il se contente d’aimer ( philein) le savoir ( sophia), définissant ainsi la philo-sophia comme aspiration à la sophia entendue comme savoir supérieur et désintéressé. L’hypothèse d’une création de la Parabole à partir des oeuvres de la maturité de Platon est peu probante, car la thématique sophia/philo-sophia apparaît chez ce dernier dès les premiers (...) dialogues et la comparaison développée par Pythagore pour définir la philosophia se réfère au thème des « trois vies » qui est bien antérieur à Platon. Enfin l’importance de la philia et de la sophia chez les premiers pythagoriciens est une raison supplémentaire d’attribuer l’origine de la Parabole au pythagorisme ancien. (shrink)

Cet article tente de répondre à la question suivante : en quoi et comment une autobiographie, en tant que récit de vie (life story) écrit par un auteur en vue de raconter son histoire (life history), peut-elle livrer à ses lecteurs une définition de l’identité personnelle de son rédacteur ? Partant d’une conception des temporalités comme modes de temporalisation, l’article distingue le temps (présent) de la narration, le temps (passé) de l’expérience vécue et remémorée et le « tiers-temps » (futur) (...) du projet « d’interprétation de soi par soi-même », inhérent à l’identité narrative, cœur d’une l’identité personnelle mise en récit, selon Ricœur. S’appuyant sur quatre autobiographies, l’article repère des formules argumentaires pouvant s’appliquer à l’« identité personnelle » de leurs auteurs : « Je suis innocent » (Rousseau) ; « Je suis ma névrose » (Sartre) ; « Je suis quelqu’un » (Beauvoir) ; « Je suis un universitaire issu des classes populaires anglaises » (Hoggart). Après avoir clarifié les liens entre « formes identitaires » et « identité personnelle », l’article montre les contradictions qui surgissent lorsqu’on veut combiner les déterminations de l’identité sociale avec les décisions singulières inhérentes à une identité personnelle. (shrink)

Depuis le milieu du XXe siècle, l'identité a envahi les sciences humaines et sociales - du discours public et journalistique, elle est devenue un mot de passe de notre époque dont l'extension toujours accrue dissimule mal le vague, et parfois l'absence complète de signification. Claude Romano développe un examen logique et philosophique de cette notion qui en exhume l'arrière-plan historique, notamment celui des égologies modernes, et propose une réorientation complète de l'enquête. L'identité, qui possède un enjeu véritable dans nos (...) vies, n'est pas celle qui a servi de fil conducteur à la philosophie récente, celle qui fournit une réponse à la question de l'identification (qui?) - à la manière dont nous identifient nos papiers d'identité. C'est au contraire une identité à l'égard de laquelle nous exerçons une responsabilité inaliénable, dans la mesure où nous jouissons d'une certaine autorité pour nous définir. Une identité 'en dialogue' qui ne saurait être dissociée de nos interactions avec autrui et est sociale de part en part; une identité qui n'est plus celle du moi cartésien ou lockien, mais est liée à l'être humain que nous sommes. Celle que les totalitarismes ont cherché à détruire et qui demeure l'emblème de notre fragile humanité."--Page 4 of cover. (shrink)

Les deux couroi de marbre appelés traditionnellement Cléobis et Biton, œuvres argiennes dédiées à Delphes au début du VIe siècle av. J.-C, sont en réalité les statues des Dioscures. Le nom de Pollux est gravé de haut en bas sur la cuisse du couros signé par Polymédès. D'autres vestiges d'inscriptions nouvellement détectées permettent d'établir que la seconde statue, Castor, était l'œuvre d'un second sculpteur, Théodotos.

Peut-on vivre sans musique? Ce livre donne toutes les raisons pour lesquelles c'est impossible. De láa son titre. Il montre que la musique est une partie intâegrante et indispensable de notre vie quotidienne. Le timbre, la durâee, la hauteur, l'intensitâe du son musical dâeroulent, au long du temps humain, des ondes áa la vibration desquelles nos oreilles ne peuvent et ne veulent pas se soustraire. Les hommes sont si fortement attachâes áa la puissance de la musique, qu'ils ont inventâe, pour (...) la produire, une admirable diversitâe d'instruments, dont l'ingâeniositâe, le raffinement et les effets sonores dâefient l'imagination. C'est áa travers cet univers, extraordinaire autant que quotidien, que voyage le prâesent livre, en citant et expliquant d'innombrables oeuvres musicales, symphonies, concertos, sonates, quatuors, opâeras, plus fascinantes les unes que les autres, qui jalonnent l'histoire de l'effort opiniãatre des communautâes humaines pour s'enchanter elles-mãemes par cet âetincelant miracle : la musique"--Page 4 of cover. (shrink)

En quel sens l’expérience esthétique peut-elle être subjective et profondément individuelle sans pour autant être arbitraire ? Le texte suivant essaie de répondre à cette question en tentant de considérer l’expérience esthétique comme le lieu d’une reconduction de la subjectivité individuelle aux éléments symboliques déterminants qui composent la substance de notre vie comme existence finie. C’est en suivant les réflexions de Valéry sur le pouvoir d’émission de la sensibilité formelle que nous visons cette problématique et tentons de dégager les aspects (...) de sa pensée poïétique contribuant à une herméneutique de l’expérience esthétique individuelle pour laquelle la subjectivité se sent irréductiblement concernée en elle-même comme finitude.In what sense can aesthetic experience be subjective and profoundly individual without being arbitrary ? The following paper tries to respond to this question by considering the aesthetic experience as the place where the individual subject is confronted with the symbolic elements composing the substance of his life as finitude. We want to develop this problematic by following the reflections of Valéry on what he calls the formal sensibility and their aesthetic solicitations. Our objective is to present how different aspects of his poetic conception can contribute to the elaboration of a hermeneutic of the aesthetic experience in which the individual subject feels itself to be concerned as a finite being. (shrink)

Auteur du Pèlerinage aux sources, du Chiffre des choses, A de La Passion, de Noé, de La Trinité spirituelle, disciple de Gandhi, fondateur de l'ordre de l'Arche, maître de vie intérieure, pionnier de la lutte contre le nucléaire, Lanza del Vasto laisse une oeuvre admirable d'écrivain et de philosophe ; de même que l'Arche, son oeuvre de vie. Notre système économique et politique s'effondre sous nos yeux, la violence prend la forme d'un terrorisme universel, nous subissons la cruauté économique et (...) sommes les témoins du saccage de la terre. Lanza del Vasto l'avait prédit. Son enseignement fut prophétique, parce que lucide ; il est plus actuel que jamais. Seule la non-violence permet de sortir d'un système auto-destructeur, pensait-il. Pour Lanza comme pour Gandhi, elle est " force de vérité " et rien ne peut s'accomplir sans la " force de l'amour ". Par la conversion personnelle et collective qu'il implique, l'enseignement de Lanza del Vasto indique la voie et apprend à résister. Lanza del Vasto, serviteur de la Paix est le portrait d'un homme d'action et d'un penseur essentiel dont le message est à redécouvrir de toute urgence. (shrink)

Dans les religions afro-brésiliennes, le contact avec les divinités s’établit par le biais de la transe. L’article, qui se fonde sur les travaux de Roger Bastide et Pierre Verger, identifie qui sont les personnes aptes à entrer en transe pour communiquer avec les dieux. On étudie ensuite comment elles préparent leur corps à recevoir leur dieu, et comment elles l’entretiennent de façon à ce que la transe puisse se répéter au cours de la vie religieuse d’une communauté. Ces personnes jouissent (...) d’un statut social particulier au sein de la communauté, car d’une part elles ont commerce avec les dieux, et d’autre part ce commerce leur donne pouvoir à orienter la vie de la communauté. Il y a donc interaction entre le corps de l’individu et le corps social qui l’entoure et qui adhère à la croyance. L’anthropologie moderne a redonné un statut à la fois aux « possédés » et aux cultes afro-brésiliens, alors que les premiers scientifiques qui les ont étudiés ne voyaient en la transe que la manifestation d’une folie. (shrink)

La publication presque simultanée de L'Ordre biologique d'André Lwoff (1969), de La Logique du vivant de François Jacob (1970), du Hasard et la nécessité de Jacques Monod (1970) et les débats qui s'ensuivirent, ont constitué un moment fort de la vie intellectuelle française. Comme il serait difficile aujourd'hui d'imaginer des débats analogues, réunissant philosophes et scientifiques autour de questions aussi fondamentales que la nature de l'objectivité scientifique et l'explication des phénomènes vivants! Le contexte scientifique et culturel explique la genèse de (...) ces trois ouvrages et les réactions qui suivirent leur publication. Dès 1971, un bel article de Georges Canguilhem en soulignait les convergences. Ce livre montre qu'ils sont le fruit des avancées rapides survenues dans la description moléculaire des organismes vivants. L'impact de ces découvertes est d'autant plus important en France que les transformations précédentes des sciences du vivant, l'essor de la génétique et de la synthèse moderne dans les années1930 - nouvelle version de la théorie de l'évolution -, y étaient passées inaperçues. Ce recueil vise à rappeler, mais surtout à faire mieux comprendre, ce moment si riche - avec l'espoir secret d'y trouver des recettes pour réanimer une vie intellectuelle devenue aujourd'hui bien fade. (shrink)

La première partie de la grande étude de Husserl sur le thème de la Krisis a pour titre «La crise des sciences comme expression de la crise radicale de la vie de l'humanité européenne». Par cette formulation, on pourrait être porté à croire que Husserl voit dans la crise de la science la simple conséquence secondaire d'une crise beaucoup plus profonde se situant à l'échelle de l'humanité européenne entière. Et pourtant il n'en est rien. Dans la suite du texte, Husserl (...) s'applique à démontrer que le rapport d'implication entre l'humanité en crise et les sciences doit plutôt être considéré à l'inverse. Le problème de l'humanité européenne réside au premier chef dans cette crise des sciences; si bien qu'il est sans doute possible, dans un premier temps, de voir dans la crise des sciences une simple «expression » de la détresse de l'Europe, mais à y regarder de plus près, c'est celle-là qui est cause de la crise radicale de la vie de l'humanité européenne. (shrink)

Dans une période particulièrement troublée de la vie intellectuelle de l’Église catholique, Henri Bouillard fut à proprement parler un passeur, ouvrant des voies nouvelles dont nous sommes toujours les héritiers. Dans ce parcours très complexe qui a duré près de quarante ans, on peut repérer trois passages dont nous n’avons pas fini de mesurer la portée. Il y a d’abord la volonté de dépasser un anti-modernisme catholique hanté par l’objectivité de la vérité révélée et soucieux de dénoncer le subjectivisme des (...) théologiens s’efforçant de prendre au sérieux l’expérience du sujet croyant. C’est ici le rapport entre vérité et histoire qui est touché. Il y a ensuite un deuxième passage dont la théologie catholique du XXe siècle lui est redevable, c’est le remplacement de l’Apologétique comme science objective par une vraie théologie fondamentale. Il y a enfin un dernier passage, souvent moins relevé mais d’une grande actualité pour notre théologie contemporaine : celui d’une théologie naturelle - ou mieux d’une théologie philosophique - à une théologie des religions. During a particularly troubled period in the intellectual life of the Catholic Church, Henri Bouillard was a true passeur , opening up new paths of which we are still inheritors. In this very complex itinerary covering more than forty years, we can make out three passages, the consequences of which we are far from having fully taken into account. There is, first of all, the will to go beyond Catholic anti-modernism, haunted by the objectivity of revealed truth and obsessively denouncing those theologians who endeavoured to take seriously the experience of the believing subject. The relationship between truth and history is at stake here. There is then a second passage which twentieth-century Catholic theology owes to Bouillard: replacing apolegetics as objective science with a genuine fundamental theology. And there is a third passage, often less noticed but of paramount import for contemporary theology: the transition from a natural theology – or, more precisely, from a philosophic theology – to a theology of religions. (shrink)

Admettons comme hypothèse de travail pour les besoins de la discussion qui va suivre que les jugements moraux ne sont pas fondés sur des valeurs objectives, sur des propriétés naturelles des choses, des actes ou des hommes, ni sur les volontés d'un Etre supréme quelconque; admettons qu'ils relevènt ultimement de decisions individuelles, que chaque homme est sur le plan logique libre de décider des principes en vertu desquels il entend guider sa vie. La question qui se pose est la suivante: (...) ces jugements concernant ma propre vie sont-ils logiquement universalisables? Le sont-ils nécessairement? Le sont-ils parfois et à quelles conditions? En d'autres termes, le fait qu'au plan moral je valorise tel type d'action doit-il m'amener à poser que les autres “devraient” également valoriser le même type d'action? La logique du discours moral me permet-elle de poser des valeurs uniquement pour moi-méme?Ou au contraire le jugement : “je devrais agir de telle façon” entraîne-t-il le locuteur à adhérer à cet autre jugement: “X, dans des circonstances semblables, devrait agir de la même façon”? (shrink)

Le Traité des prédicables, aussi appelé Isagogè, fut rédigé par Porphyre, vers la fin du IIIe siècle, pour servir d'introduction à la logique et en particulier au Traité des categories d'Aristote. L'auteur y traite des cinq universaux – le genre, l'espèce, la différence, le propre et l'accident – qui sont, si l'on veut, cinq sortes de prédicats généraux qu'un sujet quelconque est susceptible de se voir attribuer. Traduit du grec au latin par Boèce, sans doute au début du VIe siècle, (...) l'ouvrage fut intégré par le Moyen Age au corpus de la logique aristotélicienne et devint, à ce titre, l'un des manuels de base de l'enseignement de la logique. Lorsque, vers 1320, le Franciscain Guillaume d'Occam entreprend d'expliquer «les divers livres de la logique», c'est en premier lieu vers l'Isagogè qu'il se tourne, pour le commenter à sa façon: ce fut là le tout premier ouvrage de logique de celui qui allait devenir l'un des plus grands logiciens de tous les temps. Occam y prend occasion du texte de Porphyre pour réitérer, sous le couvert d'une interprétation parfois audacieuse, sa célèbre critique du réalisme des universaux, qui le conduit à voir dans les cinq prédicables cinq sortes de signes généraux. (shrink)

LeTraité des prédicables, aussi appeléIsagogè, fut rédigé par Porphyre, vers la fin du IIIe siècle, pour servir d'introduction à la logique et en particulier auTraité des categoriesd'Aristote. L'auteur y traite des cinq universaux – le genre, l'espèce, la différence, le propre et l'accident – qui sont, si l'on veut, cinq sortes de prédicats généraux qu'un sujet quelconque est susceptible de se voir attribuer. Traduit du grec au latin par Boèce, sans doute au début du VIe siècle, l'ouvrage fut intégré par (...) le Moyen Age au corpus de la logique aristotélicienne et devint, à ce titre, l'un des manuels de base de l'enseignement de la logique. Lorsque, vers 1320, le Franciscain Guillaume d'Occam entreprend d'expliquer «les divers livres de la logique», c'est en premier lieu vers l'Isagogèqu'il se tourne, pour le commenter à sa façon: ce fut là le tout premier ouvrage de logique de celui qui allait devenir l'un des plus grands logiciens de tous les temps. Occam y prend occasion du texte de Porphyre pour réitérer, sous le couvert d'une interprétation parfois audacieuse, sa célèbre critique du réalisme des universaux, qui le conduit à voir dans les cinq prédicables cinq sortes designesgénéraux. (shrink)

Comment la réflexion et la liberté, la logique et la volonté, peuvent-elles surgir de la vie du corps Que suis-je, quelle est ma destinée, si mon corps est non-sens, s’il n’a d’autre avenir que la mort. Si la pensée refuse ces interrogations, elle relègue le corps dans les faux-problèmes d’une philosophie ignorant la biologie et enlisée dans l’expérience, elle risque de s’aliéner en un jeu stérile. En fait, affirmer que la vie et la mort ne concernent pas le discours conceptuel, (...) c’est cependant souscrire à une philosophie du corps. L’opinion de chacun est ici solidaire de représentations issues de certaines écoles philosophiques : nul ne peut en retarder l’examen lucide, critique, rigoureux. Car le plus souvent, sinon toujours, le corps est compris comme un absolu (de même que Dieu est conçu, même si Dieu est nié). Que peut alors répondre le philosophe à la question qui hante nos esprits depuis que le christianisme nous interroge : la résurrection de la chair a-t-elle un sens, est-elle possible? (shrink)

Les rythmes entraînent dans leur mouvement la vie tout entière des individus et des sociétés, les comportements quotidiens et les expériences esthétiques, les déplacements dans l'espace aussi bien que l'ordre vécu du temps. Il n'y a pas de vie sans rythme, c'est-à-dire – comme dans un air de jazz ou une toile abstraite de Mondrian – sans une mise en ordre variable de faits qui se répètent en combinant indéfiniment périodicité et rupture. Philosophes, sociologues, anthropologues, musicologues s'interrogent - Histoire.

Dans cet essai bref et étincelant, Jean-Claude Guillebaud s’insurge contre la désespérance qui habite nos sociétés. Il nous convainc que, décidément, l’avenir a besoin de nous. Ce texte de combat est l’un des plus personnels qu’il ait écrit. "J’aimerais trouver les mots pour dire à quel point m’afflige la désespérance contemporaine. Elle est un gaz toxique que nous respirons chaque jour, sans réfléchir. Or, la réalité n’est jamais aussi sombre. Ombres et lumières y sont toujours mêlées. L’espérance n’implique donc (...) ni aveuglement ni sotte crédulité. Elle est lucide, mais têtue. J’y repense chaque matin à l’aube, quand je vois rosir le ciel au-dessus des toits de Paris ou monter la lumière derrière la forêt, chez moi, en Charente... L’espérance a partie liée avec cet infatigable recommencement du matin. Elle vise l’avenir mais se vit aujourd’hui, les yeux ouverts. Avec passion." [Source : 4e de couv.]. (shrink)

La pensée de Whitehead sur la vie est placée ici dans une perspective comparatiste, incluant le programme organiciste de Cantor en philosophie de la nature et le rôle accordé à la différence de potentiel chez Bergson et Whitehead. On commente également la doctrine écologique et evolutionniste de la vie de Processus et réalité, ainsi que la relation établie par Whitehead entre organisme et symbolisme. Whitehead's thought on life is hereby set within a comparatist view, including Cantor's organicist programme in the (...) philosophy of nature and the part granted to the difference of potential in Bergson and Whitehead. We here also comment the ecological and evolutionistic doctrine of life in Process and Reality, together with the relationship set by Whitehead between organism and symbolism. (shrink)

Nous continuons la republication des beaux textes de J.-C. Schmitt disponibles en ligne. Cet article a déjà paru dans Annales HSS, juillet-août 2007, n°4, p. 793-835. Le rythme de la vie collective domine et embrasse les rythmes variés de toutes les vies élémentaires dont il résulte ; par suite, le temps qui l'exprime domine et embrasse toutes les durées particulières, écrivait Émile Durkheim en conclusion aux Formes élémentaires de la vie religieuse ; et il précisait : « c'est le rythme (...) de la - Histoire. (shrink)

On pourrait espérer que, plus que n’importe quelle autre, les philosophies qui se sont vues dénommées ou se sont elles-mêmes intitulées « philosophie de la vie » nous éclairent sur ce qu’il faut entendre par ce terme de « vie ». Sauf que l’unité d’une telle philosophie est problématique au regard de la diversité des figures qui l’incarnent. Sans remonter à l’époque où elle émerge, par exemple dans la pensée de Herder, puis se prolonger dans le romantisme, la vie est (...) comme l’avance Herbert Sch... (shrink)

Dans ce grand article paru en 1984, Jean-Claude Chamboredon livre la meilleure synthèse des débats qui se sont fait jour sur les liens entre la vie et l'oeuvre d'Emile Durkheim. Il permet de comprendre comment la sociologie française fut la science républicaine par excellence – c’est-à-dire aussi ce que doit la France à une tradition intellectuelle juive sécularisée.

L'interrogation du phénomène esthétique est contemporaine de l'autonomisation de l'art au cours des Temps modernes et de la relativisation de sa fonction lorsqu'il n'est plus que le moyen d'exprimer la vie émotionnelle subjective. En revanche, lorsque la singularité même de l'œuvre d'art se voit mise en question au XXe siècle, ce sont les frontières séparant l'art du non-art qui deviennent évanescentes. C'est sur le fond de cet évènement que s'est déployée la réflexion de Roland Quilliot, que les contributions de ce (...) recueil se proposent de poursuivre. Celles-ci reviennent sur la notion d'image puis sur la manière dont elle se déploie du côté de la littérature comme des arts plastiques y compris du cinéma. Le second temps du recueil s'inscrit, lui, dans le cadre d'une réflexion relative à la crise de l'art moderne, en suggérant aussi que le phénomène esthétique demande à être considéré dans un cadre moral et anthropologique bien plus englobant. (shrink)

Le bilan d'une vie marquée par la littérature, la peinture et la musique, et une introduction à l'oeuvre de l'anthropologue. Il évoque son itinéraire intellectuel, ses voyages et ses rencontres, ses goûts et ses aversions. Publié à l'occasion de son centenaire.

Maître Eckhart (1260-1328), théologien et philosophe allemand des XIIIe-XIVe siècles, fut à son époque un maître universitaire illustre, un penseur réputé pour son extrême érudition en théologie et en philosophie. Mais il fut aussi un véritable « maître de vie », un prédicateur en langue vulgaire qui employait sa langue maternelle, le moyen haut-allemand, de manière créative. Ses écrits allemands, notamment ses sermons pastoraux, contiennent de nombreuses expressions imagées, sensibles et poétiques. Les sermons en allemand s'adressaient aux gens ordinaires, au (...) peuple des fidèles, aux moines, moniales ou béguines. Sous l'érudition académique de l'illustre théologien dominicain, se profile la figure d'un véritable poète théologien, qui a consacré sa vie et sa mission pastorale à célébrer la Parole poétique vivante, en particulier dans le mystérieux et envoûtant poème mystique du « grain de sénevé ». (shrink)