This book proposes to set out conquering the unknown lands of the spiritual life by revisiting some of the great insights of Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955). We are lead to consider these problems by taking distance from the pitfalls usually associated with the interpretation of the engaging work of the French paleontologist and priest. In the panoply of Christian spiritualities, that of Teilhard occupies a place of its own. In it, the greatest prayer becomes abandonment in the palms of (...) the "great hands that form and create." Animated by a passion without limits for the world and the extraordinary deployment of all the riches it contains, without falling into some simplistic optimism, Teilhard de Chardin offers us one of the most beautiful expressions of Christian hope ever. (shrink)

In order to identify the role that temporality plays for Ricœur’s view on the spiritual life, I will start my analysis from his interpretation of the Augustinian Confessions (book XI, ch. XXX). In his reading, Ricoeur makes use of the notion of extension to which he accords multiples meanings (spatial, categorical and existential) and he also points out the conceptual couple of distensio / extensio. I will bring forth Ricoeur’s misinterpretation that consists in strongly relating the discovery of this conceptual (...) couple to the distinction between the three inner dimensions of time. I will end with a discussion of Heidegger’s analysis of the Confessions and his tentative to temporalize Dasein starting from the future. (shrink)

Dans le christianisme d’aujourd’hui, les textes spirituels sont lus et appréciés pour la saveur de la vie chrétienne qu’ils révèlent, et l’élan à vivre la foi qu’ils communiquent. L’adjectif « spirituel » qualifie des textes qui traitent de la vie de foi dans la prière ou dans l’action. Il renvoie explicitement à l’Esprit qui conduisait Jésus de Nazareth selon les Écritures. Les textes spirituels nous feraient voir ainsi comment il est possible de mener une existence chrétienne. Dire cela ne doit (...) pas masquer la situation dans laquelle nous lisons ces textes aujourd’hui : ils se trouvent au carrefour d’intérêts et de démarches tantôt complémentaires, tantôt conflictuelles, situés sur une ligne qui semble départager la foi de l’absence de foi en Jésus Christ. Aussi, parler à l’intérieur du christianisme de la relation des textes spirituels à l’existence chrétienne suppose de s’inscrire en ce lieu de divergences herméneutiques. Ainsi nous a-t-il paru fécond, dans le contexte de ces lectures plurielles, de nous interroger sur la relation qui s’instaure entre les lecteurs et ces textes. Nous montrerons dans un premier temps quels problèmes surgissent de la constitution du corpus des textes spirituels pour préciser les types d’interprétations qui ont cours. Nous pourrons nous demander dans un second temps ce qui se donne à lire dans ces textes afin de dégager, dans une troisième partie, la manière dont ils peuvent être lus aujourd’hui au sein de la foi chrétienne. In Christianity today, spiritual texts are read and appreciated for the vivid intensity of Christian life that they reveal and the impetus to living faith that they communicate. The adjective “spiritual” describes texts that deal with the life of faith in prayer or action. It refers explicitly to the Spirit which led Jesus of Nazareth according to the Scriptures. Spiritual texts thus help us to see how it is possible to lead a Christian existence. However, saying this must not mask the context in which we read these texts today: they stand at a crossroads of interests and approaches that may be complementary or conflictual, on what appears to be the dividing line between the absence of faith and faith in Jesus Christ. Endeavouring to speak from inside Christianity of the relation between spiritual texts and Christian existence supposes that we situate ourselves inside this realm of hermeneutical divergences. It thus appeared fruitful, in the context of this plurality of readings, to explore the relationship that gradually takes shape between readers and these texts. We shall first outline the problems that arise from the way the corpus of spiritual texts is brought together in order to show the types of interpretation commonly to be found. Then, we can look into the content of these texts in order, in the third part, to bring out the ways in which they can be read today within the framework of Christian faith. (shrink)

"A mesure que végétaux et animaux se différenciaient, la vie se scindait en deux règnes, séparant ainsi l'une de l'autre les deux fonctions primitivement réunies. Ici elle se préoccupait davantage de fabriquer l'explosif, là de le faire détoner. Mais, qu'on l'envisage au début ou au terme de son évolution, toujours la vie dans son ensemble est un double travail d'accumulation graduelle et de dépense brusque : il s'agit pour elle d'obtenir que la matière, par une opération lente et difficile, emmagasine (...) une énergie de puissance qui deviendra tout d'un coup énergie de mouvement. ". (shrink)

On jetterait sans doute quelque lumière sur la psychologie de l’adhésion comme sur celle de l’« intuition philosophique », si l’on acceptait de distinguer, ainsi que semble le suggérer Descartes, deux plans distincts dans la pensée, celui de Y esprit, qui est le plan de la pensée consciente et réflexive, et celui de la mentalité qui est celui de la pensée sociale, historique, inconsciente. Faute de cette distinction, l’historien de la pensée est tenté de prendre pour objet principal de son (...) travail le résidu ou l’enveloppe de la pensée des anciens, et de laisser échapper l’esprit, qui est l’essence.L’importance de ce partage est grande dans l’histoire de la philosophie, plus encore dans l’histoire des religions, particulièrement dans celle du Judéo-christianisme. Pourtant, bien que mentalité et esprit soient discernables en droit, ils ne le sont pas toujours en fait, et dans le moment présent ils ne le sont souvent qu'en voeu. Ce mélange est sans doute une des conditions temporelles de la vie de l’esprit. (shrink)

L'objectif de cet article est de revenir sur la dimension pratique de la philosophie de Nietzsche, puisqu'elle est l'expression et l'affirmation d'un art de vivre et d'une esthétique de l'existence, c'est-à-dire d'un ensemble de pratiques de soi. Sur quoi repose cette philosophie pratique? Sur la thèse selon laquelle le corps et la volonté sont au fondement de toute connaissance. Elle implique la sévère critique d'une tradition idéaliste et dualiste dominante dans toute l'histoire de la philosophie. Cette critique est inséparable chez (...) Nietzsche de l'affirmation de nouvelles pratiques de soi, d'exercices passionnels et passionnés destinés à intensifier la vie. Critique qui implique une philosophie belliqueuse, agressive, alliant lucidité, réalisme et indépendance d'esprit, mais aussi l'oubli actif, destiné à nous apprendre à ne plus être prévisible et régulier, c'est-à-dire à être courageux dans la prise de risques. (shrink)

Nous proposons dans cet article une vision critique des entretiens dans lesquels Pierre Hadot a retracé son propre itinéraire philosophique. Il s’agit de montrer que ces textes suivent dans leurs grandes lignes un fil conducteur défini, trouvant son point de départ dans l’expérience dite du « sentiment océanique ». Nous ferons valoir que la manière dont Hadot a traité ce sujet a poussé certains de ses lecteurs à voir dans son intérêt croissant pour le stoïcisme l’effet d’un a priori immanentiste. (...) Nous montrerons que les interprétations que l’on a faites jusqu’ici du récit autobiographique de Pierre Hadot reposent en définitive sur son caractère bergsonien : l’expérience du sentiment océanique joue vraisemblablement dans ce récit le rôle d’une « intuition philosophique ». L’ensemble de cette réflexion permettra de mettre en exergue un autre motif pour la compréhension de la vie de Pierre Hadot, qui réside dans la question de l’interprétation des textes. (shrink)

La vie et l'oeuvre de Louis Bouyer se placent tout entières sous le signe de l'oecuménisme. Protestant par sa naissance et son éducation, entré en contact de l'orthodoxie au cours de ses années universitaires, Bouyer demande à être reçu dans l'Église catholique à l'âge de 26 ans. Les pierres d'attente de sa longue formation humaine et spirituelle auprès des réformés et des orthodoxes trouvent, au sein de cette Église, le terrain propice à l'érection d'un édifice intellectuel et littéraire auquel il (...) consacrera toutes ses forces. Sa théologie sera marquée par le souci constant de reconduire au vrai bercail catholique ce que les spiritualités chrétiennes et les pensées authentiquement humaines ont de meilleur. La conviction de l'auteur est en effet que c'est à l'intérieur de l'Église catholique romaine, héritée du Christ et des Apôtres, qu'elles reçoivent leur pleine fécondité. (shrink)

Dans son inventaire des « lieux théologiques », Melchior Cano ne faisait aucune place à l’expérience spirituelle, les « spirituels » ne paraissant même pas comme théologiens… La frontière qui, relayant une distinction paisible, s’était élevée entre théologie et spiritualité, sur la base d’une évolution de la théologie vers une scientificité et sous l’effet des interrogations du nominalisme, semble être devenue poreuse, sinon avoir disparu. De fait, la théologie contemporaine pense l’expérience croyante. La question pourrait se formuler ainsi : où (...) et comment peut se faire la prise en charge théologique de la vie spirituelle, du capital chrétien d’expérience spirituelle ? Est-ce par une discipline propre, la théologie spirituelle ? Qu’est-ce qui la caractériserait ? Pour réfléchir ainsi au devenir de la théologie spirituelle, on commencera par observer, avec quelques exemples d’élaborations théologiques significatives, comment la théologie contemporaine prend en compte la dimension expérientielle de la foi chrétienne. Mais prendre en compte cette part constitutive d’expérience, est-ce pour autant prendre en charge l’expérience spirituelle ? Si oui, une théologie spirituelle n’aurait plus de raison d’être ; si non, quelle est la vocation d’une telle théologie ?In his inventory of “theological loci”, Melchior Cano did not at all include spiritual experience and “spirituals” do not even appear in his listing as theologians… Following after a period of peaceful distinction, the border that has arisen between theology and spirituality - on the basis of an evolution of theology towards scientificity and under the influence of the questions raised by nominalism – seems now to have become porous, if not to have altogether vanished. In fact, contemporary theology reflects on believing experience. We could put the question this way: where and how can theology take charge of spiritual life, valorizing the Christian capital of spiritual experience ? Is it through a specific discipline, spiritual theology? What would characterize it ? In order to think through the way spiritual theology is developing, we shall begin by observing, thanks to a few examples of significant theological texts, how contemporary theology takes into account the experiential dimension of Christian faith. However, is taking into account this constitutive part of experience the same as taking charge of spiritual experience ? If so, a spiritual theology would no longer have a raison d’être; if not, what then is the task of such a theology ? (shrink)

André Couture Alors que Descartes entendait par sagesse, non seulement la prudence dans les affaires, mais une parfaite connaissance de toutes les choses que l’homme peut savoir pour la conduite de sa vie, la conservation de sa santé et l’invention de tous les arts, l’enquête menée ici dans le Ṛgveda, les Upaniṣad, le Mahābhārata et la Bhagavad Gītā, de même que dans quelques contes à visée didactique, montre clairement que l’on trouve dans les anciens textes hindous des conduites et des (...) attitudes qui relèvent de ce que nous appelons sagesse comme l’intelligence, le discernement, la perspicacité, la maîtrise de soi, mais qu’il n’y a aucun terme équivalent et aussi englobant. On a constaté que les hindous, en s’appliquant à réfléchir aux conditions d’une action juste et féconde, ont été amenés peu à peu à faire de la sagesse une science des moyens. Ce qui veut dire que la sagesse vivante est une intelligence qui se vit dans la fluidité des circonstances et qui ne devrait jamais se figer en une possession même spirituelle. (shrink)

Quelle a été la place des femmes dans la vie religieuse au Moyen Âge, quand on sait que le millénaire médiéval est imprégné de christianisme, que la femme est par essence inférieure à l’homme et sa sujette, donc d’abord écartée du sacerdoce? Les images qui surgissent sont fortement contradictoires. L’ombre de grandes figures surgit. Les unes«s’élevant au dessus de leur sexe » : martyres, prophétesses, mystiques, fondatrices, savantes ; d’autres en incarnant les pires tares : les hérétiques et les sorcières. (...) Mais qu’en est-il de l’immense troupeau discret qui cherche son salut dans des monastères toujours trop peu nombreux, les béguinages ou les tiers ordres qu’invente le bas Moyen Âge sans jamais combler, semble-t-il, ni les aspirations spirituelles ni les besoins sociaux, économiques et culturels auxquels sont censées répondre les structures d’encadrement de la vie religieuse? (shrink)

Quelle a été la place des femmes dans la vie religieuse au Moyen Âge, quand on sait que le millénaire médiéval est imprégné de christianisme, que la femme est par essence inférieure à l’homme et sa sujette, donc d’abord écartée du sacerdoce ? Les images qui surgissent sont fortement contradictoires. L’ombre de grandes figures surgit. Les unes « s’élevant au dessus de leur sexe » : martyres, prophétesses, mystiques, fondatrices, savantes ; d’autres en incarnant les pires tares : les hérétiques (...) et les sorcières. Mais qu’en est-il de l’immense troupeau discret qui cherche son salut dans des monastères toujours trop peu nombreux, les béguinages ou les tiers ordres qu’invente le bas Moyen Âge sans jamais combler, semble-t-il, ni les aspirations spirituelles ni les besoins sociaux, économiques et culturels auxquels sont censées répondre les structures d’encadrement de la vie religieuse ? (shrink)

La comparaison entre Les Formes élémentaires de la vie religieuse de Durkheim et le Cours de linguistique générale (CLG) fait apparaître la fameuse critique adressée par Lévi-Strauss à la tradition sociologique française à front renversé : que fait en effet Durkheim dans ce texte sinon « chercher une origine symbolique de la société »? Inversement, Saussure ne dit-il pas de son côté que la langue n’existe que comme « fait social » ou « dans la collectivité »? Cet article montre (...) que, bien qu’ils partagent le même nouage intime entre ces deux propositions, « le signe est social » et « le social est réel », Durkheim et Saussure ont des notions diamétralement opposées du symbolique et du social, et même de ce qu’être veut dire. Matériel, extérieur, identique pour tous selon Durkheim, le signe peut représenter la transcendance et l’unité de la réalité collective. Mais la révolution saussurienne commence avec la découverte que le signe linguistique lui-même (et pas seulement le sens) est « incorporel », spirituel, toujours en variation, et s’achève par l’affirmation de son être « de masse », en passant par la construction d’un concept radicalement nouveau : celui d’« institution pure ». (shrink)

La 4e de couverture indique : « La Doctrine de la science, c'est-à-dire la philosophie, est selon Fichte, comme spéculation, comme théorie du savoir, toute entière orientée vers la vie comme vers son unique but. Elle l'est, d'abord, au titre de phénoménologie du savoir humain, soucieuse de concilier autant que possible la rigidité du concept avec les " méandres " et les " vibrations " de la vie spirituelle, dont elle tente de construire l'intelligibilité, et en lesquels s'exprime cette pure (...) activité, en elle-même impensable, qu'est la Vie comme fond pulsionnel inconscient et archaïque de tout acte de conscience. Elle l'est, ensuite, comme action critique et thérapeutique de la philosophie sur elle-même en vue de restaurer en des esprits malades, où la vie s'est exténuée en spéculation stérile, cette confiance dans la réalité commune que présuppose l'agir éthique et politique. Comme telle, elle se présente comme une théorie de l'aliénation philosophique mettant à jour l'essence pathologique de la double illusion, idéaliste et réaliste, du destin métaphysique de la pensée. C'est à tenter de restituer l'originalité d'une philosophie en laquelle le transcendantal, appréhendé comme Vie " en-deça " de la conscience, est originairement projeté " en avant " de toute existence consciente comme tâche infinie, et à dégager l'intérêt de la réflexion fichtéenne sur l'errance métaphysique de la pensée du point de vue d'une psycho-pathologie générale, que s'attache le présent ouvrage. ». (shrink)

De l'utilité et de l'inutilité d'une introduction à la philosophie -- Comment s'initier au philosopher? -- L'introduction à la philosophie comme problème philosophique -- Quelques "Protreptiques" contemporains -- Le philosophique et l'extra-philosophique : la conversion philosophique et ses effets -- La philosophie comme "monde à l'envers" -- Les malheurs du regard théorique -- Le philosophique et l'extra-philosophique. Pour une articulation herméneutique -- L'homéopathie de socrate et la pharmacie de platon -- Socrate "homéopathe" -- La "pharmacie" de Platon -- Le statut (...) aristotélicien de la sagesse pratique et la thérapeutique des désirs -- Sagesse pratique et médecine -- Des désirs bien tempérés : la thérapeutique aristotélicienne des passions -- Y a-t-il des maladies proprement philosophiques ? : l'épine de la mélancolie dans la chair du philosophe -- La chirurgie d'épicure : se débarrasser des opinions vides et des désirs vains -- Présupposés épistémologiques : la vérité des sens et les pièges de l'opinion -- Le tetrapharmakon : du vide à la plénitude -- La pratique thérapeutique -- La santé de l'âme : de la kénodoxie à l'ataraxie -- Tonifier la raison : la thérapeutique stoïcienne -- Une triple discipline de la pensée : logique, physique et éthique -- Un diagnostic : les passions comme maladies de l'âme -- La pratique thérapeutique : une raison tonifiante -- Le bonheur du sage : bonheur et maîtrise de soi -- "Travailler à la santé du monde" (Marc Aurèle) -- "Frapper les choses en plein corps" : la physique comme exercice spirituel -- Santé du monde et santé de l'individu -- La purge sceptique : vivre sans opinions arrêtées -- Pyrrhon le Bienheureux ou : comment devient-on sceptique ? -- Sextus Empiricus : soigner par le logos sceptique -- Le diagnostic : les maladies de la présomption et de la prévention -- Une pratique thérapeutique musclée : la purge -- Le bonheur sceptique : l'insoutenable légèreté du paraître -- Les consolations de la philosophie (Boèce) -- Des revenants et un peu plus : rupture ou continuité ? -- Châteaux dormants ou champs de ruines : déclin ou persistance de l'ancienne conception de la philosophie -- De l'analogie à l'allégorie : la Philosophie dans le rôle du Médecin (Boèce) -- La "maladie à la mort" et sa guérison (soeren kierkegaard) -- Kierkegaard "l'Extraordinaire" -- "Socrate mon maître" : comment devenir un "Socrate chrétien" ? -- Une topographie des sphères de l'existence : les stades de la vie -- Des maladies de l'âme à la maladie de l'esprit : le désespoir comme maladie à la mort -- Le malaise dans la culture et le médecin-philosophe (Friedrich Nietzsche) -- "Ecce homo" ou comment Friedrich est devenu Nietzsche -- "Un démon tout nouveau appelé Socrate" : Socrate et le "socratisme" -- Un diagnostic : le malaise dans la culture et le nihilisme -- À la recherche de la "grande santé" : le "gai savoir" -- Un personnage conceptuel : Zarathoustra -- Le gai savoir et son ombre -- "Traiter les problèmes philosophiques comme on traite une maladie" (Ludwig Wittgenstein) -- Les étrangetés d'une vie et la singularité d'une pensée -- Un poste d'observation exposé : le sens de la vie et les problèmes philosophiques -- Les jeux de langage et leurs enjeux -- Les problèmes philosophiques et leur traitement -- De l'entendement malsain à l'entendement sain (Franz Rosenzweig) -- D'"alibi" à "ibi" : une vie sous le signe de l'Étoile -- La "pensée nouvelle" : "une philosophie en quête d'expérience" -- Le sens commun et les maladies de l'entendement. (shrink)

L’esprit contemporain nous vole nos intériorités. Il entend façonner nos goûts et nos imaginaires. Orienter nos expériences. Nous détourner de nous-mêmes dans un divertissement généralisé, une mise en réseau et un art consommé de l’inquiétude qui est une autre manière de nous emporter dans son flux. C’est un homme mutilé, abruti, amoindri spirituellement que produit ce monde dominé par la technique qui ose appeler progrès les0régressions qu’il programme. L’art – entendu non comme savoir ou culture mais comme passion de la (...) liberté et exploration de nos sources enfouies – est l’un des derniers moyens qui nous restent pour nous savoir humains. Tout art digne de ce nom est insurrection, quête d’absolu, tentative désespérée pour dire l’amour incommensurable qui nous taraude. Emmanuel Godo, ici, nous provoque et nous convoque. Et si nous faisions l’épreuve de notre humanité – pour en avoir la preuve – en nous confrontant à des oeuvres d’art? Mais pas à des simulacres sans épaisseur ou à des joujoux insipides, non! Car ce n’est pas en millions de dollars que s’évalue une oeuvre mais à sa capacité à faire se lever en nous nos forces en sommeil. Un plaidoyer magistral pour l’art contemporain, le vrai. (shrink)

Le sens tragique de la vie de l'Esprit chez Hegel implique deux modalités de la vie : une vie sans tragique, qui n'est pas encore la vie spirituelle, et une vie tragique, qui implique la vie éthique. Le tragique est ce qui dissout la pseudo-unité de la nature et de la moralité chez la belle âme. Il s'incarne d'abord dans la tragédie et la tension entre les humains et les dieux, mais la comédie révèle que cette tragédie n'est pas la (...) tragédie absolue, laquelle appartient à la religion révélée, en tant que tragédie de Dieu même, la Passion du Christ étant la tragédie absolue. La forte insistance de Hegel sur l'opposition du Bien et du Mal justifie la mort volontaire du Dieu -homme, l'intériorisation dans la conscience de soi du Mal existant et naturel. C'est dans l'Esprit de la communauté que la mort du Médiateur devient la douleur de la conscience malheureuse. L'histoire de l'Absolu, en tant qu'elle est conçue, devient philosophie, mais, en tant qu'elle est vécue, elle est et reste une tragédie. The tragical meaning of Hegel's life of the Spirit implies two modalities of life : i.e. a life devoid of the tragic, which is not yet a spiritual life and a tragical life which implies ethical life. The tragic is what dissolves the pseudo-unity of nature and morality with the beautiful soul. It first embodies itself within tragedy and the tension between gods and human beings but comedy reveals that such a tragedy is no absolute tragedy, the latter belonging to revealed religion as being the very tragedy of God himself, Christ's passion being the absolute tragedy. The strong instance made by Hegel on the opposition between Good and Evil accounts and justifies the voluntary death of God-Man, the interiorization within self consciousness of existing and natural Evil. It is within the spirit of the community that the Mediator's death becomes the pain of unhappy conscience. The history of the Absolute, conceived as it is, becomes true philosophy, but so long as it becomes experienced, turns out to be and remains tragedy. (shrink)

Yves Larochelle | : Charles De Koninck, qui chercha à réconcilier la lecture thomiste d’Aristote avec la science contemporaine, et Michel Henry, qui voulut rénover la phénoménologie husserlienne et heideggérienne en restituant la place de l’affectivité dans le champ philosophique, ont connu des trajectoires intellectuelles très différentes. Pourtant, leurs parcours respectifs aboutissent ultimement aux deux mêmes conclusions déterminantes : le réductionnisme scientifique ambiant menace l’intégrité spirituelle de l’humanité et seul le constat d’une finalité d’ordre divin à la vie humaine peut (...) restituer un sain équilibre. | : Charles De Koninck, who tried to reconcile the thomistic reading of Aristotle with contemporary science, and Michel Henry, who wanted to renovate Husserlian and Heideggerrian phenomenology by placing affectivity at the center of philosophy, had very different intellectual trajectories. Nonetheless, they both come to two similar conclusions : contemporary scientific reductionism is menacing the spiritual integrity of mankind, and only the recognition of a divine finality to human life can restore a healthy balance. (shrink)

L'oeuvre de Klong chen rab 'byams (alias Klong chen pa) a laisse une profonde empreinte dans la culture tibetaine, non seulement en raison de ses qualites proprement philosophiques, mais encore gryce ... sa dimension spirituelle et du fait ...

This document presents the Bonn PRINTEGER Consensus Statement: Working with Research Integrity—Guidance for research performing organisations. The aim of the statement is to complement existing instruments by focusing specifically on institutional responsibilities for strengthening integrity. It takes into account the daily challenges and organisational contexts of most researchers. The statement intends to make research integrity challenges recognisable from the work-floor perspective, providing concrete advice on organisational measures to strengthen integrity. The statement, which was concluded February 7th 2018, provides guidance on (...) the following key issues: § 1. Providing information about research integrity§ 2. Providing education, training and mentoring§ 3. Strengthening a research integrity culture§ 4. Facilitating open dialogue§ 5. Wise incentive management§ 6. Implementing quality assurance procedures§ 7. Improving the work environment and work satisfaction§ 8. Increasing transparency of misconduct cases§ 9. Opening up research§ 10. Implementing safe and effective whistle-blowing channels§ 11. Protecting the alleged perpetrators§ 12. Establishing a research integrity committee and appointing an ombudsperson§ 13. Making explicit the applicable standards for research integrity. (shrink)

Researchers sometimes engage in various forms of dishonesty and unethical behavior, which has led to regulatory efforts to ensure that they work according to acceptable standards. Such regulation is a difficult task, as research is a diverse and dynamic endeavor. Researchers can disagree about what counts as good and acceptable standards, and these standards are constantly developing. This paper presents and discusses recent changes in research integrity and ethics regulation in Norway, Denmark, and Sweden. Recognizing that research norms are developed (...) through practice and are therefore unsuited for comprehensive national regulation, the Scandinavian countries focus on empowering the research community to regulate itself instead, except for the most severe cases of misconduct. This empowerment takes the form of giving research institutions tools and investigatory powers while also holding them responsible for ensuring that both the institution and individual researchers are up to date on relevant norms. In this way, the Scandinavian governments seek to avoid some of the challenges found in more legalistic approaches, which risk lagging behind the continuous development of research norms and can be insensitive to the fact that different disciplines have different norms. While the new approach in Scandinavian has several potential benefits, it also involves potential trade-offs and limitations. The new laws can create confusion about what researchers are allowed to do. Another issue is that it only addresses the fundamental drivers of misconduct to a limited extent. (shrink)

Scientific conference on confucianist scholar Phan Thuc Truc, 1808-2852.