Wann immer wir etwas sehen, horen, fuhlen oder riechen, erscheint uns etwas. Was aber bedeutet es, dass jemandem etwas erscheint? Was ist der mentale Zustand, in dem sich jemand befindet, wenn ihm etwas erscheint (der Zustand des Erscheinens)? Diese nur scheinbar harmlose Frage steht im Zentrum der vorliegenden Untersuchung. Die Antwort, die verteidigt wird, lautet: Zustande des Erscheinens sind ihrem Wesen nach transparent. D. h. in einem Zustand des Erscheinens sind dem Subjekt dieses Zustandes ausschliesslich die Gegenstande dieser Zustande (...) prasent, niemals aber das Subjekt oder der Zustand selbst (zumindest nicht als solche). Diese Antwort widerspricht einigen in der Philosophie des Geistes tief verwurzelten Auffassungen. Eine davon ist die Auffassung, das phanomenale Bewusstsein von Zustanden des Erscheinens bestunde in irgendeiner unmittelbaren Bekanntschaft mit eben diesen Zustanden. In Wahrheit, so wird argumentiert, hat das fragliche Bewusstsein eine auf die Welt gerichtete Struktur. Es ist nichts anderes als das Prasent-Sein von Gegenstanden in Zustanden des Erscheinens. Dieses Ergebnis hat bedeutende Konsequenzen. Es stellt insbesondere die klassische Taxonomie mentaler Zustande in Frage. Einerseits lasst sich die Unterscheidung von intentionalen und phanomenalen Eigenschaften nicht aufrechterhalten. Denn das phanomenale Bewusstsein von Zustanden des Erscheinens ist eine Art der Intentionalitat. Andererseits lasst sich die Einheit des Merkmals der Intentionalitat nicht aufrechterhalten. Denn die Intentionalitat von Zustanden des Erscheinens ist von grundsatzlich anderer Art als die Intentionalitat propositionaler Einstellungen. Es wird daher vorgeschlagen, nicht weiter zwischen intentionalen und phanomenalen Zustanden zu unterscheiden, sondern zwischen verschiedenen Arten intentionaler Zustande. (shrink)

Das Lehrgedicht des Parmenides über das Wesen des Seienden (ca. 515 v. Chr.) begründete die Ontologie – und damit die abendländische Philosophie. Für diese Wirkungsgeschichte war es entscheidend, dass Parmenides nicht nur das in Wahrheit Seiende vom Nicht-Seienden unterschieden, sondern es auch als Eines, Unveränderliches, in sich Vollendetes, Ganzes und in sich Zusammenhängendes bestimmt hat. So kann Parmenides schon dadurch ein gegenwärtiges Bewusstsein beeindrucken, dass man bei ihm erstmalig die Unterscheidung begründet findet, ohne die auch wir in der Bewältigung (...) unserer Wirklichkeit nicht auskommen können, nämlich diejenige zwischen dem, was in Wahrheit ist, und dem, was in Wahrheit nicht ist, aber dennoch den Anschein erweckt, ein Wahres zu sein. Ebenso findet sich bei ihm ein Verständnis des Seienden, das sich nicht darauf beschränkt, ein bloßes Vorhandensein von etwas zu registrieren, sondern darin eine Kraft ausgedrückt findet, wie sie von einem Werk der Kunst oder der sinnlichen Präsenz einer Person ausgehen kann. Wir leben alle von solchen Eindrücken und zugleich von dem irritierenden Wissen, dass auch sie täuschen und in einer zunehmend durchmedialisierten Welt sogar häufig bewusst vorgetäuscht sein können, so dass es nach wie vor wichtig ist, Kriterien dafür an der Hand zu haben, überzeugend wirkliches Sein von Nicht-Seiendem unterscheiden zu können. Und vielleicht ist es auch für uns noch so, dass das, was für uns ein ›in Wahrheit Seiendes‹ ist, etwas Dauerhaftes darstellt, das nicht das eine Mal ist und dann wieder nicht oder mal diese und dann wieder jene Gestalt annimmt, sondern ein Wirkungskontinuum des Vollkommenen, das von seiner »Mitte aus nach allen Seiten gleich sich schwingt« (Parm., Fr. 9, 42ff.). (shrink)

"Wenn es auch viele Fragen in der Philosophie gibt, die bis heute noch nicht genügend geklärt sind, so ist doch die Frage nach dem Wesen der Götter ganz besonders schwierig und überaus dunkel...". Um eine Klärung bemühen sich im Haus von Ciceros Freund C. Aurelius Cotta neben dem Hausherren, der die Schule der Akademiker vertritt, der Epikureer C. Velleius und der Stoiker Q. Lucilius Balbus. Cicero - zum fiktiven Datum der Unterredung mit etwa dreißig Jahren der Jüngste - begnügt (...) sich hauptsächlich mit der Rolle des stummen Zuhörers. Seine Gesprächswiedergabe besticht durch die Schärfe der Gedankenführung und die meisterhafte Komposition. Ihm verdanken die Römer zum großen Teil die lateinische Terminologie, die weiteren Kreisen den Zugang zur griechischen Philosophie erst ermöglichte. Olof Gigon und Laila Straume-Zimmermann haben den Text neu übertragen und mit profundem Detailwissen und philosophischem Weitblick kommentiert. (shrink)

L’une des tâches de la phénoménologie transcendantale, que Husserl lui-même définit comme une science éidétique des phénomènes transcendentalement réduits, est de découvrir des lois a priori matérielles d’un type spécial : des lois éidétiques descriptives établies sur la base de concepts descriptifs purs. Cet article s’attache d’abord à préciser la notion husserlienne d’essence au le sens large, définie comme une fonction d’état-de-choses (Sachverhaltsfunktion) ; une telle fonction noématique est le corrélat « objectif » de cette fonction propositionnelle que nous appelons (...) « concept » et qui est une partie de la proposition, c’est-à-dire de la visée-d’état-de-choses (Sachverhaltsmeinung) par laquelle on projette un état-de-choses. En revanche, par essences au sens étroit ou strict on entend ces essences pures que Husserl appelle « Eide ». Le concept d’essence pure propre à l’éidétique descriptive phénoménologique est ainsi clarifié par une explication de la notion husserlienne de « concept descriptif pure », dans le but de montrer comment ces concepts, qui sont des pures concepts de types, se distinguent des concept descriptifs impures, et notamment des concepts dénotant des genres naturels. Fondées exclusivement sur des concepts descriptifs purs, les lois éidétiques descriptives (Wesensgesetze) possèdent des conditions de vérités particulières et nécessitent de modalités d’examen tout autant spécifiques. La place propre à la méthode appelée « variation éidétique » est justement celle de examiner, falsifier ou justifier des lois éidétiques descriptives présumées. A partir de cas exemplaires d’états-de-choses familiers confirmant les lois présumées, la variation libre, qui opère dans la pure imagination, a pour tâche de construire des contre-exemples possibles dont le but est de falsifier la loi éidétique présumée. La propriété d’être falsifiable par des contre-exemples construits dans la pure imagination permet de distinguer les lois empiriques des lois éidétiques descriptives de l’éidétique husserlienne. La possibilité de falsifier par des contre-exemples fictionnels ou factuels montre que la phénoménologie transcendantale est une entreprise scientifique ouverte à l’examen intersubjectif, et cela justement en raison de son caractère éidétique. (shrink)

Martin Luther; oder, Vom geist der sprache und des protestes.--Johannes Kepler; oder, Die ordnung des sichtbarlichen.--Gottfried Wilhelm Leibniz; oder, Zwischen mathematik und musik.--Immanuel Kant; oder, Vom wesen des denkers.--Sören Kierkegaard und der deutsche geist.--Friedrich Nietzsche; oder, Philosophie und verführung.--Oswald Spengler; oder, Die kritik der geschichte.--David Hilbert; oder, Die rechtfertigung der mathematik.--Nachwort.--Schrifttum (p. [200]-204).

Das Wesen der menschlichen Kopfarbeit. -- Briefe an Karl Marx. -- Die Religion der Sozialdemokratie, 2. Kanzelrede. -- Die Grenzen der Erkenntnis. -- Verkappte Theologie. -- Philosophie. -- Schriften von und über Joseph Dietzgen (p. 175-176).

Während der bei Nietzsche kulminierenden Entwicklung sickerte langsam die Politik in dessen anfänglich politikfreie Wiederkunftslehre. Die Politik der Wiederkunft ist das, was nach dem Ende aller Metaphysiken und allen Glaubens noch möglich ist. Damit enthüllt sich das Wesen der Politik als Nihilismus. Diese 'Kritik der reinen Politik' kann dann den Weg der Politik selbst nachzeichnen. Politik entsteht als selbstermächtigte Steuerungskunst angesichts vermeintlicher Inkompetenz der Götter und endet dank der Entfesselung intersubjektiver Prozesse als globales Bewusstsein reiner Parteilichkeit bei Jedermann. Zuerst (...) war es der griechische Mensch, der sein Handeln zu durchdringen und es als organisierbar zu dechiffrieren wusste - Politik entstand. Gegen das daraus folgende Ubiquitäre des Politischen formierte sich das Christentum ('Mein Reich ist nicht von dieser Welt'). Nach der Antithese zum Politischen wird in der Neuzeit eine Synthese von Politik und Ausserpolitik ausgemacht, die sich zu einer neuen Form der Politisierung aufschaukelt und der ehemaligen Hegung der Politik in der himmlischen Parallelwelt entspricht. Das Ausserpolitische fällt immer wieder in die Politik ein und generiert verschärfte Politik, wie der Autor an Bayle, Leibniz, Hobbes, Rousseau, Locke und Burke exemplifiziert. Heute reagiert die Politik mit Politikentlastung. Aus Politikentlastung wird aber immer nur Politikentlastungspolitik. Es folgt, dass Politik sich nicht selber heilen kann. Nur die radikal entpolitisierte Kirche lässt noch den Dualismus von weltlich und geistlich in scharfer Trennung bestehen, so dass Politik von ihrem Heilungsangebot und ihrer Kuratel profitieren kann. (shrink)

In this paper we will be discussing the “Platonism” of two former Göttingen students of Husserl, notably Jean Héring and Roman Ingarden. By “Platonism” we mean not simply an account of the diff erence between individuals and Forms. We mean a peculiar insight into what Ingarden explicitly designates as “the content of Ideas”. Our primary concern is to emphasize a major shift in Plato’s treatment of Forms: we will see Plato switching the focus of his investigation from the difference between (...) the visible world of bodies and the invisible realm of Forms to the internal structure of the Forms themselves. We will then discuss Héring’s Bemerkungen über das Wesen, die Wesenheit und die Idee and Ingarden’s Essentiale Fragen in order to explain the diff erence between the notions of individual essence, morphe, essentiality and Idea. (shrink)

Weil aber das volle Wesen der Wahrheit das Unwesen einschließt und allem zuvor als Verbergung waltet, ist die Philosophie als das Erfragen dieser Wahrheit in sich zwiespaltig. Ihr Denken ist die Gelassenheit der Milde, die der Verborgenheit des Seienden im Ganzen sich nicht versagt. Ihr Denken ist zumal die Ent-schlossenheit der Strange, die nicht die Verbergung sprengt, aber ihr unversehrtes Wesen ins Offene des Bergreifens und so in ihre eigene Wahrheit nötigt.

Im Zentrum des vielschichtigen, allen Aspekten der Geistesgeschichte zugewandten Diltheyschen Denkens stehen die konsequente Besinnung auf die Geschichtlichkeit des Menschen und der Aufweis der erkenntnistheoretischen Eigenständigkeit der Geisteswissenschaften. Diese Abhandlung von 1907 gibt eine konzentrierte Einführung in die Grundzüge geisteswissenaftlich orientierten Philosophierens und begründet die Bedeutung der geistesgeschichtlichen Erschließung der philosophischen Tradition.

Ludwig Feuerbachs Das Wesen des Christentums, zuerst erschienen 1841, gilt nicht nur als Klassiker der Religionskritik, sondern auch der junghegelianischen Hegel-Kritik. Der hier vorgelegte Kommentar erstreckt sich auf alle Textabschnitte des Buches sowie die Kontexte der Entstehungs- und Wirkungsgeschichte. Er wurde von 13 Forscherinnen und Forschern der Fachrichtungen Philosophie und Theologie aus Deutschland, Italien, Portugal, Österreich und den USA verfasst. Dabei wird deutlich, dass Feuerbach weniger eine Religionskritik als eine Kritik der Theologie im Auge hat und dabei weitgehend auf (...) Hegels Religionsphilosophie zurückgreift. Es handelt sich hier um eine umfassende Biographie und um den ersten vollständigen Kommentar zu Feuerbachs grundlegendem Werk, mit Einbeziehung der zeitgenössischen Kontexte sowie der Entstehungs- und Wirkungsgeschichte. Feuerbachs Verhältnis zur Religion und zu Hegel wird differenziert dargestellt, wodurch die Kontinuität zur Klassischen Deutschen Philosophie sichtbar wird. Damit richtet sich der Titel besonders an Lehrende und Studierende in den Fächern Philosophie, Theologie und Religionswissenschaften. (shrink)

Altere Lehrbücher der Mathematik pflegten damit zu beginnen, die Frage nach dem Wesen der Mathematik und ihrer einzelnen Teilgebiete zu beantworten, ja, geradezu Definitionen dieser Be griffe zu geben. Wir sind heute davon abgekommen. Mit Recht! Denn eine solche Frage gehört nicht an den Anfang, sondern an den Schluß einer gewissen Beschäftigung mit Mathematik. Erst wenn man bereits etwas von der Mathematik kennengelernt hat, erscheint es angebracht, sich einmal über die mathematische Methode, über den Aufbau des Lehrgutes und über (...) seine Grundlage klarzuwerden. Es haben zahlreiche frühere Lehrpläne für höhere Schulen einen "wiederholenden Aufbau des Zahlbegriffes" in die Ober klassen verlegt. Es haben die Meraner Vorschläge und nach ihnen andere moderne Stoffpläne als Abschluß des mathematischen Unterrichts "Rückblicke unter Heranziehung geschichtlich€'[und philosophischer Gesichtspunkte" gefot:dert. Die preußischen Richt linien vom Jahre 1925 legten sowohl in den methodischen Bemerkungen wie in den Lehrplänen großen Nachdruck auf derartige philosophisch vertiefte Rückblicke: "Logik und Er kenntnistheorie finden einen Platz in der Mathematik. Auch die psychologischen Grundlagen des mathematischen Denkens soll der Unterricht berühren. Einzelfragen wie Zahlen- und Raumvor stellungen sind nach Möglichkeit philosophisch zu vertiefen- so heißt es in ihnen. Auch die Marienauer Vorschläge (1945), um wenigstens einen der neuen Pläne zu nennen, fordern: "Aufbau und Grundlage der Mathematik: Entwicklung des Zahl-und Funk tionsbegriffes, axiomatisches Verfahren der Grundlegung am Bei spiel der Geometrie, Ausblicke auf Logik und Erkenntnislehre. (shrink)

Die nachfolgenden Überlegungen beschäftigen sich mit der Frage, wie Karl Philipp Moritz' Rede von jener ,,Art eines höheren Daseins" zu verstehen ist, welches der Mensch über den Genuß eines Kunstwerks erreicht und in dem er seines ,,wahren und vollen Daseins" ansichtig wird. Es stellt sich heraus, daß dieses ,höhere Dasein' zwar als ein ästhetisches Vergnügen bezeichnet werden kann, daß es in recht eigentlicher Weise jedoch als jener Ort zu beschreiben ist, an dem Freiheit, Würde und Autonomie des Menschen grundgelegt sind. (...) Damit mündet die vermeintlich nur ästhetische Betrachtung eines Kunstwerks ein in das Wissen um die allgemeine politische Freiheit des Individuums. (shrink)

Der Autor untersucht als Berufspadagoge, Technologe und Technikphilosoph die gegenwartig zu losenden Erziehungs- und Bildungsproble- me unter dem Aspekt des Wesens der Technik. Die mit der Technikent- wicklung entstandenen Grundfragen des individuellen und gesellschaft- lichen Lebens und die notwendig gewordene Regelung desselben werden unter soziotechnischen und bildungsintentionalen Gesichtspunkten analysiert und in systemtheoretische Blickwinkel geruckt. Die Untersuchung richtet sich an alle, die aktiv an der Menschenbildung, an kulturpolitischen Entscheidungen und an der technikphilosophischen Diskussion beteiligt sind.".

In the Black Notebooks, Heidegger portrays actual National Socialism as an Un-wesen or "distorted essence" that must be "affirmed" because it will bring about the collapse of modernity.