" Au bas de la statue d'Auguste Comte, place de la Sorbonne, à Paris, on pouvait lire récemment - et peut-être le peut-on encore : "Ni Comte ni Sponville". Ce graffiti exprime à sa manière l'un des grands défis de la philosophie française de cette fin de siècle, à savoir celui de sa popularité. Car la philosophie est désormais au centre de la vie publique : elle trône dans les cafés, se fait une place dans l'entreprise et (...) s'installe même dans les cabinets privés. Mais ce qui ne laisse pas d'étonner, c'est l'écho qu'elle rencontre auprès d'un grand public avide de lectures philosophiques. Il convient de s'interroger sur cet engouement, ou plutôt d'interroger les philosophes à ce sujet, eux qui sont sans doute les mieux placés pour y répondre. " Précédés d'une introduction à l'œuvre des auteurs interviewés, les six entretiens réunis dans ce livre font le point à la fois sur la pensée de chacun d'eux et sur la situation générale de la philosophie française actuelle. Bien qu'on n'ait dans aucun sens affaire ici ni à une école ni à une improbable " pensée 98 ", il se dégage quand même de ces rencontres l'image d'une philosophie qui a renoué avec la vie, qui est arrivée à reformuler, à nouveaux frais, les questions de la philosophia perennis et qui a rétabli le dialogue avec son temps. (shrink)

André Comte-Sponville livre ici vingt-six études d’histoire de la philosophie, portant principalement sur les traditions tragique et matérialiste, depuis l’Ecclésiaste jusqu’à Marcel Conche, en passant par Montaigne, Pascal, La Rochefoucauld, Spinoza, La Mettrie, Jean-Marie Guyau, Nietzsche et Alain. La préface propose une longue analyse de la notion de tragique. L’auteur y prend au sérieux ce que la littérature et la vie nous apprennent : que le tragique a à voir avec le malheur, mais réel plutôt que possible (...) (par différence avec le «suspense») et nécessaire plutôt que contingent (par différence avec le drame). Loin d’être l’affirmation joyeuse de tout, comme le voulait Nietzsche, le tragique est plutôt la prise en compte inconsolée de ce qu’il y a de catastrophique dans la condition humaine : la mort, la solitude, l’insatisfaction – trois formes de la finitude, qui ne sont tragiques que par la conscience, en l’homme, d’un infini au moins pensable. La conclusion, elle aussi fort développée, montre que le matérialisme, s’il est rigoureux, se doit d’être une pensée tragique, c’est-à-dire aporétique, déceptive, inconsolée. Et qu’une sagesse qui se sait insuffisante et insatisfaite (une sagesse tragique) vaut mieux, de ce point de vue, que la suffisance d’une sagesse prétendument satisfaite. Cela amène à prendre quelque distance avec Epicure, Spinoza, Nietzsche et Marx. Et à se trouver plus proche de Lucrèce, de Montaigne ou du dernier Althusser. (shrink)

Ce texte, André Comte-Sponville l'a conçu quand il avait 26 ans et ne l'avait depuis jamais donné à publier. Il trouve donc seulement aujourd'hui la forme d'un livre, précédé d'une ample préface où l'auteur en restitue la génèse. L'oeuvre est une méditation de jeunesse. Elle se présente à bien des égards comme un exercice d'admiration mais relève aussi d'une déprise radicale d'avec la modernité littéraire et intellectuelle. Une douzaine de sections aborde quelques grands thèmes philosophiques, l'art, la (...) liberté, la vérité, la religion..., dans un style libre et concis, proche de l'aphorisme qui fascinait déjà le jeune écrivain. Vingt-huit ans plus tard, l'auteur a à peine révisé son manuscrit. Il lui reconnaît un caractère certes juvénile et imparfait mais en endosse la paternité avec le regard mûr de l'homme accompli. "Il faut savoir penser contre son temps" : telle était déjà la ligne de conduite que s'était fixé l'écrivain au sortir de Normale Sup. En faisant paraître ce texte aujourd'hui, il n'y déroge pas. (shrink)

Après six mois d'échange épistolaire, cette conversation amicale entre deux philosophes aboutit à un livre riche et dense. La forme de l'entretien a permis une grande liberté dans le traitement de questions sérieuses : ne rien sacrifier quant au fond, tout en donnant aux propos le rythme vivant du dialogue. Depuis presque quarante ans, André Comte-Sponville n'a eu de cesse d'approfondir sa pensée, ou plutôt de lui donner forme, comme une germination. Ce qui fut d'abord une intuition (...) de jeunesse trouvera avec le temps, la vie, les rencontres et les lectures des expressions plus élaborées du point de vue de la théorie. Mais l'essentiel était en place dès les commencements. En retraçant avec sincérité son parcours, personnel et professionnel, André Comte-Sponville nous raconte sa vie, tout entière dédiée à la philosophie. Nous avons trop peiné sur des ouvrages philosophiques jargonnants ou sibyllins pour ne pas savourer la clarté de Comte-Sponville, la beauté de sa langue et la rigueur de son argumentation. C'est chose tendre que la vie en témoigne, André Comte-Sponville est assurément l'un de nos penseurs les plus profonds. (shrink)

A l'image d'Alain dans ses Propos, André Comte-Sponville réunit 101 des articles qu'il a publié dans divers périodiques, de 1988 à 2010. Ce recueil illustre les principaux axes de sa pensée, et le cheminement personnel d'un penseur qui livre au fur et à mesure de leur apparition, les pensées que lui inspire le monde dans lequel il vit.

Renouant avec la philosophie de Montaigne, Descartes, Pascal, Alain, A. Comte-Sponville met l'accent sur la recherche d'un art de vivre et de penser que l'on appelle sagesse matérialiste. Dans le présent traité sont rassemblées quelque 1.200 définitions, exposant une pensée résolument pensable et possible. Un hommage au "Dictionnaire philosophique" de Voltaire et aux "Définitions" d'Alain.

Qu'est-ce qu'un "propos"? Un article de journal, souvent inspiré par l'actualité, mais à visée au moins partiellement philosophique. C'est confronter sa pensée au monde, dans ce qu'il a de plus changeant, de plus inquiétant, en s'adressant au plus vaste public. Et chercher un peu d'éternité, dans l'histoire en train de se faire. Cela vaut-il la peine? Il m'a semblé que oui. L'actualité, si souvent décevante ou effrayante, est aussi une incitation à penser. On n'en a jamais trop - et cela (...) guérit, parfois, de la déception comme de la peur. Le réel est à prendre ou à laisser. La philosophie aide à le prendre. Mieux vaut penser que se lamenter. Mieux vaut agir que trembler. (shrink)

Les douze articles ici rassemblés entrent dans la série de ce que j'appelle, pensant à Schubert, mes 'impromptus' : des textes brefs, résolument subjectifs, écrits 'sur le champ et sans préparation' (comme dit le Dictionnaire de Littré), qui s'adressent au grand public et sont le plus souvent, malgré l'éventuelle légèreté de l'écriture, d'une tonalité quelque peu grave ou mélancolique. C'est encore le cas dans ce recueil, et d'autant plus, s'agissant de ce dernier point, que la plupart de ces minuscules essais (...) (pour reprendre cette fois le mot de Montaigne) portent sur des sujets en effet sombres ou douloureux : le pessimisme, le tragique, la mort des enfants, le handicap, l'agonie, le bagne, le suicide... J'ose croire qu'ils ne seront pas pour autant cause de tristesse, mais aideront plutôt à accepter, aussi joyeusement que possible, la part en toute vie de deuil, de chagrin ou de détresse. C'est la joie qui est bonne, mais d'autant plus méritoire et belle qu'elle est souvent difficile. Quant au dernier texte ('Maman'), qui est sans doute ce que j'ai publié de plus intime, il ne doit d'exister qu'aux lecteurs (et plus souvent aux lectrices) qui m'ont expressément demandé de l'écrire. Qu'ils en soient remerciés."--Page 4 of cover. (shrink)

Ce recueil d'impromptus obéit aux mêmes principes que le précédent, publié chez le même éditeur, il y a une vingtaine d'années : il s'agit toujours de textes brefs, écrits sur-le-champ et sans préparation, entre philosophie et littérature, entre pensée et mélancolie, sous la double invocation de Schubert, qui donna au genre ses lettres de noblesse musicale, et de Montaigne, philosophe "imprémédité et fortuit". Je m'y suis interdit toute technicité, toute érudition, toute systématisation. Ces douze textes, dans leur disparate, dans leur (...) subjectivité, dans ce qu'ils ont de fragile et d'incertain, visent moins à exposer une doctrine qu'à marquer les étapes d'un cheminement. Un impromptu est un essai, au sens montanien du terme, donc le contraire d'un traité. Si vous n'aimez pas ça, n'en dégoûtez pas les autres."--Page 4 of cover. (shrink)

André Comte-Sponville is a French philosopher-essayist, pondering the problems of morality and life wisdom. He develops the conception of ego-philosophy that is the theory based on the analysis of the subjective existential human experience. As an initial evidence of consciousness and a point of support for philosophical reasoning, he cites feelings of anxiety, despair and suffering. Ego possesses being, it is a subjective reality that is revealed to a man as a result of free and creative perception (...) of the world. This knowledge is always unique, situational, not amenable to formalization and unification, because it is a result of a personal relation of man to the absolute. Ego-philosophy is not a traditional scientific discipline, summarizing specific facts and formulating theories. Ego-philosophy expresses itself in a generally accessible language and appeals to all mankind. This is an art of life wisdom, indicating to the individual a path to true ideals, allowing one to gain dignity and happiness, to free oneself from temptations and passions. Comte-Sponville substantiates the ethical theory that, under the conditions of the crisis of traditional ideas about moral norms, a person must strive to fill the emptiness of the world with his own creative energy, give meaning to life, affirm positive values. The philosopher creates a theory of virtues in which he takes the leading role in sublime love (agape) as the apotheosis of generosity and mercy. In the area of politics, Comte-Sponville adheres to the position of socio-liberalism. Recognizing the economic efficiency of market relations and the principle of freedom action, the philosopher believes that the logic of economic activity does not coincide with socially important tasks and ethical values. In order for society to develop harmoniously, it is necessary to create a welfare state and reliable political institutions that ensure the observance of the principles of humanism, high culture and justice. (shrink)

Michel Onfray e André Comte-Sponville são os dois mais famosos representantes do ateísmo filosófico francês contemporâneo, que continua uma tradição iniciada no século XVIII de negação irreligiosa da noção monoteísta de Deus. Embora compartilhando várias ideias, como o naturalismo e, obviamente, a rejeição do monoteísmo, suas propostas têm diferenças importantes. Onfray imputa à religião a maioria dos males enfrentados pela humanidade, recusando-se a fazer qualquer concessão à tradição religiosa monoteísta, e propondo uma filosofia libertária de tipo hedonista (...) e materialista. Comte-Sponville vê aspectos positivos na religião no tocante à manutenção da unidade social e propõe uma espiritualidade mística ateia. O artigo faz uma breve apresentação de suas teses e formula críticas a ambas as propostas. Onfray está muito mais preocupado em convencer de uma proposta política do que em argumentar filosoficamente em favor de uma tese e Comte-Sponville não parece perceber as consequências auto-refutadoras do naturalismo, que também torna muito problemática a própria noção de moralidade. Palavras-chave: Michel Onfray; Comte-Sponville; ateísmo; neoateísmo; naturalismo.Michel Onfray and André Comte-Sponville are the most famous representatives of philosophical contemporary French atheism, which is a continuation of a tradition begun in the 18 th Century of irreligious denying of the monotheistic notion of God. Although sharing many ideas, like naturalism and, obviously, the rejection of the monotheistic conception of God, their proposals show important distinctions. Onfray blames on religion most of evils faced by humanity, refusing to make any concession to monotheism, and proposing a libertarian, hedonistic, materialistic philosophy. Comte-Sponville sees positive aspects in religion regarding the keeping of social unity, and puts forward an atheistic spirituality. The article makes a brief presentation of both theses and formulates criticisms to each of them. Onfray is much more concerned with convincing of a political proposal than with arguing in favour of his thesis philosophically, and Comte-Sponville does not seem to notice the self-defeating consequences of naturalism, which also makes very problematic the very notion of morality. Keywords: Michel Onfray; Comte-Sponville; atheism; neoatheism; naturalism. (shrink)

Embasado em pesquisa bibliográfica, no presente artigo, busca-se compreender a definição de desespero presente, de maneira original e pungente, na filosofia de André Comte-Sponville, e relacioná-la com a construção da felicidade. Segundo Sponville, o desespero é condição necessária e indispensável para compreender a natureza e ou matéria como fundamento de si mesma. Todos os males da humanidade são debitados, segundo o pensador em estudo, da virtude teologal da esperança. Sponville se apressa em apresentar sua própria (...) virtude pessoal: o desespero, remédio contra o veneno da esperança. A felicidade, por sua vez, é o resultado de todo desespero. Quem nada espera, realiza mais facilmente todos os seus desejos e se rejubila com a vida tal como ela é. Nesse sentido, a felicidade é verdadeira e possível. Se verá, portanto, que a sabedoria do desespero abri caminhos para a construção de uma felicidade desesperada. (shrink)

Invités à renouer avec la pratique de la disputatio médiévale, deux philosophes débattent sur l'existence de Dieu, question traditionnelle aujourd'hui réactivée. Philippe Capelle, doyen de la faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris et président de la Conférence mondiale des facultés de philosophie des universités catholiques, expose ses arguments de philosophe et théologien croyant. André Comte-Sponville, philosophe et écrivain, définit sa position d'" athée fidèle ". L'argumentation est serrée, à la fois rigoureuse et vivante, exigeante et (...) claire ; le débat est cordial mais sans concession. L'ouvrage le confirme : sur une question aussi sensible, le dialogue généreux est créateur. A sa lecture, on reçoit une leçon de loyauté intellectuelle, de respect de l'autre, d'humanité telle qu'on l'aime. (shrink)

Abstract The views of eleven writers who develop a naturalized spirituality, from Baruch Spinoza and George Santayana to Sam Harris, André Comte-Sponville, Ursula Goodenough, and Sharon Welch and others are presented. Then the writer's own theory is developed. This is a pluralistic notion of sacredness, an adjective referring to unmanipulable events of overriding importance. The difficulties in using traditional religious words, such as God and spiritual are addressed.

Demeurer fidèle à la singularité et à la richesse de l'expérience humaine en y introduisant le plus de raison possible, telle est la tâche première de la philosophie. De livre en livre, depuis près de trente ans, Francis Wolff s'attelle sereinement à élaborer une philosophie au sens classique du terme, ni une simple exégèse des Classiques ni la déconstruction des systèmes. Une philosophie qui englobe une métaphysique, une théorie de la connaissance, une définition de l'être humain et toutes leurs conséquences (...) morales, politiques et esthétiques. Dans ce dialogue passionnant, amical et sans concession avec André Comte-Sponville, Francis Wolff invite à une traversée de son œuvre dans un style accessible et allègre. Il montre les liens qui unissent sa vision du monde à son esthétique (l'universalité de la musique, des images et des récits), en passant par l'anthropologie (l'homme, « animal dialogique »), l'éthique (l'existence de la liberté et l'objectivité du bien) et la politique (de la démocratie au cosmopolitisme). Donnant corps à une philosophie généreuse et résolument contemporaine, le livre dévoile un autoportrait attachant ainsi qu'un itinéraire familial singulier croisant une des grandes tragédies du siècle dernier. André Comte-Sponville note dans son Avant-Propos : « Je ne connais pas, à notre époque et dans notre pays, de philosophe dont la pensée soit plus forte, plus savante et plus rigoureuse que la sienne. ». (shrink)

The meaning of the rehabilitation of the concept of happiness is decoded by means of the analysis of representative French ethical conceptions: the ethics of happiness of Robert Misrahi and the philosophy of hopelessness and bliss of André Comte-Sponville. It is important to take into account, that beside the conceptions follo_wing the eudaimonic tradition, there are also approaches, which revive the forgotten concept of happiness as an autonomous goodness by thematizing its opposite - the total evil. This (...) approach is exemplified by the philosophy of total evil of Marcel Conche. What all these conceptions have in common is not only their closely related intellectual sources, but also their shared methodological presuppositions. (shrink)

This article proposes to examine some theories of non-religious spirituality in light of the growing phenomenon of those individuals who declared themselves as having "no religion" by Brazilian religious census conducted in 2010 by the Brazilian Institute of Geography and Statistics (IBGE). The intention here is to identify how the poetic question presents itself as the fundamental element of these proposals about spirituality for authors, since beauty is part of the spiritual quest, as in: Viktor Frankl and existential religiosity grounded (...) in the search for meaning in life; Marià Corbí and his non-religious or secular spirituality; Robert Solomon and his spirituality for skeptics, and André Comte-Sponville and his atheistic spirituality, or spirituality without God. From there, we then present the perception of spirituality in the poetry of the thought of Jean Paul Sartre, primarily in his work “what is Literature?”. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Philosophy and Literature 27.2 (2003) 475-477 [Access article in PDF] A Small Treatise on the Great Virtues: The Uses of Philosophy in Everyday Life, by André Comte-Sponville, trans. Catherine Temerson; x & 352 pp. New York: Metropolitan Books, 2001. Of two minds, I mirror the two sorts of audience this book's twenty-four translations have sought: "students" and "readers" (p. 5), those for whom the scholarly content (...) and apparatus may be of interest and those hopefully many more who wish to become better, to become virtuous. Although "students" will not find sustained engagement with this book rewarding, its bright virtues will raise "readerly" smiles among them.Reasons for Small's great popularity since its 1995 PUF release derive not from essaying eighteen virtues in its eighteen chapters. Its allure is its dance with love's piquant absences, a dance with virtues as "feeble approximations of love" (p. 98). Indeed, chapter 1 teaches that politeness "is not a virtue but a simulacrum that imitates virtue (in adults) and paves the way for it (in children)" (p. 13). And since love, "the alpha and omega of all virtue" (p. 226), is not itself clearly a virtue, then perhaps at most fifteen virtues are treated. For as all readers will pleasurably discover, purity (chapter 14) is really refractions of love's qualities.The virtues are multiply interconnected, not unified as Socrates thought. This idea finds graceful expression, among other places, at the conclusion of "Generosity" (chapter 7). "Combined with courage, it turns out to be heroism. Joined by justice, it becomes equity. Coupled with compassion, it becomes benevolence. In league with mercy, it becomes leniency" (p. 102). And chap-ter 9's mercy? "Because hatred is a sadness, mercy (like the process of mourning, which it resembles and might even require, since to forgive is to bid farewell to our hatred) is on the side of joy. When it is not yet joyous, it is forgiveness; when it already is, it is love" (p. 131). Simone Weil's meditations on God's absence, or "withdrawal," occasion insights into authentic parental love. [End Page 475] God does not fill the world since "were he to do so, there would be only God and no world"; similarly, "more often than one might think, parents withdraw, step back, cede their space to their children, and refrain from exercising all the power at their disposal. Why? Because they love them" (p. 274).Unfortunately, love's flowers, potted in this garden of Adonis (Phaedrus 276b), must contend with "student" scrutiny from without and a suffocating lack of concision from within. This "student's" efforts failed to disentangle ambivalences about the loving ego in the long, concluding love chapter. Organized into three sections—eros, philia, agape—the first has no patience for subtleties of the Symposium's eros. "Have I begged the question?... So be it," since Plato confuses "love—in all its forms—with [ego's] want" (p. 243). Philia "is a different way of [ego's] possessing, of enjoying" (p. 277). Finally, agape, universal and disinterested love, is simply one's genuine conatus, one's true power of existing (pp. 270f). So ego loves three ways—desire, possession, power—but each is about ego. Eros "usually" (p. 262) intermixes with philia: "we are forever hesitating, oscillating, fluctuating between the two affects [desire and joy] and the two truths (Plato's and Spinoza's), between want and capacity, hope and gratitude, passion and action, religion and wisdom, between the love that desires only what it does not have and wants to possess (ero \ s), and the love [philia] that, since it desires only what is, has everything it desires and finds pleasure and joy in it" (p. 253). Nevertheless, philia without excess Platonic eros is about and for ego, not alter. For the friend per se gives ego joy: ego's joy is the definiens of philia (pp. 249ff). Disconcertingly, there are a few contrary formulations of philia as loving "the other for the other's benefit" (p. 262). If "metaphysics is the... (shrink)

English summary: Am I free? Is this not the most fundamental question for all humans? For Spinoza, for us to be free, we must first free ourselves from the illusion of freedom; between determinism and free will is true freedom. Through Spinozas philosophy of desire and reason, the idea of living with our desires without being a slave to them allows us to come closer to answering the question of whether or not we are free. French description: Suis-je libre? N'est-ce (...) pas la question la plus fondamentale que se pose l'etre humain? Car de la reponse que chacun se donne depend la maniere de vivre et de penser. Or, il y a pour Spinoza un risque majeur: tomber dans l'illusion de la liberte. C'est le pire prejuge, la plus dangereuse erreur; se croire libre alors qu'on ne l'est pas. Pour etre veritablement libre, nous dit Spinoza, il faut avant tout se liberer de l'illusion de la liberte! Il n'y a pas ici de paradoxe mais une exigence de la pensee: entre le determinisme et le libre arbitre, il y a la vraie liberte. Ainsi la liberte est un combat contre le pessimisme du je n'y peux rien et l'optimisme du je fais ce que je veux. Si la liberte est une realite fondamentale de la nature humaine, elle est aussi une exigence permanente. Suis-je libre? C'est la question qu'il faut se poser tout au long de sa vie. Pour cette tache difficile mais passionnante, Spinoza est a mon sens indispensable. Des ma decouverte de la philosophie, j'ai voulu comprendre de quelle maniere Spinoza, le philosophe du desir et de la raison, nous parlait de liberte. La liberte individuelle d'abord: comment vivre avec ses desirs sans en etre esclave mais sans y renoncer? La connaissance nous aide et la necessite ne s'oppose plus a la liberte. La liberte politique ensuite: comment vivre en societe avec sa personnalite mais en harmonie avec les autres? La raison nous aide et la paix ne s'oppose plus a la liberte. Dans les deux cas la liberte est possible sans aucune aide, sans aucun ideal, sans aucune reference transcendante, a partir de la seule Terre et de la vie reelle de l'homme. Dans ma vie personnelle comme dans mon engagement collectif, les idees de Spinoza m'ont toujours guide, eclaire, libere. Elles me conduisent encore. Je dois d'ailleurs remercier Andre Comte-Sponville et Marcel Conche qui m'ont grandement aide a m'orienter sur ce chemin, des ma jeunesse. La liberte est une lutte infinie, nous dit Spinoza, la plus belle des luttes. J.F. Robredo. (shrink)

This essay introduces the work of Andre Comte-Sponville to an English audience by explaining his ethical position. Comte-Sponville calls this position “cynicism,” and intends it as a correction of the excesses of both relativism and dogmatism. The distinction critical for understanding cynicism is that between value and truth, which are here used to explain all three: cynicism, dogmatism, and relativism.

This essay introduces the work of Andre Comte-Sponville to an English audience by explaining his ethical position. Comte-Sponville calls this position “cynicism,” and intends it as a correction of the excesses of both relativism and dogmatism. The distinction critical for understanding cynicism is that between value and truth, which are here used to explain all three: cynicism, dogmatism, and relativism.

Dans cet article, nous nous efforçons de présenter synthétiquement la philosophie d’Andre Comte-Sponville. Pour ce faire, nous nous intéressons d’abord à la distinction capitale qu’il effectue entre valeur et vérité. Refusant à la fois le dogmatisme (oú la vérité vaut) et la sophistique (oú la valeur est vraie), André Comte-Sponville prône une position cynique pour laquelle la vérité est sans valeur et les valeurs sont sans vérité. Ensuite, délaissant la théorie pour la pratique, nous évoquons (...) une autre distinction, tout aussi importante, qui oppose l’ethique et la morale. L’etude conjointe de ces deux distinctions, théorique et pratique, nous permet alors de montrer que la philosophie de Comte-Sponville ne saurait se réduire à ce que Luc Ferry appelle de la “moraline”, à savoir du moralisme médiatique, mais qu’elle exige au contraire une vertu exigeante et austère, loin des bons sentiments dont on l’affuble trop souvent en France.This article will seek to present synthetically Andre Comte-Sponville’s philosophy. It will first consider the capital distinction he establishes between value and truth. Refusing both dogmatism (where truth is valued) and sophistry (where value is truth), Andre Comte-Sponville advocates a cynical position for which truth has no value, and values are without truth. Then, moving from theory to practice, we will bring up another distinction - just as important - which opposes ethics and morals. The combined study of both these distinctions, theoretical and practical, allows to show that Comte-Sponville’s philosophy cannot be reduced to what Luc Ferry calls “moraline”, that is, media moralism, but that it requires on the contrary a demanding and austere virtue, far from the good sentiments that are too often attributed to it in France. (shrink)

Un moment heureux de ma vie furent ces journées de mai 2012 où mes amis Jean-Philippe Catonné, André Comte-Sponville, Françoise Dastur, Gilbert Kirscher et Yvon Quiniou sont venus à "La Maison-neuve" pour débattre de ma philosophie. J'admire la profonde compréhension qu'ils ont montrée, de ma façon de voir les choses, bien qu'ayant la leur propre. Ils ont leurs philosophies et j'espère que ces Entretiens inciteront les lecteurs à se tourner vers elles autant que vers la mienne. Mon (...) "scepticisme à l'intention d'autrui" me permet de concilier la certitude que j'ai avec l'existence d'autres pensées philosophiquement cohérentes. (shrink)

Avec L’être-temps, texte largement modifié d’une conférence prononcée à Paris en décembre 1993 à l’initiative de la division de la Société française de physique et publié par la suite dans les Actes du colloque, André Comte-Sponville reprend à nouveaux frais et par écrit son interrogation philosophique sur la structure intime de la réalité, celle de l’être-temps, réalité que la brièveté de l’oral ne lui avait pas permis d’exprimer au mieux, et la pour- suit dans le prolongement de (...) son interrogation sur la nature du matérialisme exprimée dix ans plus tôt sous la forme d’un article «Qu’est-ce que le matérialisme?») dans Une éducation philosophique. (shrink)

Cet ouvrage commun a l’indéniable mérite d’être une réflexion duale sur des problèmes philosophiques majeurs. Si là est son intention, sa finalité ne se borne pas à un échange argumenté de points de vue puisqu’il s’agit aussi, comme l’indique l’introduction, de s’interroger sur la possibilité d’une sagesse moderne pour notre fin de siècle. Les lecteurs du Mythe d’Icare d’André Comte-Sponville ne s’y tromperont d’ailleurs pas. Mais le ralliement de Luc Ferry à une telle question, si étonnant qu’il (...) puisse paraître, découle à bien y réfléchir du processus engagé dans son précédent ouvrage sur le sens de la vie. Le propos est donc clair: «Si nous avons voulu renouer avec l’idéal ancien de sagesse, c’est moins par nostalgie que par impatience. La vie est trop brève, trop précieuse, trop difficile, pour qu’on se résigne à la vivre n’importe comment. Et trop intéressante pour qu’on ne prenne pas le temps d’y réfléchir et d’en débattre». Leur souci est donc de rejoindre une préoccupation philosophique originaire tout en la dépassant, c’est-à-dire en comprenant et en assumant que les réponses grecques ne sont plus les nôtres puisque notre monde n’est plus le leur. «Notre problème? Il tient en une question: quelle sagesse après la religion et au-delà de la morale? Nous ne sommes sûrs ni l’un ni l’autre de nos réponses. Mais nous sommes certains, l’un et l’autre, de la pertinence de la question». (shrink)