La historia de la filosofía redescubierta a través del singular prisma de la fenomenología del cuerpo no se presenta ya como la historia de las grandes ideas, sino de algunas pequeñas preguntas: una historia de los restos, las sombras y los márgenes de la filosofía. Merleau-Ponty saca a la luz fragmentos de esa otra historia sirviéndose de un único procedimiento cuya práctica constante no parece expresar tanto un método como una obsesión, cuando insiste en formular a los filósofos del (...) pasado la misma pequeña pregunta con la que interpelaba a su amigo Althusser mientras discutían por la madrugada: "Pero usted también tiene un cuerpo, ¿no es así?". Cada filosofía, señala Merleau-Ponty, es una elección filosófica, pero "por más que los filósofos escojan, su elección siempre está acompañada, como al margen, de la sospecha de lo que han dejado de lado". Ese margen acompaña a cada filósofo como su propia sombra. Esta obra explora las distintas aproximaciones de Merleau-Ponty a ciertas obras canónicas de la historia de la filosofía. Acompañar el diálogo de su fenomenología con las célebres teorías del conocimiento de Aristóteles, Descartes, Hume, Kant, Bergson o Husserl significa simultáneamente esbozar una historia de las filosofías del cuerpo y el sentir. Esteban A. García es Doctor en Filosofía por la Universidad de Buenos Aires. Se desempeña como Profesor de Gnoseología en la misma universidad y como Investigador Independiente en el Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (Argentina). Es autor de los libros Maurice Merleau-Ponty. Filosofía, corporalidad y percepción (2012); Percepción y lectura en la filosofía de Simone Weil (2015) y de numerosas publicaciones en las áreas de fenomenología, filosofía francesa contemporánea y filosofía moderna. (shrink)

Em primeiro lugar, investigamos a pertinência das críticas de Deleuze-Guattari à filosofia da carne, em Merleau-Ponty, particularmente essa de introduzir a imagem do transcendente na imanência da experiência. Por fim, esboçamos a possibilidade da noção de afecto em Deleuze-Guattari ser uma maneira de encaminhar a questão ontológica que Merleau-Ponty enfrentava, superando os limites da noção de carne, particularmente esse da suposta ambigüidade ainda presente no par "carne do mundo" e minha carne, segundo a crítica de Renaud Barbaras.

Despite the recent increase of interest in the work of Merleau-Ponty there is still a persistent tendency to overlook the uniqueness of the philosophical position he advances in Phenomenology of Perception. In this article I present a reading of Merleau-Ponty’s account of the phenomenological reduction that explains how it is original. I do this by contrasting his presentation of the reduction with that of the early Husserl, highlighting how his emphasis on the phenomenology of the ‘perceived world’ leads (...) him to reject Husserl’s conception of phenomenology as a ‘philosophical science,’ and the Kantian language in which the this account is framed. I go on to critically discuss the interpretations of the reduction advanced by Stephen Priest and Joel Smith as examples of readings that fail to fully grasp Merleau-Ponty’s account of the ‘natural attitude’ as resting on the inherent objectivizing structure that is built into perception itself. The way that these authors misinterpret Merleau-Ponty helps to make maximally clear the profound philosophical significance that he places on the phenomenology of the ‘perceived world’. (shrink)

In addition to gestalt psychology and phenomenology, merleau-ponty's first book was influenced decisively by hegel. more precisely, it is argued that his critical remarks concerning reflexology as well as idealism and empiricism were inspired in large measure by the interpretation of hegel that merleau-ponty learned from alexandre kojeve.

This paper seeks to present and reflect on some contributions that the philosopher Maurice Merleau-Ponty brings to pedagogy during his courses on child psychology and pedagogy achieved in Sorbonne between 1949 and 1952. It will be highlighted how the philosopher insists that it is in the intersection of knowledge that we are forced to think otherwise. Thus, studies on psychoanalysis, anthropology, culturalism, for instance, in his view, are fundamental for pedagogical reflections. This way of thinking renews our conception of (...) children’s world, as the children’s relation with the world, with others and with themselves. To expose this, we will first present some reflections on childhood that influenced the experience of the philosopher’s own thought. Finally, we will present one of Merleau-Ponty’s courses, “The child seen by the adult”, in which is revealed the philosopher’s originality in bringing to light some knowledge apparently distant from pedagogical reflections, but which forces us to think. (shrink)

O pensamento de Merleau-Ponty como instituição.

Dans les écrits posthumes de Merleau-Ponty (en particulier Le visible et l’invisible), il semble que soit convoquée une « expérience » fort différente de celle mise au jour dans la phénoménologie de la perception, celle de la chair. On essaie d’établir, tout à la fois, l’originalité indéniable de ces textes et l’impossibilité, finale, de rompre avec une certaine tradition que l’on symbolise par le référent bergsonien.

Profondeur et temps chez Merleau-Ponty et DeleuzeDans une note en bas de page de son second livre sur le cinéma, L’imagetemps, Deleuze admet que sa compréhension de la profondeur – qui est l’une desnotions centrales du livre et donc de sa théorie du temps et de sa présentation au cinéma – remonte à Bergson et à Merleau-Ponty. La référence à Bergson n’est pas surprenante étant donné sa dette à son égard, mais celle à Merleau-Ponty mérite une attention (...) particulière car, comme on le sait, les références de Deleuze à Merleau-Ponty sont plutôt rares et généralement négatives.Dans cet article, j’examine la portée de cette référence de Deleuze à Merleau-Ponty. Comment les deux auteurs comprennent-ils la nature temporelle de la profondeur? Dans le cas de Merleau-Ponty, je tente de répondre à cette question en lisant, dans la Phénoménologie de la perception, les passages qui concernent la vision de la profondeur et ceux qui se rapportent au rappel d’un souvenir. La « théorie » deleuzienne de la profondeur, quant à elle, peut être trouvée dans son analyse de la technique cinématographique de la profondeur de champ, présente notamment dans les films d’Orson Welles. J’examine quels caractères de la profondeur de champ en font une “image-temps” et j’analyse sous cet angle Citizen Kane de Welles et Muriel ou le temps d’un retour de Resnais. Les distinctions faites entre ces deux films aident à comprendre les différences qui existent entre les conceptions de la profondeur de Merleau-Ponty etde Deleuze.Profondità e tempo in Merleau-Ponty e DeleuzeIn una nota del suo secondo libro sul cinema, L’immagine-tempo, Deleuze riconosce che la sua comprensione del fenomeno della profondità – una delle nozioni centrali del libro, dunque della sua intera teoria del tempo e della sua presenza nel cinema – può esser fatta risalire a Bergson e Merleau-Ponty. Il primo di questi riferimenti non può sorprendere, dato il debito profondo che Deleuze contrae col pensiero bergsoniano. Il secondo riferimento, quello a Merleau-Ponty, merita particolare attenzione proprio perché, com’è noto, i riferimenti di Deleuze a questo filosofo sono rari e in gran parte critici. In questo articolo mi propongo quindi di esaminare la portata di questo secondo riferimento. In che modo Deleuze e Merleau-Ponty comprendono la natura temporale della profondità? Per quanto riguarda Merleau-Ponty, cercherò di rispondere a questa domanda esaminando tutti quei passaggi di Fenomenologia della percezione in cui è questione della visione in profondità e dello sforzo necessario a richiamare alla memoria un ricordo. La “teoria” deleuziana della profondità può invece essererintracciata nell’analisi che Deleuze propone della profondità di campo nel cinema, in particolare nel cinema di Orson Welles. Cercherò di mostrare come proprio certi caratteri della profondità, facciano sì che immagini di questo genere possano essere definite immagini-tempo; e in questa prospettiva analizzerò Citizen Kane di Welles, e Muriel ou le temps d’un retour di Alain Resnais. Le differenze che sussistono tra i due film potranno d’altra parte contribuire a mettere a fuoco le differenze tra le due maniere in cui Merleau-Ponty e Deleuze rendono conto dei problemi della profondità e del tempo. (shrink)