C'est au christianisme que remonte l'initiative d'une révolution sans précédent dans la cité antique : la révolution chrétiennc de la souveraineté. «Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu.» Le Christ établissait en ces mots une distinction nette entre des ordres jusqu'alors confondus : le spirituel et le temporel, les choses de Dieu et les choses de César. Aujourd'hui, un tel partage paraît aller de soi aux esprits moulés par une civilisation (...) chrétienne. Mais il n'en fut pas toujours ainsi. II fallut que le Christ vînt renverser un vieil état de choses qu'on prenait pour acquis, qu'il s'attaquât ni plus ni moins à la domination absolue que les empereurs romains s'arro-geaient sur la vie civile et religieuse des citoyens. Les souverains ne manquérent pas de le ressentir vivement. Ils relèveront sans tarder le défi en déclenchant les célèbres persécutions contre ses disciples. II s'agissait bien à leurs yeux d'un crime lèse-État. Pouvaient-ils laisser impunément les chrétiens scinder en deux parts une société moniste où le religieux était incorporé au politique, le jus divinum au jus civile. (shrink)

Qu’est-ce qu’un costume de femme en Grèce ancienne? Un costume de séduction? Un costume rituel? Quel est son statut? Le vêtement fait-il la femme et quelle femme? L’étoffe de tissu en raison de sa qualité et de son agencement est un prolongement du corps et un marqueur visible d’identité. L’article s’interroge dès lors sur les valeurs attachées aux costumes féminins en fonction de l’âge, des contextes et du rang dans la société, sur les façons dont ceux-ci qualifient les femmes et (...) leurs comportements, et disent finalement la condition féminine comme masculine dans le discours poétique, au théâtre, chez les historiens, dans les lois cultuelles et en images. Le vêtement propose un discours sur soi, sur l’autre, et est source de discours. Doté d’un pouvoir agissant, il énonce aussi bien le kosmos, ornement et ordre, autrement dit la beauté des femmes et du monde, l’eukosmia, que le désordre et le chaos politiques dans les cités grecques durant l’Antiquité. (shrink)

La crise de l'environnement naturel est un rappel externe de la crise spirituelle des hommes et des femmes qui, ayant délaissé les cieux au nom de la terre, risquent maintenant de détruire celle-ci. La résolution de cette crise sans précédent ne requiert pas seulement des réponses théoriques, mais une réelle conversion du regard de l'homme moderne sur son environnement et un changement de sa conception du monde. Constatant que chaque tradition spirituelle possède d'importantes connaissances sur l'ordre de la nature, et (...) s'appuyant sur elles, en les faisant dialoguer, l'auteur appelle à la redécouverte de cette science sacrée de l'ordre naturel. Cherchant à faire apparaître les dimensions religieuses et spirituelles de la crise environnementale et estimant que la conception de l'ordre religieux de la nature doit être réaffirmé, il invite le lecteur à préserver le caractère sacré de la vie. (shrink)

Les femmes engagées dans l'Église constituent les piliers de la vie ecclésiale mais restent des sujettes mineures dans cette institution qui ne leur reconnaît pas, dans les faits, un statut d'égalité avec les hommes. Depuis plus de vingt ans, elles revendiquent des transformations : elles veulent participer à la rédaction des discours officiels, obtenir de meilleurs conditions de travail, mettre de l'avant l'usage du langage inclusif dans les liturgies. Ces femmes, qui détiennent dans une proportion déplus en plus importante une (...) formation en théologie, s'efforcent de conscientiser le clergé à la nécessité de développer avec elles des rapports égalitaires qui impliquent un véritable partage des pouvoirs et des responsabilités. Compte tenu du haut niveau de résistance au changement, il faudrait sans doute que ces femmes acceptent de désobéir à l'ordre clérical et qu'elles osent transgresser les règles de fonctionnement sexiste si elles veulent parvenir à mettre en place une ecclésia égalitaire.Although women constitute the pillars in the ongoing life of the Church, their status is not equal to that of men and they play a secondary role in the institution. For at least the last twenty years, women have been demanding changes such as : the participation in the elaboration of official statements, the betterment of working conditions and the use of inclusive language in liturgical celebrations. Many women, who have a theological formation, endeavour to make the clergy realize the necessity of developing relationhips of real equality. This implies a concrete division of power and responsability. Given the degree of resistance in the institutional Church, women may have to accept disobedience to clerical power, thus breaking the rules of a sexist functioning in order to establish an Ecclesia of equality. (shrink)

C'est un Radieux amour de jeunesse que celui de Hegel pour «la belle totalité grecque» et cet amour est d'autant plus profond que le monde moderne alentour craque et se déchire. Hegel qui, dans la jeune histoire de la philosophie, occupe une place originale par sa lecture interprétative des œuvres grecques, sait bien que la République platonicienne n'a pas dessein de décrire les champs élyséens de la Grèce primitive; mais il retrouve en elle la vie harmonique et la plénitude de (...) cette communauté première qui, antérieure à l'Etat comme forme politique aussi bien qu'à la religion comme dogme, n'était qu'ordre et beauté en raison de l'intime entrelacs du politique et du religieux. (shrink)

Inscrite dans une période décisive pour le développement de la culture imprimée en France, l'activité de publication de Jean Goulu, supérieur d'un ordre religieux en pleine expansion et auteur de traductions philosophiques et religieuses, d'ouvrages de controverse et de piété et de pamphlets, est exemplaire des luttes autour du monde du livre qui marquent le premier XVIIe siècle. Au croisement des sphères politique, religieuse et littéraire, cet auteur met le livre au service d'une carrière, mais aussi d'une entreprise morale (...) et politique de contrôle de la production imprimée à destination du public non savant qui se développe alors, et par là même, d'une volonté de contrôle des manières de lire de ce public. L'étude des livres de Goulu et de ses choix scripturaires et éditoriaux permet ainsi de comprendre comment l'écrit imprimé représente un moyen de construire son identité et d'agir dans le monde. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Le but de cet article est d’examiner l’articulation entre philosophie et religion chez Fichte, dans les écrits antérieurs à l’accusation d’athéisme (1799). A la lumière de la recherche engagée, il apparaîtra que, contrairement à une thèse largement reçue, la philosophie de la religion a, dès l’époque de Iéna, non seulement de fait mais de droit une position clairement définie dans le dispositif fichtéen. L’entrée même dans la philosophie, qui coïncide avec la découverte de la liberté, est un acte éminemment (...) class='Hi'>religieux, et la philosophie est de part en part soutenue par une révélation intérieure d’ordre religieux. Pour des raisons anthropologiques, le théisme fondé sur cette révélation intérieure ne conduit pas au rejet de toute religion révélée, et en particulier du christianisme, lequel demande toutefois à être soumis à une critique de la raison. (shrink)

Selon Thomas d’Aquin, l’obéissance consiste à suivre les ordres d’un supérieur. La personne obéissante agit donc selon la raison d’un autre. Cet article étudie les fondements et les conditions d’une obéissance raisonnable. Il est montré que, pour Thomas, le caractère raisonnable de l’obéissance se fonde d’un côté sur un ordre objectif entre les personnes qui sont investies d’une autorité légitime et leurs subordonnés. À cet égard, il sera éclairci par rapport à qui et sous quelles conditions l’obéissance est soit (...) nécessaire, soit non nécessaire, soit illégitime, d’après Thomas. D’un autre côté, l’obéissance raisonnable exige que la personne obéissante discerne la légitimité de l’autorité du supérieur et de l’ordre donné et qu’il le mette en pratique en utilisant sa propre prudence, plutôt que de s’appuyer entièrement sur la prudence du supérieur. Selon Thomas, cela est nécessaire aussi pour les religieux qui font un vœu d’obéissance. Ils renoncent à leur propre volonté en suivant les ordres des supérieurs, mais ils ne renoncent pas à leur intelligence par laquelle ils les évaluent et les mettent en pratique. (shrink)

Cet article s'attache à comprendre ensemble plusieurs types d'épistolarité du xvne siècle étudiés d'ordinaire séparément: des lettres d'affaires, des lettres de dévotion, des lettres « littéraires »,échangées par un réseau d'amis. Observer ces lettres comme des objets mis en jeu dans le monde social selon diverses modalités de publication - dont la moindre n'est pas la circulation manuscrite - permet de saisir une politique de l'écriture épistolaire qui passe, pour tous les scripteurs, par un effort pour faire reconnaître leur capacité (...) dans l'art d'écrire. Il s'agit bien là d'une mobilisation de l'institution littéraire, mais au service de carrières et d'opérations très diverses: il est question du règlement d'un conflit qui divise un ordre religieux, de la légitimation d'un professionnel des lettres, de la mobilisation sociale d'une figure de dévot, de la négociation d'une carrière d'évêque appuyée sur des réseaux mondains. Ces affaires permettent de saisir un réseau social en action, et de mieux situer le rôle spécifique qu'y tiennent les professionnels des lettres. (shrink)

L’article étudie certaines particularités qui apparaissent dans le cadre religieux de l’époque archaique et classique, et qui sont associées à l’αὔλειος θύρα, à savoir le seuil qui sépare l’espace public de la cité et l’espace privé de la maison,dans trois textes représentatifs : le VIe livre d’Hérodote, la 1re Néméenne de Pindare et l’Hymne homérique à Hermès. L’étude des rencontres qui ont lieu devant l’auleios thyra conduisent à une transposition du sacré d’un espace à l’autre. Par l’auleios thyra, un (...) élément de la vie religieuse publique pénètre dans l’espace privé et en ressort aussitôt. Pendant ce temps, à l’intérieur de l’espace privé, une procédure d’appropriation s’opère, seulement profitable pour l’individu et non pour la collectivité, mais qui est finalement reconnu et exploité en public.Αὔλειοςθύρα and Religious Context: Between the Public and the Private. This article tries to focus on certain particular aspects regarding the significance of the αὔλειοςθύρα in the religious frame of the archaic and classical period relying on the textual evidence offered by three characteristic relevant passages: Herodotus’s Book 6, Pindar’s Nemean 1 and the Homeric hymnTo Hermes. By examining these texts one can fairly assume that through the transition from the “public space” to the “private place” and vice versa achieved by crossing the auleios thyra, an element of the public religious life enters the private home life and leaves again. In this transition, the sacred element of public religious life is transposed towards the private space of the individual and, in so doing, is appropriated by him/her. This private appropriation of the public religious context ends by providing a personal interest that is finally recognised and shown in public. (shrink)

Le traitement dans un cadre scolaire de la pluralité religieuse soulève de délicates questions d’ordre théologique, politique et pédagogique. Il fait l’objet de recherches nombreuses, révélant des représentations contradictoires quant à la mission de toute école et à l’utilité d’y présenter les composantes religieuses des faits sociaux. Les questions du statut de la vérité en christianisme et de la justification d’une éventuelle approche confessionnelle des enseignements religieux montrent la nécessité d’un débat théologique sur ces matières. En quoi et pourquoi (...) un cours de religion sert-il la citoyenneté? Doit-il aujourd’hui se contenter de donner une connaissance descriptive d’une religion? Peut-il avoir comme ambition de susciter une ouverture à la reconnaissance de la pluralité tout en permettant une construction identitaire chez les élèves? (shrink)

L’article étudie certaines particularités qui apparaissent dans le cadre religieux de l’époque archaique et classique, et qui sont associées à l’αὔλειος θύρα, à savoir le seuil qui sépare l’espace public de la cité et l’espace privé de la maison,dans trois textes représentatifs : le VIe livre d’Hérodote, la 1re Néméenne de Pindare et l’Hymne homérique à Hermès. L’étude des rencontres qui ont lieu devant l’auleios thyra conduisent à une transposition du sacré d’un espace à l’autre. Par l’auleios thyra, un (...) élément de la vie religieuse publique pénètre dans l’espace privé et en ressort aussitôt. Pendant ce temps, à l’intérieur de l’espace privé, une procédure d’appropriation s’opère, seulement profitable pour l’individu et non pour la collectivité, mais qui est finalement reconnu et exploité en public.Αὔλειοςθύρα and Religious Context: Between the Public and the Private. This article tries to focus on certain particular aspects regarding the significance of the αὔλειοςθύρα in the religious frame of the archaic and classical period relying on the textual evidence offered by three characteristic relevant passages: Herodotus’s Book 6, Pindar’s Nemean 1 and the Homeric hymnTo Hermes. By examining these texts one can fairly assume that through the transition from the “public space” to the “private place” and vice versa achieved by crossing the auleios thyra, an element of the public religious life enters the private home life and leaves again. In this transition, the sacred element of public religious life is transposed towards the private space of the individual and, in so doing, is appropriated by him/her. This private appropriation of the public religious context ends by providing a personal interest that is finally recognised and shown in public. (shrink)

À partir de lots d'ossements retrouvés dans le sanctuaire de Poséidon et d'Amphitrite à Ténos, on peut mettre en évidence certains aspects des rituels sanglants dans ce grand centre religieux des Cyclades. Les ossements étudiés proviennent des niveaux correspondant à la période de plus forte fréquentation du lieu de culte, entre le IIIe et le IIe siècle av. J.-C. Les résultats de l'analyse archéo-zoologique aident à reconstituer avec plus d'exactitude le déroulement des sacrifices et des rituels que l'on connaissait (...) par les textes. Outre des détails sur les gestes accomplis, l'étude des ossements apporte des informations d'ordre général sur la sélection des espèces et d'autres, plus spécialisées, sur les âges d'abattage, la stature des bêtes sacrifiées, la méthode de mise à mort, les pratiques de débitage des carcasses, la sélection et la découpe des quartiers ainsi que les parties consommées ou consacrées aux deux principales divinités téniotes. (shrink)

La poésie lyrique de Hâfez s'élève au niveau de la plus exigeante méditation philosophique. L'amour, qui est son foyer, n'y désigne pas une affection ou une passion de l'âme. Il fait écho à la théologie de l'amour qui s'est construite en islam au croisement du néoplatonisme avicennisant et du soufisme d'Ibn 'Arabî. Pour Hâfez, l'amour est ce qui de Dieu apparaît dans l'homme. Ses affres sont le mystère de la théophanie. Le ghazal est une fenêtre sur l'ontologie de la théophanie (...) et sur l'amphibolie du réel qu'elle induit. Il opère, dans la matière des figures qu'il sollicite, la coalescence des ordres de la réalité et des formes de la perception. Il révèle les ressources du sensible quand il devient cette réalité subtile lestée d'une matière transmuée. La poésie de Hâfez dévoile les paradoxes du réel, immanent et transcendant, sensible et intelligible, pour nous mettre sur la voie du paradoxe fondamental : le paradoxe de Dieu, qui est caché et apparent, et le paradoxe de la révélation, qui confère des noms et des attributs à une essence insondable. Ce faisant, elle côtoie les discours de la religion et de la philosophie. Le poète, en dévoilant le sens vrai de la révélation, devient le rival du religieux. Il trouve son site en un lieu défriché et balisé par le philosophe. Hâfez exprime dans l'unité et l'équilibre parfait du poème d'amour la théologie et l'ontologie que le philosophe formule dans des concepts abstraits. Il parachève le projet que la philosophie réalise partiellement et maladroitement. The lyrical poetry of Hâfez is in the upright position of the most accurate philosophical meditation. Its focus, which is love, is neither affection nor a passion of the soul. Love, in this place, is the matter of the theological theory of love born in Islam at the crossing of the Neo-Platonism of Avicenna and the Sufism of Ibn 'Arabî. According to Hâfez, Love proceeds from God and is made manifest in man. To endure the suffering of love is the secret of God's self-revelation. The ghazal uncloses the ontology of God's self-revelation and the ambiguous signification of the reality signified by it. By the modes of the poetical expression, divine realities and forms of perception are coalescing, and what the sensible supplies gets clearly visible. Hâfez's poetry unveils the paradox of divine reality, being both immanence and transcendence, intelligible and sensible. By this way, we are led to the essential paradox: the paradox of God, who is both hidden and evident, that is the paradox of revelation: the Essence is unknown, and yet it admits names and attributes. Thus, poetry joins with religion and philosophy. The poet unveils the true signification of revelation and thereby competes with the devout. He dwells in a place closely examined by the philosopher. Hâfez makes known the theological and ontological matters of abstract concepts of philosophy in the unity and perfect equilibrium of the poem. The poet brings to the end the philosopher's purpose, which the philosopher is unable to accomplish. (shrink)

L’intolérance religieuse qui alimente de nos jours de nombreux conflits contemporains nous conduit à repenser notre conception moderne de la tolérance, née des débats théologiques et philosophiques, qui ont accompagné ou qui ont été provoqués par les controverses doctrinales et les guerres politico-religieuses des XVIème et XVIIème siècles. Elle se définit par le respect des ordres distincts: celui de la conscience et celui de la loi, du privé et du public, celui de la foi et de la raison. Elle (...) porte la marque de son origine, du religieux et du théologique, et renvoie à l’idée de dignité humaine à laquelle la doctrine de l’autonomie de Kant, au XVIIIème siècle, a apporté son fondement éthique. L’actualité nous apprend qu’aujourd’hui encore on tue, on persécute au nom de la foi, au nom de Dieu, au nom de la religion, pour avoir une opinion ou une croyance différente. Si la tolérance, fille des Lumières et de la raison critique, ne s’est pas imposée définitivement dans un monde rationnel et technique, il y a lieu de se demander si ce n’est pas pour avoir négligé la foi. Il ne suffit pas de déclarer la mort de Dieu pour faire disparaître la religion. Conclure de la distinction de la raison et de la foi à leur antagonisme n’a pas conduit à déraciner l’intolérance de l’esprit humain. Aurions-nous oublié que la paix est aussi l’affaire du religieux? Que faut-il attendre, que faut-il espérer du dialogue inter-religieux? La foi serait-elle l’antidote à l’intolérance? Que peut faire la foi? (shrink)

L’article montre tout d’abord, à travers l’étude de deux corpus de contes et de la gestion de faits récents de transsexualisme, en quoi la musique est constitutive de l’identité féminine dans l’ethnie maure de Mauritanie. La problématique est élargie au champ du religieux de l’aire arabo-musulmane, qui voit dans ce lien une menace pour l’ordre social et symbolique qu’il défend, avant d’être explicitée par le recours à des concepts issus de la psychanalyse. Puis il est question, à travers la (...) description d’un orchestre de musique confrérique uniquement composé de femmes, de l’ébranlement de ce schéma dans le Maroc contemporain, sous l’effet des idées féministes et de la généralisation de pratiques d’égalité entre les sexes. (shrink)

Le rule of law et l’ordre public sont deux composantes essentielles du vivre ensemble dans la société britannique. La présente étude a pour objet de revenir sur la conception de ces deux notions qui sont de plus en plus en tension dans un contexte où les impératifs d’ordre public semblent supplanter les présupposés libéraux qui fondent le rule of law.

Si on analyse le concept de vie dans la seconde version de L'amour et dans L'esprit du christianisme, on voit s'amorcer une métaphysique de l'amour comme synthèse et suprême manifestation de la vie ; mais l'amour y représente une élévation sur les niveaux de la loi et une réflexion d'ordre éthique et religieux. On y trouve également une réflexion sur les rapports de l'amour avec la « belle religion » par rapport à l'unité de la vie. Dans L'esprit du (...) christianisme, la vie apparaît comme un principe plus élevé que l'amour. If one analyzes the concept of life in Hegel's second version of Love and in The Spirit of Christianity one witnesses the surge of a metaphysics of love as synthesis and supreme manifestation of life ; but love also represents in this text a higher level above law and a new pondering of an ethical and religous order. One can also find a new approach on the relationships between love and the « beautiful religion » as linked with the unity of life. In The Spirit of Christianity, life appears as a higher principle than love. (shrink)

Un Vénérable et un Philosophe se rencontrent... L'" initié " et le " profane " disputent en amitié. Ils s'interrogent sans concession sur les mythes fondateurs de l'Ordre, sur la laïcité aux prises avec le religieux et, peut-être aujourd'hui, avec le politique, l'économique, le médiatique. Ils réfléchissent sur l'histoire maçonnique. Ils constatent que, défiant tout humanisme, l'économie prétend s'installer mondialement, réduisant les identités nationales. Les francs-maçons ont-ils pleinement conscience des dangers qui contredisent leurs valeurs : croissance des inégalités, crise (...) de l'écologie planétaire...? Ont-ils la volonté et les moyens d'y faire face? Récusant langue de bois et angélisme - y compris maçonniques - le Vénérable et le Philosophe s'entretiennent sur les indispensables mutations de l'action et de la pensée humaines. Ils soulignent la nécessité de s'ouvrir à la pensée antagoniste, seule capable d'analyser, au cœur des sociétés différentes, le règne actuel de l'économisme et de conjurer " les identités meurtrières ". (shrink)

Résumé L’auteur entreprend d’analyser la réalité des médias en Albanie du point de vue des rapports complexes qui s’établissent entre les sphères religieuse et communicationnelle durant la période postcommuniste. Il montre dans son argumentation comment le fait religieux adopte une forme où se croisent événements et récits d’ordre communicationnel. Ces dimensions essentielles revêtent un aspect d’autant plus digne d’intérêt que la société albanaise se présente sous les traits spécifiques d’un environnement multiconfessionnel où l’on rencontre des pratiques et des rites (...) musulmans, catholiques, orthodoxes, protestants, etc. L’auteur insiste aussi sur le respect fidèle des normes et des valeurs d’un modèle laïque qui distingue avec précision les divers espaces de discours et d’intervention des acteurs. On relève comment la démocratisation récente a pu rendre possible une renaissance des usages du religieux, même si certains ecclésiastiques peuvent porter un jugement sévère sur les formes d’expression de la modernité. Églises et mosquées développent des récits particuliers sur l’histoire albanaise en fondant de la sorte les traits d’une multi-historicié interprétative. (shrink)

Faut-il lire Les deux sources de la morale et de la religion comme la suite de L’évolution créatrice où sont suggérées des questions d’ordre moral et religieux mais laissées là comme « pierre d’attente » ? Ce n’est pas une théodicée qui s’élabore dans le dernier ouvrage de Bergson et sa continuité avec L’évolution créatrice est sans doute à rechercher ailleurs. Elle pourrait notamment être envisagée à partir de « l’application » à la théorie sociale des Deux sources du (...) second principe de la thermodynamique de Carnot, interprété par Bergson au troisième chapitre de L’évolution créatrice. Ce principe serait le lien implicite entre l’ouvrage de 1907 et celui de 1932.Can we read The Two Sources of Morality and Religion as a logical follow-up to Creative Evolution, since, in the latter work, there is place for glimpses on ethical and religious matters ? The present paper shows that The Two Sources – in no way a theodicy – depends on Creative Evolution for a methodological reason. The Two Sources « applies » to the social theory Bergson’s interpretation of Carnot’s second law of thermodynamics, such as it is presented in the third chapter of Creative evolution. This interpretation thus becomes the unseen link between the 1907 and 1932 books. (shrink)

Philippe de Mézières est un de ces auteurs du XIVe siècle que l’on estime et étudie volontiers. C’est qu’il est témoin oculaire et participant de bien des hauts moments de l’histoire. Né vers 1327 dans la famille de Mézières, de petite noblesse picarde , il reçoit une formation spirituelle chez les chanoines de la cathédrale d’Amiens. En 1345 il quitte son pays natal et l’année suivante gagne ses éperons de chevalier après la croisade de Humbert II de Dauphiné en Smyrne. (...) Par la suite, il joue plusieurs rôles saillants: nommé en 1361 chancelier de Chypre sous les Lusignan ; ami de Pétrarque; familier de Grégoire XI à Avignon; apologiste des croisades; ami et conseiller de Charles V de France et précepteur du dauphin, le futur Charles VI; écrivain laïque parmi les Célestins de Paris entre 1380 et 1405. Presque octogénaire, Mézières y meurt le 29 mai 1405, et est accordé la distinction d’être enveloppé du manteau de l’ordre à son enterrement. C’est à cette période de retraite que remontent ses écrits importants, tous de caractère religieux et rédigés en latin ou en français. (shrink)

L’auteur rappelle d’abord que l’internet devient la société toute entière et que ce territoire global est contrôlé par des entreprises privées, essentiellement américaines. Les défis ainsi posés à l’ordre public, et dont l’auteur fournit des illustrations nombreuses, exigent le rétablissement d’une véritable souveraineté numérique. Pour y parvenir l’auteur propose que l’Etat autorise les protocoles de chiffrement, lutte contre l’évasion fiscale des entreprises de données, leurs serveurs devant eux-mêmes être localisés en France ou en Europe.

Par sa maitrise encyclopedique de l'existence, la philosophie hegelienne a tente de reconcilier de maniere concrete et definitive - apres la tourmente revolutionnaire ou s'affronterent le monde ancien et le monde moderne - l'objectivite subs-tantielle et la subjectivite singuliere, l'ordre ethico-religieux et la raison progressiste, le totalitarisme politique et le liberalisme social, la nature reelle en son droit et le droit en sa nature formelle.

Longtemps oubliées des études consacrées au monachisme féminin, mais également de celles sur les chartreux, les moniales cartusiennes ont fait l’objet, depuis les années 2000, de plusieurs travaux dont ceux d’Augustin Devaux, de Nathalie Nabert ou encore le colloque Moines et moniales dans l’ordre des Chartreux : l’apport de l’archéologie, paru en 2007 sous la direction de Martine Valdher. L’ouvrage de Quentin Rochet est le fruit de la publication d’un master 2, soutenu à l’université Lumière...

RésuméSi on la compare avec l’habituelle coercition infligée au condamné à mort dans le monde romain, la peine réservée au parricide ne manque pas de surprendre par son originalité. Le coupable est chaussé de sabots de bois, sa tête est ensuite recouverte d’une cagoule en peau de loup et il sera ensuite flagellé à l’aide de verges sanguines. Pour finir, le contrevenant prend place dans un sac de cuir qui sera cousu après l’intromission d’un bestiaire composé d’un chien, d’un coq, (...) d’une vipère et d’un singe d’après la description donnée par Modestin au Digeste 48.9.9 pr., ceci avant que l’ensemble ne soit jeté à l’eau. Même si la symbolique précise de chaque élément est difficile à saisir en raison de leur origine diffuse, car issue de l’imagination populaire mêlée à divers substrats religieux imbriqués, cette procédure punitive forme un tout cohérent qui ne constitue pas un châtiment politisé au sens strict, c’est-à-dire déployé dans le cadre juridique de la cité. La justice humaine se borne surtout à établir la faute gravissime incombant au contrevenant, laquelle remet en cause le socle de l’organisation romaine, ainsi qu’à préparer son rejet total de la communauté humaine et du droit qui y standardise les rapports. En ce sens, l’homme se garde de donner directement la mort au parricide et la procédure d’expulsion n’est pas sans rappeler celle d’autres individus dits «monstrueux» parce que frappés d’anormalité physique, notamment sexuelle, car ceux-ci remettaient en cause le principe même de l’existence sociale. Cette priorité absolue que constitue la sauvegarde du groupe social dans le traitement du crime a pu servir de point d’ancrage à certaines positions contemporaines qui commandent d’extraire le contrevenant de l’ordre légal, afin de traiter efficacement un acte considéré comme abominable dans l’absolu. C’est l’exemple de la théorie du droit pénal de l’ennemi dont les lointaines racines peuvent être repérées dans les procédés d’expulsions socio-juridiques qui trouvaient à se déployer dans l’Antiquité romaine. (shrink)

Nosso estudo não consistirá unicamente no exame do pensamento religioso de Bergson. E também não será uma reflexão específica sobre sua filosofia da natureza ou ainda sobre sua filosofia da ciência. Nosso objetivo se situa na junção das ideias bergsonianas sobre o natural e o sobrenatural, sobre o filosófico e o religioso, sobre a ciência e a metafísica. Mas tal empreitada corre um grande risco: o de justapor, em um primeiro momento, estes diferentes campos de reflexão para, em um segundo (...) momento, tentar reuni-los. O élan vital nos parece o caminho mais seguro para nos proteger deste risco. Uma vez que ele está na intersecção de diferentes ordens do pensamento de Bergson, ele não favorece apenas sua articulação, ele o demanda. Consequentemente, é do ponto de vista interno à filosofia da natureza que aparece a questão religiosa em Bergson. Tal é a hipótese que formulamos.Resumé: Notre étude ne consistera pas uniquement en l’examen de la pensée religieuse chez Bergson. Elle ne será pas non plus une réflexion spécifique sur sa philosophie de la nature ou encore sur sa philosophie des sciences. L’objet de notre recherche se situe à la jonction des idées bergsoniennes sur le religieux, sur la science et la métaphysique. Mais une telle enterprise court un risque majeur, celui de juxtaposer, dans un premier temps, ces différentes champs réflexifs pour, dans un deuxième moment, tenter de les reunir. L’élan vital nous apparaît le moyen le plus certain de prevenir ce risque. Parce qu’il est à l’intersection des différents ordres de la pensée de Bergson, il ne favorise pas seulement leur articulation, il l’exige. Par conséquent, c’est d’um point de vue interne à la philosophie de la nature elle-même que se pose la question religieuse chez Bergson. Telle est l’hypothèse que nous formulons. Mots-clés: durée, intuition, élan vital, mystique. (shrink)

Cet ouvrage se base sur un travail exégétique fouillé de l'idéalisme religieux postkantien. Son objectif est de parvenir à montrer l'utilité d'un tel exercice pour notre intelligence contemporaine des phénomènes religieux. La thèse défendue est que l'idéalisme postkantien est la première tentative systématique de théorie non dogmatique de la religion et que s'il parvient à ce tour de force après Kant, c'est parce qu'au lieu d'en rester à une approche minimaliste des contenus de croyance en rapport aux limites (...) de la raison, tant théorique que pratique, il déplace son angle d'approche vers le sujet croyant. Pour y arriver, il crée une matrice épistémologique qui lui permet de comprendre comment l'expérience du sujet croyant, la foi, agit sur sa perception de soi, des autres et du monde, au point d'introduire en lui une forme de variation affective, de trouble pulsionnel, qui engage des choix comportementaux. Si Fichte ouvre sur cette base une voie vers une thérapeutique du soi et une théorie critique de la religion, Schelling, pour sa part, est plus sensible à une économique holistique du développement de la vie dont un auteur comme Agamben permet de mieux saisir aujourd'hui tous les enjeux. Dans les deux cas, ce tournant épistémologique ouvre l'espace dans lequel les sciences humaines des religions pourront élaborer leurs discours au XXe siècle. Mais en reconsidérant l'origine de ce mouvement d'émancipation épistémologique à l'égard des croyances religieuses, force est aussi de reconnaître qu'un souci qui guidait les idéalistes en se concentrant sur le sujet croyant était de parvenir à maintenir le lien entre ces ordres de croyance et la capacité politique du vivre ensemble. C'est ce lien qui nous semble devoir être réactivé aujourd'hui dans nos tentatives de penser les phénomènes religieux sans établir de cassure entre une vision herméneutique et une vision politique. (shrink)

Questionnement sur le rapport entre psychanalyse et religion. Sous l'angle historique, l'ouvrage étudie trois courants, Freud, Jung, Lacan, chacun à partir d'une origine familiale différente : juive, protestante, catholique. L'auteur en déduit que la religion n'existe pas, mais qu'il existe des religions particulières s'incarnant dans le psychisme humain.

Dans l’entretien qu’il a accordé à ThéoRèmes, Jacques Bouveresse nous dit ceci, entre parenthèses, comme en passant : (Quoi que l’on puisse penser de la position de Wittgenstein sur la question de la religion, il est généralement plus subtil et l’est même, d’une certaine façon, presque trop.) Il est en effet délicat de présenter les idées de Wittgenstein sur les religions et sur les croyances religieuses. Il faut à la fois tenir compte d’une absence de prise de position nette sur (...) un certain... (shrink)

L'erreur du populisme politique est de croire que la souveraineté du peuple est le fondement de la démocratie. On le sait, c'est plutôt le respect des Droits de l'Homme qui est déterminant : il en résulte le principe de la laïcité, qui a fait obstacle à la volonté de puissance de la chrétienté traditionnelle. Or, voici qu'aujourd'hui le fanatisme religieux renaît de ses cendres, ici ou là, et s'acoquine avec le populisme pour se légitimer. Comment se distancer, par la (...) réflexion critique, de ce genre de phénomène? L'intention de dominer autrui, quand on le rencontre, peut céder la place au sens de la réciprocité. Guidée par l'esprit de géométrie, la réflexion formelle le montre. Et l'alternative entre la violence et la bienveillance se répète au niveau des structures mentales : il n'est pas nécessaire de penser que tout, dans le monde humain, se réduit à des rapports de force ; il n'est pas nécessaire de s'en tenir à de telles simplifications idéologiques. On peut aussi se montrer un peu plus fin, et, pour s'y habituer, relire les origines de la philosophie démocratique moderne, de Hobbes (1588-1679) à Locke (1632-1704). (shrink)

Dans son livre sur I' Histoire du scepticisme d'Érasme à Spinoza, Richard H. Popkin présente la théorie de la vérité proposée par Edward Herbert de Cherbury dans le De veritate comme une machine de guerre lourde et impuissante dirigée contre le scepticisme religieux de l'âge classique. L'article entend montrer que le lourd dispositif conceptuel du De veritate ne constitue pas le coeur de la réponse cherburienne au scepticisme mais seulement le fondement théorique d'un perspectivisme religieux immédiatement corrigé par (...) la défense d'un credo minimum stable et universel. Par là, Cherbury accomplit le programme du pragmatisme religieux de Sextus Empiricus, en recherchant non pas la religion la plus vraie mais la meilleure pour permettre aux hommes de vivre en paix dans le respect mutuel de leurs croyances. (shrink)

L’objectif de l’article est de montrer que la distinction couramment établie, en philosophie des sciences sociales, entre une approche « externe », « objective » et une approche « compréhensive », réputée d’essence psychologique est fausse et altère, par ailleurs, la perception que nous pouvons avoir de la diférence entre ces sciences et les sciences de la nature. Le texte recense également les arguments en faveur d’une méthode individualiste et compositive et suggère que l’opposition rituelle entre individualisme et holisme ne (...) se situe peut-être pas sur le terrain où l’on a coutume de la situer. (shrink)

After giving some examples of the links between astral magic and the political sphere or model (political goals of certain talismans, therapeutic astral magic at the service of powerful people, use of hierarchies of demonic powers), the article focuses on William of Auvergne’s analysis of the stakes of power in the magic art. The Bishop of Paris underlines the logical impasse to which the political power attributed to a magician would lead, and he shows the insuitability of the comparison between (...) the astrological talisman and the royal seal that supporters of this practice could put forward. (shrink)