Contrairement à ce que présupposent certaines lectures contemporaines du Sophiste, l’Étranger ne cherche pas à conférer au verbe « être » des sens différents selon le type d’énoncé dans lequel il figure, qu’il s’agisse d’un énoncé d’identité, prédicatif, ou encore existentiel. L’analyse précise d’un passage fréquemment sollicité à cet effet (255c-d), analyse qui tient compte également de l’ensemble de la partie centrale du dialogue, fait apparaître que l’Étranger n’a pas un besoin crucial d’une telle distinction et qu’elle n’est pas non (...) plus implicitement présente dans ses autres arguments. Quant au texte litigieux de 255c-d, il se lit bien mieux comme opérant une séparation quasi catégorielle entre termes absolus et termes relatifs. Cette dernière distinction, attestée par l’Ancienne Académie comme authentiquement platonicienne, se trouve enrichir le tableau des relations entre genres que l’Étranger esquisse dans son exploration partielle de la συμπλοκὴ τῶν εἰδῶν. (shrink)

Lorsque Platon essaie, dans le Sophiste, de réfuter l'argumentation de Parménide à propos de l'inexistence du non- être, il arrive à une conclusion inattendue : c'est la langue grecque qui, du fait d'identifier « ce qui est » aux étants, rend impossible d'exprimer « ce qui n'est pas ». Or, étant donné que le discours faux, propre à la sophistique, suppose que « ce qui n'est pas » existe, Platon examine les théories des philosophes qui l'ont précédé et il découvre (...) que, mis à part le néant absolu, sur lequel il partage le jugement de Parménide, un certain non- être est possible : celui de la prédication. Fidèle à sa philosophie, Platon propose une Forme comme garantie de ce non- être relatif : l' Altérité. Celle-ci, avec sa Forme complémentaire, l'Identité, assure dorénavant la définition de chaque réalité. When Plato, in the Sophist, tries to turn down Parmenides' argumentation about the existence of non-being, he reaches a most unexpected conclusion : i.e. the Creek language, identifying « what is » to « the beings », makes it impossible to express what is not. Now, since tbe false discours, proper to sophistics, supposes that « that wbich is not » exists, Plato examines the théories of the philosophers who came before him and discovers that, apart from the absolute nothingness — on which he shares Parmenides' judgement —, some kind of a non-being is possible, i.e. that of prédication. True to his philosophy, Plato suggests a Form as warrant of such a « relative » non-being : the Différent. This Form, with its complementary Form, the Identity, guarantees the définition of every reality. (shrink)

Lorsque Platon essaie, dans le Sophiste, de réfuter l’argumentation de Parménide à propos de l’inexistence du non-être, il arrive à une conclusion inattendue : c’est la langue grecque qui, du fait d’identifier « ce qui est » aux étants, rend impossible d’exprimer « ce qui n’est pas ». Or, étant donné que le discours faux, propre à la sophistique, suppose que « ce qui n’est pas » existe, Platon examine les théories des philosophes qui l’ont précédé et il découvre que, (...) mis à part le néant absolu, sur lequel il partage le jugement de Parménide, un certain non-être est possible : celui de la prédication. Fidèle à sa philosophie, Platon propose une Forme comme garantie de ce non-être relatif : l’Altérité. Celle-ci, avec sa Forme complémentaire, l’Identité, assure dorénavant la définition de chaque réalité.When Plato, in the Sophist, tries to turn down Parmenides’ argumentation about the existence of non-being, he reaches a most unexpected conclusion : i.e. the Greek language, identifying « what is » to « the beings », makes it impossible to express what is not. Now, since the false discours, proper to sophistics, supposes that « that which is not » exists, Plato examines the theories of the philosophers who came before him and discovers that, apart from the absolute nothingness – on which he shares Parmenides’ judgement –, some kind of a non-being is possible, i.e. that of predication. True to his philosophy, Plato suggests a Form as warrant of such a « relative » non-being : the Different. This Form, with its complementary Form, the Identity, guarantees the definition of every reality. (shrink)

" Cet ouvrage a pour but de laisser parler le cœur de la pensée hégélienne, sa Logique afin de la voir parvenir au bout de ce qu'elle peut. Patiemment mis au contact de ce que cette pensée comporte de plus puissant, le lecteur est paradoxalement conduit à la regarder se renverser de l'intérieur. La philosophie hégélienne n'est pas une opinion offerte à une réfutation protéiforme, elle n'est ni une simple représentation ni une supplémentaire conception du monde, mais une nef colossale (...) dont il ne suffit pas de contredire avec plus ou moins d'inspiration l'une ou l'autre base pour espérer la faire chavirer. Cette œuvre relève le vertigineux défi de déployer un mouvement qui précède son lecteur. On ne "sort" de ce cercle que pour l'étendre, l'enrichir et y contribuer. C'est un fait : la pensée de Hegel est, sur son terrain, indépassable, ou, en dehors de son terrain, jamais atteinte puisque ce n'est pas d'elle que l'on parle quand on croit la mettre en cause. Nous voyons ainsi, plus que pour toute autre pensée, deux camps ennemis s'affronter autour du système hégélien : d'une part, ceux qui, croyant préserver la "liberté" de leur "esprit critique", ne veulent ni lire véritablement, ni comprendre en profondeur, ni entendre parler de Hegel, d'autre part, ceux qui n'en sortent plus et répètent Hegel comme on répète encore une pièce quand on la joue pour la millième fois. Conscient de ces deux écueils, nous avons voulu suivre la voie d'une herméneutique phénoménologique : laisser apparaître l'œuvre comme elle se donne. Attentif aux métamorphoses de cette notion d'identité qui est l'expressive figure dans laquelle se lisent les diverses motions de l'Idée absolue, nous laissons cette dernière s'ouvrir, révéler ses différents aspects et nous conduire d'elle-même à ce qu'elle veut nous dire. La méditation de la notion d'identité fait précisément apparaître les différents moments de la rythmique hégélienne et en fait pénétrer le sens ontologique. Chemin faisant, si l'affaire s'expose, elle s'expose intégralement, et elle se met donc également à nu. Un cohérent principe de connivence avec une grande pensée ne s'interdit nullement les voies de la clairvoyance ; il produit au contraire les conditions de sa juste et saine apparition. Cet ouvrage est donc une exposition ou une manifestation du penser hégélien au terne de laquelle doit logiquement apparaître l'essence de ce dernier, car l'objet d'une méditation approfondie laisse non seulement apparaître le tout, mais il laisse aussi tout apparaître, c'est-à-dire des limites et des inconséquences qui sont désormais les siennes et non celles que l'arbitraire critique importe pour la commodité de ses préjugés. Cette méditation se donne donc à la fois comme un cours sur la pensée hégélienne et comme une irrémédiable prise de distance. ". (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Cet ouvrage de Christine Mennesson, maîtresse de conférences à l’Université Paul Sabatier de Toulouse, membre du laboratoire de recherche « Sports, Organisations, Identités », est fondé sur son travail de thèse de doctorat. Ce travail repose sur une grande enquête de terrain, menée de 1995 à 2000, concernant l’engagement des femmes dans trois sports de tradition masculine, le football surtout, mais aussi la boxe et dans une moindre mesure l’haltérophilie. À partir de cette enquête de type eth...

Le premier livre des Topiques constitue une sorte d’introduction théorique à la compilation de stratégies dialectiques présentée dans les livres centraux de cette œuvre. Nombre des notions principales employées dans les règles d’inférence contenues dans les τόποι sont systématiquement exposées et ordonnées dans ce premier livre. Parmi elles, l’exemple le plus clair est celui des « prédicables ». Il y a, néanmoins, d’autres notions, dont l’exposition doctrinale doit être recherchée dans les Catégories. Par exemple, les diverses sortes d’opposition entre termes, (...) qui sont abondamment utilisées dans les Topiques, mais ne s’y trouvent pas définies. Dans cet article, je présente une analyse formelle des deux définitions des relatifs que l’on trouve dans Cat. 7, pour montrer ensuite comment elles sont employées dans les τόποι qui impliquent la prédication essentielle des relatifs, démontrant ainsi la cohérence de cette théorie et la dépendance étroite entre les deux œuvres. (shrink)

Le fait d’avoir signalé l’importance du principe de l’invariance est considéré comme un des plus grands mérites d’Einstein. Les symétries sont présentées comme une nouvelle catégorie dans la description du monde physique, laquelle s’ajoute aux catégories des conditions initiales et des lois mêmes de la nature, définies par Newton. Certaines symétries de l’espace et du temps sont faciles à décrire: les lois de la physique doivent être les mêmes partout et indépendantes du temps, de même que ces lois ne changent (...) pas si un système physique subit une rotation autour d’un axe dans l’espace. D’autre part l’invariance relativiste qu’Einstein a incorporé dans sa théorie de la relativité est moins évidente. Einstein a donné une signification physique pleine aux transformations dont se servait Lorentz pour relier mathématiquement les observateurs en mouvement relatif uniforme, reconnaissant qu’il n’était pas possible d’établir le repos absolu ou de déterminer la simultanéité des faits différents. Pourtant la relativité a des éléments absolus, identiques pour tous les observateurs: la vitesse constante de la lumière et l’intervalle bien défini du temps de l’observateur. La relativité a fait son entrée en physique comme un des principes créatifs d’Einstein. Associée au principe quantique provenant des recherches atomiques, elle a donné naissance à la théorie des champs quantiques qui sera une arme puissante dans les recherches futures sur le monde subatomique. Les nouvelles interactions fondamentales, faibles et fortes qui y ont été découvertes ont posé la question d’un nouveau principe responsable des interactions fondamentales. Un tel « principe créatif » se trouve dans le principe mathématique de jauge sur lequel repose le modèle standard actuel des interactions des particules élémentaires actuelles. Il est remarquable que les deux autres principes, le principe quantique et le principe de jauge sont également attribués à Einstein. Pourtant l’idée la plus importante d’Einstein est de faire entrer l’intégralité de la physique dans l’espace de Minkowski soumis aux transformations de Lorentz. Aujourd’hui nous sommes conscients du fait que, comme les autres symétries ont leurs restrictions, on peut, à l’échelle cosmique, s’attendre à des écarts par rapport à la symétrie de Lorentz. Les nouvelles idées conjugées avec des mesurages cosmiques dont nous sommes déjà témoins, peuvent nous conduire vers des découvertes surprenantes. (shrink)

Dans un premier temps, l'auteur cherche à établir que la confession chrétienne de Dieu implique, sous peine de ne pas être, la confession simultanée de l'homme. Dans un second temps, plus délicat à manier, que la notion même de Dieu implique en elle une relation à l'homme. C'est pourquoi l'A. pense pouvoir parler d'un monothéisme "relatif", par opposition à un monothéisme "absolu". L'homme est la finitude de Dieu, son heureuse finitude, celle qui lui permet d'être Dieu, c'est-à-dire un "Dieu-de", et (...) non pas une Divinité. (shrink)

Cet article explore la conception spinozienne du rapport entre substance et mode en analysant les notions de cause de soi, de cause immanente et de puissance. Nous soutenons que la théorie spinozienne de la causalité constitue une tentative pour développer une ontologie relationnelle de la puissance dans laquelle toute dénomination intrinsèque est fondée sur une dénomination extrinsèque. Par opposition à une interprétation courante selon laquelle la substance de Spinoza est une sorte de grande monade dans laquelle toutes choses inhèrent comme (...) les prédicats inhèrent à un sujet logique, nous maintenons que l’ontologie de l’immanence opère une extériorisation radicale de l’être : pour un mode fini, « exister » est s’extérioriser en tant que cause, c’est-à-dire agir. La substance, en revanche, n’est rien que la causalité en tant que telle, ou une forme absolue de l’extériorité. Par conséquent, quand Spinoza maintient que toutes choses sont « en Dieu » , la préposition in ne signifie pas s’intérioriser « dans un sujet » , mais plutôt s’extérioriser « dans l’action » .In this paper, I explore Spinoza’s conception of the relation between substance and mode through an analysis of the notions of self-causation, immanent causation and power. I argue that Spinoza’s theory of causality constitutes an attempt to develop a relational ontology of power where all intrinsic denominations are grounded in extrinsic ones. In opposition to a current reading according to which Spinoza’s substance is similar to a huge monad in which things inhere in the same way as predicates inhere in a logical subject, I argue that the ontology of immanence implies a radical exteriorization of being : for a finite mode, « to be » is to exteriorize itself as a cause, i.e. to act. As for substance, it is nothing but causality or action as such, an absolute form of exteriority. Hence, when Spinoza maintains that all things are « in God » , the preposition does not signify the interiorization « in a subject » , but rather an exteriorization « in action ». (shrink)

Michael-John Turp | : There is little consensus concerning the truth or reference conditions for evaluative terms such as “good” and “bad.” In his paper “Good and Evil,” Geach proposed that we distinguish between attributive and predicative uses of “good.” Foot, Thomson, Kraut, and others have put this distinction to use when discussing basic questions of value theory. In §§1-2, I outline Geach’s proposal and argue that attributive evaluation depends on a prior grasp of the kind of thing that is (...) evaluated, which is another way of saying a prior grasp of a thing’s nature. In §§3-4, I discuss the evaluation of artifacts, which provide the clearest examples of attributive evaluation. This allows me to address a series of problems apparently facing the idea of attributive goodness. In §5, I consider the neo-Aristotelian idea that we can extend attributive accounts of goodness to human lives, and I pay attention to Foot’s account of natural goodness. This leads me to consider the goodness of human life as a whole in §6. At this point. I depart from Geach’s approach and argue that questions of attributive goodness finally give rise to questions of predicative or absolute goodness. | : Il y a peu de consensus sur la vérité ou les conditions de référence pour les termes évaluatifs tels que « bon » et « mauvais ». Dans son article « Good and Evil », Geach a proposé de distinguer les usages attributif et prédicatif du « bon ». Foot, Thomson, Kraut et d’autres considèrent qu’il faut utiliser cette distinction lorsqu’il s’agit des questions fondamentales de la théorie de la valeur. Dans les parties 1-2, je décris ici la proposition de Geach et je prétends que l’évaluation attributive dépend d’une compréhension préalable du genre de chose qui est évaluée, ce qui est une autre façon de dire une compréhension préalable de la nature d’une chose. Dans les parties 3-4, je discute de l’évaluation des artefacts, qui fournissent les exemples les plus clairs d’évaluation attributive. Cela me permet d’illustrer une série de problèmes apparemment liés à l’idée de la bonté attributive. Dans la partie 5, je considère l’idée néo-aristotélicienne voulant que nous puissions étendre notre compréhension de la bonté attributive aux vies humaines, et je me penche sur l’idée de bonté naturelle selon Foot. Cela me conduit à considérer la bonté de la vie humaine comme un tout, dans la partie 6. De là, je m’éloigne de l’approche de Geach pour affirmer que les questions de bonté attributive suscitent finalement des questions de bonté prédicative ou absolue. (shrink)

La logique intervient doublement dans les discussions sur l'identité personnelle. D'une part, certaines théories de l’identité personnelle ont été critiquées pour ne pas respecter les propriétés logiques de l’identité, d'autre part, l’identité personnelle a été présentée comme un contreexemple à Ia logique de l’identité, justifiant une révision radicale de celle-ci.Ainsi, Ia logique de l’identité est le garde fou des théories de l’identité personnelle et l’identité personnelle est Ia pierre d'achoppement de Ia théorie logique de l’identité.L’identité logique est caractérisée par le (...) fait d'être une relation d'équivalence, et par le principe de substitutivité. Or certaines situations comme par exemple les cas de dedoublement de personnalité, semblent déroger à ce principe. Si l'on peut dire que a et b sont le même homme mais pas Ia même personne, alors le principe, selon lequel si deux individus sont identiques ce qui est prédicable de l'un est prédicable de l'autre, ne s'applique plus. (shrink)

Dans une société où le vêtement doit rendre visibles toutes les hiérarchies sociales, le port par les femmes de tout ou partie du costume masculin, a longtemps été considéré comme une atteinte grave aux commandements divins, avant d’être condamné par la loi civile et la morale dominante. Pour celles qui osèrent s’habiller en hommes, le transvestisme fut d’abord un moyen de survie : déguisement des persécutées et des amoureuses, habillement commode des pauvresses et des patriotes. Il leur permit aussi de (...) rendre visibles des revendications de liberté physique, d’égalité économique et de dépassement du cadre binaire des relations de sexe. Images de subversion politique et/ou d’affirmation d’une identité sexuelle non conforme. (shrink)

Dans une société où le vêtement doit rendre visibles toutes les hiérarchies sociales, le port par les femmes de tout ou partie du costume masculin, a longtemps été considéré comme une atteinte grave aux commandements divins, avant d’être condamné par la loi civile et la morale dominante. Pour celles qui osèrent s’habiller en hommes, le transvestisme fut d’abord un moyen de survie : déguisement des persécutées et des amoureuses, habillement commode des pauvresses et des patriotes. Il leur permit aussi de (...) rendre visibles des revendications de liberté physique, d’égalité économique et de dépassement du cadre binaire des relations de sexe. Images de subversion politique et/ou d’affirmation d’une identité sexuelle non conforme. (shrink)

La condition diasporique implique une confrontation culturelle qui oblige les populations exogènes à redéfinir les composantes symboliques de leur identité. Le cas des Syro-Américaines au xixe siècle montre en particulier que cette transplantation peut être l’occasion de réélaborer les frontières de l’identité et de négocier une restructuration des rapports de genres. Encouragées et inspirées par leurs homologues proche-orientales, les féministes syro-américaines ont ainsi enrichi leurs aspirations nationalistes d’une nouvelle réflexion sur le statut et le rôle des femmes en territoire (...) d’accueil. (shrink)

Si la mort de l’être cher constitue une séparation absolue qui confronte à un vécu subjectif de deuil, elle fait également l’objet d’une « prise en charge » par la société au travers de conduites collectives que l’auteur de cet article, sociologue, se propose d’observer et d’interroger. Quels interdits une communauté ou une tribu peut-elle imposer aux personnes en deuil afin d’éviter le risque de chaos social? Comment la loi détermine-t-elle, dans une famille, ceux qui deviendront des héritiers? Cet article (...) livre une réflexion adossée à des données anthropologiques et étayée de références littéraires et cinématographiques. Il montre notamment en quoi les séparations et les appropriations mises en œuvre par les héritiers sont tout autant symboliques que matérielles et les amènent, en même temps qu’ils décomposent et reconstruisent l’identité du défunt, à affirmer leur propre identité. (shrink)

Idipsum est une locution qu'Augustin utilise pour désigner Dieu. Elle signifie littéralement "cela même". Ce minimalisme sémantique ne laisse pas de la rendre mystérieuse. Faut-il y voir un emprunt à certains textes bibliques qui déjà en font usage? Dans ce cas, idipsum, tel un nom propre vide de toute signification, se bornerait à indiquer Dieu en tant qu'il échappe à toute définition rationnelle. Ou bien faut-il rattacher idipsum à la tradition platonicienne qui recourt à des locutions grecques similaires pour désigner (...) la réalité intelligible qui est " elle-même en elle-même "? Idipsum serait alors la trace d'un héritage philosophique conduisant Augustin à une définition métaphysique de Dieu comme Etre absolu. Cependant, cette alternative entre origine biblique et tradition platonicienne néglige la diversité des usages philosophiques des locutions formées sur auto puis ipsum: elles expriment d'abord l'identité et le fait d'être soi, puis la réflexivité, au croisement des champs dialectique, pratique et ontologique. Cet ouvrage explore la façon dont ces aspects de l'identité se sont construits, du autos grec à l'idipsum latin, à travers des études portant sur Homère, Platon, Aristote, le stoïcisme, le néoplatonisme grec puis latin, Augustin. (shrink)

Nous avons tous retenu la leçon de la phénoménologie l'homme n'est pas le prisonnier de ses représentations subjectives, il est directement un "être-dans-le-monde". Toutefois, tout un chacun a, à chaque instant, à choisir le mende, c'est-à-dire à se choisir et à se fonder dans le monde comme une personne unique et singulière au sein de celui-ci. Cette idée implique l'élaboration d'une discipline complémentaire à la phénoménologie, capable de cerner l'homme dans la réalité et la singularité absolues de son projet dans (...) le monde. Méthode que Sartre nomme, en modifiant la pensée de Freud, psychanalyse existentielle. Que la singularité de notre épreuve personnelle du monde soit tout à la fois ce qui nous est le plus accessible, et ce qui, pourtant, échappe constamment à notre connaissance, constitue un paradoxe, un "mystère en pleine lumière", légitimant la formation d'une psychanalyse, non moins paradoxale, de la conscience. Psychanalyse d'un genre nouveau dont Sartre esquisse dans de nombreux textes théoriques la méthode, qu'il mettra lui-même en application dans ses essais biographiques sur Baudelaire, Mallarmé, Genet et Flaubert. Percer l'identité du monde singulier d'un écrivain afin d'enrichir la compréhension de son oeuvre par celle de son élan unique dans le monde, tels sont les résultats auxquels la méthode psychanalytique sartrienne, permet d'aboutir, par-delà la seule méthode héritée de la phénoménologie. C'est à en dégager le sens et à en comprendre la fécondité aussi bien philosophique que clinique et littéraire que se consacre le présent essai. (shrink)

Si, depuis quelques dizaines d'années, la médecine de la reproduction s'est considérablement développée pour venir en aide aux couples confrontés à l'impossibilité de concevoir naturellement un enfant, c'est généralement avec l'objectif initial de favoriser une conception avec les gamètes du couple. Le développement successif de l' " Insémination Artificielle " et de la " Fécondation in Vitro " a néanmoins permis dans le même temps de faire émerger différentes possibilités alternatives de conception, en transgressant notamment le principe de la filiation (...) biologique. Un couple peut aujourd'hui concevoir un enfant avec d'autres gamètes que les siens et même envisager l'accueil d'un embryon conçu par un autre couple. Dans ces situations, la question de la conciliation des intérêts des différents acteurs se pose. En optant pour la règle de l'anonymat des dons qui prive l'enfant de toute information sur le donneur, certaines législations semblent considérer que ce principe allie au mieux ces intérêts. Pourtant non seulement la demande croissante de levée de l'anonymat formulée par les enfants issus de l'assistance médicale à la procréation fragilise ce choix de société mais certains pays ont devancé ce voeu en choisissant la transparence génétique. Cet ouvrage est le fruit de riches débats et réflexions échangés entre juristes, médecins, psychanalystes et sociologues, lors du premier Workshop du Réseau Universitaire International de Bioéthique. Adoptant une approche comparative, les articles rassemblés examinent la manière dont sont organisées, dans seize pays de cultures différentes, les pratiques et les conséquences d'un anonymat absolu, relatif, voire inexistant. En dépit d'une diversité de systèmes, un constat unanime ressort : la question de la levée de l'anonymat se pose partout avec acuité. La réponse, elle, réunit ou divise. Mais peut-il en être autrement sur un sujet qui touche aux perceptions sociales de l'identité de la personne, de la filiation ou de la " parentalité "? Créé en 2007, le Réseau Universitaire International de Bioéthique a pour objectif de promouvoir la recherche universitaire en rapprochant des chercheurs, de pays et, de cultures différents, spécialistes des questions liées aux pratiques biomédicales. Partant d'une approche croisée des différents systèmes juridiques, les travaux de ce réseau analysent les choix sociaux en matière biomédicale à travers les prismes de l'éthique, de l'anthropologie, la philosophie ou la sociologie. Ils veulent ainsi contribuer à la réflexion internationale sur la régulation des pratiques biomédicales et, incidemment, sur la conciliation entre les diversités culturelles et un certain universalisme, terreau d'une harmonisation du droit. Cette nouvelle collection sera donc un outil indispensable pour toute personne en quête d'une compréhension des enjeux sociaux de la bioéthique. (shrink)

En février 2019, la Congrégation pour l’éducation catholique publie « “Il les créa homme et femme”. Pour un chemin de dialogue sur la question du genre dans l’éducation », un tract qui prône « la centralité du corps » en tant que « subjectivité qui communique l’identité de l’être » et déclare que reconnaître l’existence et la validité des identités transgenres équivaut à « anéantir la nature » (p. 13-14). Autrement dit, les transidentités seraient un signe de la dépravation moderne, (...) et le ref... (shrink)

À la différence du sermon chrétien, le sermon juif n’est pas essentiel à la vie religieuse et le prédicateur n’a guère de statut. Il est pourtant une réalité sociale et littéraire de premier plan en Espagne. Que la philosophie ait place dans ce genre qui s’adresse à tous s’éclaire par trois choses : les textes que la liturgie amène à prendre pour occasions de la prédication ; la « reconfiguration rationaliste du judaïsme » par Maïmonide ; la résistance au prosélytisme. (...) D’où des sujets spéculatifs (création, libre arbitre, justice absolue ou dans l’intérêt public, service par crainte ou par amour, etc.), des références aux auteurs philosophiques, juifs ou non, un lexique et un type d’argumentation. Les conversions nombreuses lors des persécutions de 1391 firent apparaître la nécessité d’une prédication adaptée aux besoins du peuple. Les perspectives ouvertes par l’ Éthique à Nicomaque traduite en hébreu vers 1400 et l’exemple de la prédication chrétienne donnèrent lieu au milieu du xv e s. au programme de Joseph Ibn Shem Tov regardant le rôle du prédicateur, qui exprimait l’emprise de la philosophie sur les penseurs juifs les plus soucieux de sauvegarder la foi. La spécificité du judaïsme se désignait comme un savoir, selon deux modèles : celui, non avoué, de la scolastique chrétienne, avec une théologie au-dessus de la philosophie, et celui d’un niveau inaccessible aux autres hommes. Mais ce savoir spécifique ne se laisse guère cerner. Après 1492, des réfugiés d’Espagne dans l’Empire Ottoman tendirent à l’identifier au corpus des homélies des rabbins anciens : Jacob Ibn Ḥabib en procura le recueil, Salomon ha-Lévi en fit la théorie. L’avantage définitif pris par la kabbale de Safed à la fin du xvi e s. a-t-il pour cause l’échec de cette recherche, ou bien en va-t-il autrement? (shrink)

Quel message est apporté par le courant littéraire de la négritude, et comment procède-t-il pour le transmettre? C'est par le biais d'une écriture introspective que la diaspora noire a conquis sa dignité et dépassé le stade victimaire, par-delà le seul cadre de la communauté francophone. A travers l'histoire de la traite et de la colonisation, notre lecture procédera en trois phases: une phase locutoire, consacrée à un rappel chronologique du contexte noir dans l'Histoire; une phase illocutoire, où seront exposées les (...) différentes réactions de l'intelligentsia noire face à la ségrégation et au passif colonial; une phase perlocutoire, qui conclura l'étude en observant l'impact de la négritude sur la réalité sociale du genre noir. Au-delà du courant historique francophone, l'idée de négritude incarne le problème des constructions d'identité et illustre parfaitement la difficulté de la condition humaine: être ce que nous voulons de ce que les autres veulent faire de nous. (shrink)

Le philosophe canadien Charles Taylor est un des penseurs contemporains qui jouit d’une reconnaissance mondiale : il a initié et participé à plusieurs débats relatifs au libéralisme, au communautarisme et au multiculturalisme. Son œuvre est pluridimensionnelle puisque ses travaux portant, entre autres, sur la théorie de science, la théorie du langage, la théorie de l’action et de la personne, la théorie de la modernité.La pensée de Charles Taylor s’est élaborée non seulement en se nourrissant des traditions aussi bien phénoménologique qu’analytique, (...) mais, très concrètement, en prise directe avec les problèmes soulevés dans la société canadienne par la très grande diversité des immigrations. Sa pensée mérite d’autant plus à être méditée que les tentations de repli communautaire, si ce n’est de purification ethnique, semblent aujourd’hui croissantes. Les contributions – pour moitié en anglais – de ce colloque organisé à Budapest en 2012 en l’honneur et en présence de Charles Taylor invitent au contraire à interroger et à poursuivre son analyse des conditions qui permettraient l’avènement d’un monde véritablement pluriel. (shrink)

À partir d’une approche constructiviste, cet article analyse la signification sociale, la présentation et la reproduction du corps, des cultures du mouvement, du genre et de la santé. Il éclaire les considérables transformations que connaît la construction des corps aux différentes périodes ainsi que le rôle de la médecine dans la détection des corps genrés depuis le xviiie siècle. L’attention est tout particulièrement attirée sur le développement des diverses cultures du mouvement et leur impact sur les idéaux et normes de (...) genre, ainsi que sur les discours médicaux relatifs à la participation des femmes à ces cultures. Avec ses principes de compétitions et de records, le sport moderne présente des opportunités de confirmer ou de défier l’ordre du genre. Le sport est un produit et un moteur de la société de la réussite moderne, ainsi qu’un espace où les différences corporelles, les différences de genre et le genre dans son ensemble sont re/produits et affichés. La médecine sportive apprend aux femmes à être le sexe faible et aux hommes à être le sexe fort. Comme ses discours le montrent, le sport semble moins procurer des bénéfices qu’attiser les dangers pour le corps et la santé des femmes. Néanmoins, aujourd’hui, le sport se présente aussi comme une opportunité pour déconstruire le genre. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 187 standing. He picks his way philosophicelly ~darough the many preludes, interludes and epilogues of the long, autobiographical poem, The Prelude. He succeeds in interpreting philosophically.Wordsworth's absorption in "the life of things" and the "immanence of the world soul." These ideas remain, it seems to me, in Wordsworth's mind as well as in.his art primarily "lyrical ballads." But Melvin Rader has given us a thoroughly intelligible account, (...) both historical and philosophical, of both Coleridge and Wordsworth as reflectiveminds, without detracting item them as artists. HERBERTW. SCHNEIDER Claremont Graduate School and Unlver~i~y Center gchelting et la R~alit~ Finis: Essai sur la Philosophic de la Nature et de l'[dentit~. By Judith E. Schlanger. (Paris: Presses Universitaires de France, 1966. Pp. 162. = Biblioth~que de Philosophie Contemporaine: Histoire de ta Philosophie et Philosophie Gfin6rale. Paper, F. 12.--) L'dtude de Judith E. Schlanger pr~se~te un bref expos6 des th~mes princ~paux de la pens~e philosophlque de Schelling en retra~ant de fa~on plus ou moius syst6matique l'itindraire spirituel de ce grand penseur qui a crd6 les fondsments spdculatifs du romantisme aIlemand. La philosophie de Schelling refl~te une ardeur,constants de recherche toujours progressive miroitant lea rythmes intimes de son articulation/~ la fois subtile et intensive. Nous allons donner en raccourci la principale ligne d'6volution de cette pens~e. L'essai de Schlanger a pour objet propre le probl~me philosophique qui rdsulte de la connexion 6troite de deux th~mes constituant les fondoments de la philosophie schellingienne, notamment le bh6me d'une philosophie concrAte qui rdcupAre intdgralement l'intuition et celui de la simultan6it6 de l'absolu et du finidans une rdalitdqui n'est constitu6e que par des totas diserAtes. Pour Schelling l'absolu n'est autre chose que la rdalitd concrete constitude par l'ensemble des totalitds individuelles et particuli6res qui sent con~ues comme dtant organiques et qui sent intelligibles, c'est-~.dire leur prdsence et leur raison d'etre coincident et ne peuvent ~tre saisiesque par l'immddiatetd de l'intuition intellectuelle et non par une rationslitd ddductive. L'absolu eat organicitd intelligibleau moyen d'un mode de connaissance intdgralement intuitif, done de rationalitd/t dvidence pleine et non de rationalitd ~t mddiation conceptuelle. L'absolu est done un total, une totalitd complexe ~ cause do ses articulations ind6finiment multiples ~tl'intdrieur. La philosophie enest la transposition aussi bien dans son d6veloppement actuel que dans l'embrassement des multiples ddterminations en un totalitarisme du savoir. L'instrument opdrationnel et cognitif capable d'61aborer cette transposition est l'intuition,la "Anschauung". En effet l'intuition joue un r61e capital dans la philosophie de Schelling. Issue directement de l'exp6rience sensible, c'est-~-dire, concrbte et individuelle, ellepermet d'englober dans l'immddiatetd d'une seule dvidence ~ la fois coner ~te et totale la coprdsence et la contemporandit6 de l'absolu et du finien une unit6 positive, non-dialectique, mais organique. Il est vrai que le scheme de l'organisme et de l'organicitd detains la pensde de ScheUing. L'absolu et le finisent en correlation organique. L'actualit6 dvidents de leur opposition manifeste leur copr~ence simultande, ce qui traduit leur unit~ absolue, sous-jacente qui a rendu possible cette opposition. La liaison effective, rdelle,empiriquement constatde des deux termes opposds leur suppose un fondement commun absolu. La dichotomie n'estpas primordiale, l'antith~sea pour support affirmatifun absolu. L'absolu est le lieu de l'identitd des opposds. C'est la coincidence immddiate entre des termes antinomiques qui d6finitl'unitd absolue. Et de cet absolu, la philosophic poss~de un savoir imm6diat, c'est-~dire absolu. II en rdsulte que l'intuitionest le principe m~me de l'intelligibilitd.Le probIAme phUosophique capital qui se pose et que Schlanger dtudie dana l'ceuvre de Schelling depuis les ddbuts de sa pensde en 1794jusqu'au moment o~1la philosophie de l'Identitd eat constitude, en 1804environ s'dnonce comme suit: La vision de l'identit6 immddiate des opposds comme forme de la rdalitd absolue pourra-t-elle s'articuler dans un savoir systdmatique et objective- 188 HISTORY OF PHILOSOPHY ment communicable de la totalit6... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 187 standing. He picks his way philosophicelly ~darough the many preludes, interludes and epilogues of the long, autobiographical poem, The Prelude. He succeeds in interpreting philosophically.Wordsworth's absorption in "the life of things" and the "immanence of the world soul." These ideas remain, it seems to me, in Wordsworth's mind as well as in.his art primarily "lyrical ballads." But Melvin Rader has given us a thoroughly intelligible account, (...) both historical and philosophical, of both Coleridge and Wordsworth as reflectiveminds, without detracting item them as artists. HERBERTW. SCHNEIDER Claremont Graduate School and Unlver~i~y Center gchelting et la R~alit~ Finis: Essai sur la Philosophic de la Nature et de l'[dentit~. By Judith E. Schlanger. (Paris: Presses Universitaires de France, 1966. Pp. 162. = Biblioth~que de Philosophie Contemporaine: Histoire de ta Philosophie et Philosophie Gfin6rale. Paper, F. 12.--) L'dtude de Judith E. Schlanger pr~se~te un bref expos6 des th~mes princ~paux de la pens~e philosophlque de Schelling en retra~ant de fa~on plus ou moius syst6matique l'itindraire spirituel de ce grand penseur qui a crd6 les fondsments spdculatifs du romantisme aIlemand. La philosophie de Schelling refl~te une ardeur,constants de recherche toujours progressive miroitant lea rythmes intimes de son articulation/~ la fois subtile et intensive. Nous allons donner en raccourci la principale ligne d'6volution de cette pens~e. L'essai de Schlanger a pour objet propre le probl~me philosophique qui rdsulte de la connexion 6troite de deux th~mes constituant les fondoments de la philosophie schellingienne, notamment le bh6me d'une philosophie concrAte qui rdcupAre intdgralement l'intuition et celui de la simultan6it6 de l'absolu et du finidans une rdalitdqui n'est constitu6e que par des totas diserAtes. Pour Schelling l'absolu n'est autre chose que la rdalitd concrete constitude par l'ensemble des totalitds individuelles et particuli6res qui sent con~ues comme dtant organiques et qui sent intelligibles, c'est-~.dire leur prdsence et leur raison d'etre coincident et ne peuvent ~tre saisiesque par l'immddiatetd de l'intuition intellectuelle et non par une rationslitd ddductive. L'absolu eat organicitd intelligibleau moyen d'un mode de connaissance intdgralement intuitif, done de rationalitd/t dvidence pleine et non de rationalitd ~t mddiation conceptuelle. L'absolu est done un total, une totalitd complexe ~ cause do ses articulations ind6finiment multiples ~tl'intdrieur. La philosophie enest la transposition aussi bien dans son d6veloppement actuel que dans l'embrassement des multiples ddterminations en un totalitarisme du savoir. L'instrument opdrationnel et cognitif capable d'61aborer cette transposition est l'intuition,la "Anschauung". En effet l'intuition joue un r61e capital dans la philosophie de Schelling. Issue directement de l'exp6rience sensible, c'est-~-dire, concrbte et individuelle, ellepermet d'englober dans l'immddiatetd d'une seule dvidence ~ la fois coner ~te et totale la coprdsence et la contemporandit6 de l'absolu et du finien une unit6 positive, non-dialectique, mais organique. Il est vrai que le scheme de l'organisme et de l'organicitd detains la pensde de ScheUing. L'absolu et le finisent en correlation organique. L'actualit6 dvidents de leur opposition manifeste leur copr~ence simultande, ce qui traduit leur unit~ absolue, sous-jacente qui a rendu possible cette opposition. La liaison effective, rdelle,empiriquement constatde des deux termes opposds leur suppose un fondement commun absolu. La dichotomie n'estpas primordiale, l'antith~sea pour support affirmatifun absolu. L'absolu est le lieu de l'identitd des opposds. C'est la coincidence immddiate entre des termes antinomiques qui d6finitl'unitd absolue. Et de cet absolu, la philosophic poss~de un savoir imm6diat, c'est-~dire absolu. II en rdsulte que l'intuitionest le principe m~me de l'intelligibilitd.Le probIAme phUosophique capital qui se pose et que Schlanger dtudie dana l'ceuvre de Schelling depuis les ddbuts de sa pensde en 1794jusqu'au moment o~1la philosophie de l'Identitd eat constitude, en 1804environ s'dnonce comme suit: La vision de l'identit6 immddiate des opposds comme forme de la rdalitd absolue pourra-t-elle s'articuler dans un savoir systdmatique et objective- 188 HISTORY OF PHILOSOPHY ment communicable de la totalit6... (shrink)

De la liaison de Charles VII et Agnès Sorel naissent quatre filles, dont trois atteignent l’âge adulte. L’une d’elles, Marie, épouse Olivier de Coëtivy, conseiller de Charles VII. Le couple et trois de leurs enfants ont laissé de nombreux manuscrits richement enluminés, témoins de leur bibliophilie mais aussi du regard porté sur la bâtardise de Marie de Valois par chaque membre de la famille. On découvre à travers les images de ces livres que l’identité bâtarde, dans les milieux de la (...) haute aristocratie et de la royauté, est davantage un honneur qu’un stigmate, comme cela a déjà été démontré, mais plus encore : elle peut faire l’objet d’une commémoration et d’une célébration au-delà de la génération bâtarde, comme c’est le cas dans la Légende dorée de Catherine de Coëtivy et de son mari, dont il sera amplement question. Cet article propose de prolonger la réflexion sur la bâtardise aristocratique selon deux perspectives peu traitées : celle du genre, à travers un exemple de bâtardise féminine et les dynamiques conjugales, et celle de la « mémoire bâtarde » aux générations ultérieures. (shrink)

Alexandre Baril | : Cet article traite de la sous-représentation des personnes trans spécialistes des enjeux trans, professeur.e.s dans les universités canadiennes, et s’attarde au cas des départements d’études féministes et de genre. La question de recherche est : quelles sont les barrières systémiques empêchant le décentrement du sujet cis-centré du féminisme universitaire francophone canadien et contribuant à l’exclusion des personnes trans? Cet essai analyse ces obstacles. La première partie démontre la présence d’un cisgenrisme dans l’enseignement et la recherche, créant (...) un plafond de verre pour les personnes trans dans le milieu universitaire. La deuxième étudie l’absence du traitement des enjeux trans dans l’enseignement et la recherche féministe francophone, malgré l’intérêt des étudiant.e.s pour ces enjeux. La troisième partie utilise l’approche transféministe pour troubler la cisgenrenormativité des études féministes et de genre, et les divisions disciplinaires qui marginalisent les personnes trans dans le milieu universitaire. | : This article considers the under-representation of trans persons who specialize in trans issues employed as professors in Canadian universities, with particular attention paid to the case of departments of gender and feminist studies. The research question is : what are the systemic barriers preventing the displacement of the cis-centric subject from the center of francophone Canadian academic feminism, and contributing to the exclusion of trans persons? This article analyzes these obstacles. The first part demonstrates the presence of cisgenderism in teaching and research, creating a glass ceiling for trans persons in academia. The second studies the absence of trans issues in feminist francophone teaching and research, despite the interest of students in these issues. The third part employs a transfeminist approach to trouble the cisgender normativity of gender and feminist studies and the disciplinary divisions that marginalize trans persons in academia. (shrink)

Cet article étudie l’évolution des relations entre civils et militaires dans l’Allemagne contemporaine, en centrant l’attention sur le service militaire. Introduit en 1814 et maintenu depuis (après de courtes périodes d’interruption en 1919-1935 et en 1945-1956), il est considéré comme l’un des principaux éléments qui structure l’organisation du pouvoir militaire et la société civile. Tout en orientant la représentation de la citoyenneté qu’il légitime, il a un impact sur les relations de genre. Jouant un rôle d’intégration au même titre que (...) d’exclusion, son sens a évolué selon les valeurs que la société a accordé à la force militaire. (shrink)

La notion d'« auto-identité absolument contradictoire » du penseur japonais Nishida constitue le fondement de sa philosophie. Élaborée entre 1925 et 1945, elle permet d'établir une comparaison avec la philosophie occidentale puisqu'elle rejoint un thème privilégié en philosophie comparée, celui de la contradiction.

Bien que Hegel occupe dans les préoccupations philosophiques d'aujourd'hui une place prépondérante, nos contemporains sont peu enclins à accepter, et même à comprendre, ses audaces métaphysiques et systématiques. Tout aussi inacceptable paraît, à première vue, sa prétention d'être l'héritier légitime de Kant, le couronnement nécessaire de l'idéalisme allemand. L'auteur du présent article ne s'attaque pas au problème de la valeur du système et de la méthode de Hegel. C'est en historien qu'il essaie de dégager leur allure propre, en les étudiant (...) à la lumière de l'évolution de l'idéalisme allemand à partir de Kant. Il montre combien les prétentions métaphysiques de Hegel, vues dans cette perspective, sont naturelles. Ce n'est pas, pourtant, que son analyse confirme l'idée d'une connexion nécessaire entre les systèmes. Il souligne l'originalité profonde des grandes idéalistes, dont chacun cherche sans doute son inspiration dans la problématique de son prédécesseur, mais plutôt sous la forme d'un schéma de pensée, qu'il étoffe d'une manière très personnelle. Chez les idéalistes, l'enthousiasme messianique de l'Aufklärung prend une allure presque eschatologique ; ce trait explique pour une part l'ardeur qu'ils ont mise à édifier leur système, ainsi que la tendance de Hegel à présenter sa philosophie comme le sommet de l'histoire. Dans son interprétation de Hegel, l'auteur s'appuie surtout sur la Préface et l'Introduction de la Phénoménologie de l'Esprit. Pour éclairer celles ci à la lumière de l'histoire de l'idéalisme, il suit l'itinéraire dressé par Hegel lui-même dans son premier essai philosophique, sur la différence entre le système de Fichte et celui de Schelling. Il décrit l'évolution de la philosophie depuis Kant jusqu'à Hegel comme une réalisation progressive de l'idée d'identité absolue, que Hegel hérite de Schelling mais qu'il interprète d'une manière différente. Cette analyse permet à l'auteur de préciser la méthode de Hegel, les relations entre la Phénoménologie et le système, ainsi que les concepts de vérité, de sujet, d'esprit, d'en soi et de pour soi, dont Hegel se sert pour définir l'Absolu. Par la force même des choses, elle trace également l'évolution de l'idée de Dieu dans l'idéalisme. La conception hégélienne de Dieu est susceptible d'interprétations diverses. Tout en ne cachant pas ses préférences personnelles, l'auteur estime que l'état des études hégéliennes ne permet pas encore de se prononcer avec certitude. C'est sur cette invitation au travail qu'il termine son article. (shrink)

French translation of Gareth Evans' paper "Identity and Predication".

Si « mon corps est à moi », pourquoi ne serait-il pas raisonnable de changer de sexe? Telle est la question, finalement curieuse, que pose Pierre-Henri Castel dans son ouvrage monumental sur le transsexualisme1, où, bien au-delà de la question psychopathologique étroite touchant la nature du transsexualisme, c’est un pan entier des savoirs sur...

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Les bris de machines constituent un type de violence récurrent en Angleterre et en France au début de l’ère industrielle. Ce type de violence contestataire a été peint essentiellement sous les traits d’une pratique masculine, impliquant le triomphe d’une conception virile des rapports sociaux et des conflits du travail. Loin d’être marginales ou invisibles, les femmes sont pourtant bien présentes dans ces conflits, à la fois comme auxiliaires des hommes mais aussi comme actrices de plein droit insurgées contre les machines (...) qui portent atteinte à la production domestique et à leur mode de vie. En examinant le genre des bris de machines, il s’agit à la fois de suivre comment les machines requalifient en termes sexués le travail, avec des différences importantes selon les secteurs et les régions, mais aussi comment interviennent les identités de genre dans le façonnement des protestations populaires au début de l’âge industriel. (shrink)

La première loi envisageant de mobiliser les femmes en cas de guerre est mise en application en 1939 en France et des femmes s’engagent pour la première fois dans l’Armée française au début de la Seconde Guerre mondiale. De 1939 à 1962, la France est en guerre sans discontinuer et les effectifs militaires féminins ne cessent d’augmenter. Cette présence féminine dans un bastion masculin, par excellence, engendre de nombreux débats et questionnements. Ces femmes doivent affronter de lourdes critiques et briser (...) les préjugés dont elles sont l’objet. Peinant à être reconnues comme militaires à part entière, les pionnières de la féminisation de l’Armée intriguent. Les médecins, les politiques mais aussi la presse et la société portent sur elles un regard très contrasté. Générant mythes et fantasmes, leur identité féminine et sexuelle est souvent remise en question. (shrink)

Si « mon corps est à moi », pourquoi ne serait-il pas raisonnable de changer de sexe ? Telle est la question, finalement curieuse, que pose Pierre-Henri Castel dans son ouvrage monumental sur le transsexualisme1, où, bien au-delà de la question psychopathologique étroite touchant la nature du transsexualisme, c’est un pan entier des savoirs sur..