The purpose of this work is to explain the meaning of the biological terms "generatio aequivoca, Epigenesis, Praformation" in Kant's "Critique of Pure Reason", Chapter 27, within the historical context, and to show Kant's intentions by using them. Kant used these terms as biological analogies to illustrate the different epistemological positions of Locke, Leibniz and Hume (sensualism, rational dogmatism, scepticism) to form a contrast to his own point of view: "Epigenesis" stands for apodicticity, apriority, spontaneity and productivity of the categories (...) of the intellect. This biological term allowed a dynamic imagination of knowledge as a product of pure intellect (form) and sensuality (matter). Kant defined the basic terms in his critique of the judgment (Chapter 81). (shrink)

The existence of an animal soul and problems of animal ethics are often discussed in the German philosophical literature of the 18th century, especially in response to the cartesian theory of the beast machine. The following paper presents firstly a view into the early discussions and doctrines about animal souls (e.g., Winkler, Meier). It unfolds secondly some strategies for the legitimation of the death of animals, including contemporary concepts of soul, mainly under the influence of Leibniz. The third part examines (...) some fundamental concepts of obligations to animals within the discussion of natural rights (e.g., Thomasius, Kant). Finally, examples for the early considerations about animal rights (Dietler, Smith) are presented. (shrink)

Locke und Rousseau über Eigentum -- Einige Gedanken zum philosophischen Ursprung der englischen Romantik am Beispiel von Wordsworth und Coleridge -- McTaggarts Philosophie.

Dialog - kaum ein Begriff wird heute stärker strapaziert. Aber Dialog bedeutet mehr als Meinungsaustausch oder Plauderei: Dialog fordert den ganzen Menschen. Für Martin Buber, den großen jüdischen Humanisten, ist der Dialog der Ort der Begegnung von Ich und Du. Die Entwicklung seinens "dialogischen Prinzips" ist ein philosophisches Abenteuer - und seine Einsichten sind gegenwärtig aktueller denn je." In der Studie beschreibt Hans-Werner Grimme detailliert Bubers Weg zum Dialog. Er weist nach, dass Bubers Gedanke, der Mensch werde erst (...) "am Du zum Ich", mit der Eigenbedeutung des menschlichen Du vereinbar ist. Der Autor: Hans-Werner Grimme, Jahrgang 1958, Philosoph und Musikwissenschaftler, lebt als freier Autor und Dozent in der Erwachsenenbildung in Münster. Er arbeitet an einer Philosophie des Dialogs im Zeitalter der Kommunikationstechniken. (shrink)

Dieser Beitrag präsentiert einige Betrachtungen über die Rolle des Bewusstseins als eines in der Natur privilegierten Zustands, der mit Implikationen für die Ethik behaftet ist. Besonders im modernen Diskurs über das Bewusstsein beim Menschen oder beim Tier nach Thomas Nagel oder Peter Singer stößt man auf Diskussionen über die Rolle des Bewusstseins als eines wichtigen irreduktiblen und „höheren” Phänomens, das in Bezug steht zur Autorität der ersten Person in der Epistemologie sowie zu speziellen Vorrechten in der Bioethik. Insbesondere tierisches Bewusstsein (...) wird oft als ein „niedrigerer” Zustand in der „Naturhierarchie” bewertet. In der Bioethik wurde Bewusstsein mit Eigenschaften wie zukünftige Entscheidungsfähigkeit, Subjektivität, Empfindungsvermögen oder Schmerzfähigkeit in Verbindung gebracht. Mehr noch: Diese Elemente dienten als Kriterien, um den außerordentlichen „moralischen Status” bestimmter Lebewesen zu bestätigen, so etwa den Status der als „höhere Wesen” geltenden+ Menschenaffen oder anderer „höherer”, mit einem Bewusstsein ausgestatteter Tiere im Sinne von „Lebenssubjekten” , oder auch den Status von Schmerz empfindenden Tieren . Andererseits streiten einige analytische Philosophen die Existenz eines „höheren” Bewusstseins bei Tieren aus verschiedenen theoretischen Gründen ab . Dennoch vertreten sowohl die Befürworter als auch die Gegner der These von der Existenz tierischen „Bewusstseins” die Ansicht, dass Wesen, die über ein Bewusstsein verfügen, in der Ethik mit Vorrechten ausgestattet seien. Vor diesem Hintergrund greifen moderne Ethiker und Philosophen, die sich mit der Frage des Bewusstseins bei Mensch und Tier beschäftigen, zurück auf das Konzept der „Naturhierarchie”, die in Termini „höher/niedriger” usw. zum Ausdruck kommt. Kurz gesagt, ist damit in hierarchischen Termini von den Beziehungen zwischen natürlichen Wesen wie Pflanzen, Tieren und Menschen die Rede . Dies impliziert zunächst folgende theoretische Frage: Was für epistemologische oder ontologische Gründe berechtigen, mit den Termini einer „Naturhierarchie” zu sprechen? Die zweite, praktischere Frage lautet: Wenn es möglich ist, in dieser Weise zu sprechen, ist dann auch die Ethik dazu berechtigt? Diese und ähnliche Fragen werden im Beitrag aus der Perspektive der modernen wie auch der kantischen Epistemologie erörtert. Im ersten Teil wird an den großen Einfluss zweier traditioneller metaphysischer Denkmuster erinnert – der Seelenlehre des Aristoteles und der cartesianischen Sichtweise des Menschen als einer Maschine, die ihren Niederschlag in der Naturphilosophie allgemein fanden und sich auch auf die moderne neurozentrische Philosophie der Vernunft auswirken. Der zweite Teil präsentiert bestimmte epistemologische und ontologische Probleme und die dazu existierenden Reflexionen. Im dritten Teil wird an einem Beispiel gezeigt, wie eine hierarchische Ordnung in die Praxis umgesetzt wird . Das ausschlaggebende Ergebnis ist die Einsicht, dass es äußerst schwierig ist, Bewusstsein als den Gipfel einer „natürliche Hierarchie” der Organismen zu rechtfertigen. (shrink)

L’article présente quelques considérations sur le rôle de la conscience comme un état privilégié dans la nature qui a des incidences sur l’éthique. C’est notamment dans le discours moderne sur la conscience des êtres humains depuis Thomas Nagel ou Peter Singer que l’on rencontre des débats sur le rôle de la conscience en tant que phénomène irréductible et « supérieur », lié, dans l’épistémologie, à l’autorité de la première personne, ou, dans la bioéthique, aux droits particuliers. De plus, la nature (...) animale est souvent considérée comme un stade « inférieur ». Dans le domaine de la bioéthique, la conscience a été associée aux qualités telles que la capacité de prévision, la subjectivité, la sensibilité ou la douleur. De plus, ces éléments ont été utilisés comme critères pour justifier un « statut moral » exceptionnel, par exemple, des êtres comme les grands singes , des animaux dotés d’un niveau de conscience supérieur en tant que « sujets de vie » ou encore de ceux qui sont capables d’éprouver la douleur . D’autre part, plusieurs philosophes analytiques nient aux animaux, pour des raisons théoriques différentes, tout degré de conscience élevé . Cependant, les partisans comme les pourfendeurs de la conscience animale partent du principe que le fait de posséder la conscience justifie les droits éthiques. C’est sur ce contexte que se basent les experts en éthique et en philosophie modernes qui étudient le mental humain et animal lorsqu’ils se réfèrent, de façon implicite ou explicite, au concept de la « hiérarchie naturelle » exprimée par les notions de niveau supérieur/intérieur. En résumé, c’est en termes de « hiérarchie naturelle » qu’ils s’expriment lorsqu’ils évoquent les relations entre les êtres naturels comme les plantes, les animaux ou les hommes . Cela implique d’abord une question théorique, celle de savoir quelle sorte de justification épistémologique ou ontologique permet de parler en termes de « hiérarchie naturelle ». Une autre question, plus pratique, se pose : S’il est possible de parler en ces termes, est-ce pour autant justifiable d’un point de vue éthique ? D’autres questions similaires sont également discutées dans l’article dans une perspective épistémologique moderne et kantienne. La première partie rappelle l’influence importante de deux modèles de pensée, celui de l’ordre anima d’Aristote et celui de l’ordre machina de Descartes, sur l’étude philosophique de la nature en général ainsi que l’influence de cette dernière sur la philosophie moderne et neurocentrique de l’intelligence . La deuxième partie expose quelques problèmes et réflexions ontologiques et épistémologiques dans le domaine. La troisième présente un exemple de l’ordre hiérarchique dans l’éthique moderne. La conclusion principale est qu’il est très difficile de justifier le sommet de la « hiérarchie naturelle » qu’occuperait la conscience. (shrink)

The recent discussions about alternative sources of human embryonic stem cells , while stirring new interest in the developmental potential of the various abnormal embryos or constructs proposed as such sources, also raise questions about the potential of the derived embryonic stem cells. The data on the developmental potential of embryonic stem cells that seem relevant for ethical considerations and aspects of patentability are discussed. Particular attention is paid to the meaning of “totipotency, omnipotency and pluripotency” as illustrated by a (...) comparison of the developmental potential of three-dimensional clusters of blastomeres , embryonic stem cells, somatic or stem cells or other somatic cells. This paper focuses on embryoid bodies and on direct cloning by tetraploid complementation. Usage and patenting of these cells cannot be considered to be ethically sound as long as totipotency and tetraploid complementability of embryonic stem cells are not excluded for the specific cell line in question. Testing this poses an ethical problem in itself and needs to be discussed in the future. (shrink)

Die ›Wiedergeburt‹ des Interesses am Kosmos, an der Rolle des Menschen, vor allem des Individuums, die Reformation und die humanistische Neubesinnung auf die Antike, auch die Tierkunde, bilden den inspirierenden Hintergrund für Denker und Forscher der frühen Neuzeit, die das Verhältnis des Menschen zum ›Tier‹ und dessen ›Seele‹ neu reflektieren, und zwar jenseits des scholastischen Konzepts einer »anima sensitiva«. Montaigne gibt in seinen Essays erste wirkmächtige ethische Impulse, indem er das individuelle Tier in den Blick nimmt. Aber auch die reformatorische (...) Theologie fordert neu heraus, über das Leiden der Kreaturen Gottes nachzudenken. Individualismus und Humanismus, Wissenschaft und Theologie bereiten der neuzeitlichen Tierethik in Europa den Weg und begleiten sie weit über Darwins Zeiten hinaus. Dieser historische Gang seit den Anfängen der Neuzeit führt über allgemeine und spezielle tierethische Diskurse in der angelsächsischen und deutschen philosophischen Aufklärung bis zu heute aktuellen Kernpositionen und tangiert heterogene Praktiken und Probleme im konkreten Tierschutz. (shrink)

1. Zwischen den Kulturen -- 2. Die Zeichen -- 3. Lehrgänge -- 4. Die Chiffren -- 5. Musik und Mythos.

›Person‹ ist ein Leit- und Schlüsselbegriff der abendländischen theoretischen und moralisch-praktischen Philosophie sowie der Rechtslehre, der im Laufe der Philosophiegeschichte methodisch je verschieden erschlossen wurde, u. a. rhetorisch durch Sprecherrollen, substanzontologisch, transzendentalphilosophisch, phänomenologisch oder empiristisch. Traditionell wurde der philosophische Personbegriff auf Vernunftwesen bezogen, theologisch außer auf den Menschen auch auf göttliche Personen oder Engel. Im Recht kennzeichnet die natürliche Person den Status der mit Personrechten ausgestatteten Rechtsperson und erweist sich somit seit Mitte des 20. Jahrhunderts als ein begründungstheoretisches Äquivalent zum (...) völker- und verfassungsrechtlichen Begriff der Menschenwürde. Seit dem römischen Recht besteht zudem der in der Rechtsdogmatik bis heute wirkmächtige Dualismus von Person und Sache, der Personen dadurch definiert, dass sie Eigentumsansprüche auf ›Sachen‹ erheben können und insofern Personen- von Sachenrecht trennt. (shrink)

Three levels of trust as a social psychological construct are delineated: trust in a specific person (relational trust), trust in people in general (generalised trust) and trust in abstract systems. Whereas much research is available on relational trust and generalized trust, much less is known about trust in systems. From theory and research several assumptions are derived which are related to the development of trust in the Internet. For example, the reliability of information technology is assumed to be directly related (...) to the development of trust in the Internet. In addition, it is assumed that in situations in which it is hard to verify the justification for trust, people construct subjective beliefs which represent a transformation of relational trust into system trust. Applications of these assumptions for strengthening the trustworthiness of the Internet are discussed. (shrink)

The series, founded in 1970, publishes works which either combine studies in the history of philosophy with a systematic approach or bring together systematic studies with reconstructions from the history of philosophy. Monographs are published in English as well as in German. The founding editors are Erhard Scheibe (editor until 1991), Günther Patzig (until 1999) and Wolfgang Wieland (until 2003). From 1990 to 2007, the series had been co-edited by Jürgen Mittelstraß.

The paper presents some considerations concerning the role of consciousness as a privileged state in nature which has implications for ethics. Especially in the modern talk about consciousness of human beings or animals since Thomas Nagel or Peter Singer we find discussions about the role of consciousness as an important irreducible and ‘higher’ phenomenon connected with a first person authority in epistemology and with special privileges in bioethics. In particular animal consciousness is often considered as a ‘lower’ state in a (...) “natural hierarchy”. In bioethics consciousness has been combined with qualities like the ability for future options, subjectivity, sentience or pain and further more, these elements have been used as criteria to justify an extraordinary ‘moral status’ for instance in these of ‘higher’ beings like Great Apes or for ‘higher’ conscious animals as “subjects of life” or having pain . On the other hand some analytical philosophers deny any ‘higher’ consciousness with respect to animals because of different theoretical reasons . Nevertheless advocates and denyers of animal ‘consciousness’ both assume that the possession of consciousness justifies privileges in ethics. This is the background for modern ethicists and philosophers of human and animal mind to refer implicite or explicite to a concept of “natural hierarchy” expressed by terms of “higher/lower” etc. In short, they talk in hierarchical terms about relations between natural entities like plants, animals, and men . This implies at first a theoretical question: What kind of epistemological or ontological justifications do allow to speak in terms of a “natural hierarchy”? The second more practical question is: If it is possible to talk in this way, is it justified for ethics? These and similar questions are discussed in the following paper from the perspective of modern and a Kantian epistemology. The first part reminds the great influence of two traditional metaphysical thinking patterns – the Aristotelian anima-order and the Cartesian machina-order on natural philosophy in general and its influence on modern neurocentric philosophy of mind . The second part presents some epistemological and ontological problems and considerations in this field. The third part presents an example in modern ethics using an hierarchical order . The important main result is, that it is very difficult to justify consciousness at the top of a “natural hierarchy” of organisms. (shrink)

T. 1, Bd. 1. Das Gottesbild -- T. 1, Bd. 2. II, Die materielle Schöpfung : Kosmos und Welt ; III, Die Welt als Heilsgeschehen.

Die Vorstellungswelten bilden einen eminent wichtigen Bestandteil historischer Forschung, weil bei kaum einem anderen Gegenstand die Menschen selbst so deutlich in den Mittelpunkt des Interesses treten wie bei menschlichen Vorstellungen, mit denen die Menschen sich selbst und ihre Umwelt wahrnehmen und sie zu erklären und zu begreifen suchen. Das Denken der Menschen ist Grundlage ihres Handelns und bildet daher einen entscheidenden Faktor aller historischen Vorgänge. Im Zuge einer sich immer stärker abzeichnenden kulturwissenschaftlichen und anthropologischen Betrachtungsweise heutiger Geisteswissenschaften dürfte das Thema (...) in Zukunft noch an Bedeutung gewinnen. Mit den religiösen Vorstellungswelten des Mittelalters aber erfassen wir den zentralen Aspekt dieser Epoche schlechthin. Ziel des Autors ist es, einen repräsentativen und zugleich informativen und anschaulichen Einblick in die geistig-religiöse Befindlichkeit der (schreibenden) mittelalterlichen Menschen aus geschichtswissenschaftlicher Perspektive zu bieten, als ein erstes Ergebnis, an das die künftige Forschung anknüpfen oder mit dem sie sich auseinandersetzen kann. Unter dem Titel „Gott und die Welt“ ist dabei auf die Bedeutung religiöser Vorstellungen im Mittelalter, vor allem aber auf deren zentralen Ausgangspunkt mittelalterlicher Religiosität verwiesen: den Schöpfer und seine Schöpfung. Im ersten, nun vorliegenden Teilband des Werkes behandelt der Autor das mittelalterliche Gottesbild, einen Aspekt mittelalterlicher Vorstellungswelten, der hier erstmals in dieser Ausführlichkeit aufgearbeitet wird. Erkenntnisprobleme, Diskussionen um Gottes Wirken als Schöpfer, Lenker und Richter kommen dabei ebenso ausführlich zur Sprache wie Diskurse um das göttliche Wesen, das Trinitätsproblem, Gottesbeweise und bildliche Gottesdarstellungen. Der in Kürze folgende zweite Teilband wird über die materielle und personelle Schöpfung, also über den Kosmos (Natur und Kosmos, Himmel, Paradies, Hölle und Erde) und die Geschöpfe (Engel, Teufel, Menschen) sowie das Heilsgeschehen, handeln. Den Abschluß des Werkes wird ein Band über einzelne konkrete Aspekte religiöser Vorstellungen, wie Buße und Sünde, Heilige und Wunder, Tod und Jenseits, bilden. (shrink)