In this paper, we propose a new concept named the uniform single valued neutrosophic graph. An illustrative example and some properties are examined. Next, we develop an algorithmic approach for computing the complement of the single valued neutrosophic graph. A numerical example is demonstrated for computing the complement of single valued neutrosophic graphs and uniform single valued neutrosophic graph.

The structure of Psalm 2 is based on direct speeches in the text. These direct speeches characterise the communication that takes place in the text. The text-immanent author addresses the text-immanent reader with a question in the first line and with a makarismos in the last line. The direct speeches of the characters enable the text-immanent reader to undergo a development in his striving towards the beatitude. In this development, the ‘now’ of the birth of the Anointed One / Son (...) is re-enacted in the reading moment of the text-immanent reader. The reception of Psalm 2 makes clear that Hebrews and the Christmas liturgy re-use the text, while retaining this re-enactment character. (shrink)

Où se trouve le sérieux? L'auteur se pose cette question peu commune, et se met en quête d'une réponse. Il propose une articulation du sérieux selon les modes épistémologique, esthétique et éthique, pour l'approcher indirectement par le feint, le comique et le léger. Il s'attaque d'abord au problème que pose une quête du sérieux par le " feint ", ce qui le conduit à des interprétations originales du doute cartésien, du langage philosophique et de la connaissance scientifique : il distingue (...) le feint du fictif et du faux, mais constate aussi que le feint a tendance à se transformer en l'un ou en l'autre. L'auteur s'aventure ensuite dans le domaine esthétique où, à partir d'une critique de la théorie bergsonienne du rire, il développe sa propre interprétation du comique ; il soutient que la musique est l'art relativement le plus sérieux, mais que le sérieux comme tel est absent de l'art. Passant à la morale, il se voit obligé d'abord de s'expliquer avec les existentialistes français, ennemis déclarés du sérieux, puis, après une franche appréciation du sérieux de notre époque, d'admettre finalement que le léger y joue un rôle essentiel aussi. Distinguant en plus le sérieux du fanatique, l'auteur tente de préciser les rapports entre le sérieux et la foi, la Bible, et la pensée kierkegaardienne. Il conclut que la philosophie, et plus particulièrement la métaphysique, est le ressort du sérieux, mais que le philosophe est tenu par son sérieux même de chercher toujours plus loin. Le livre est écrit sous la forme de carnets, dans un style clair et engageant ; non dépourvu d'humour, il s'adresse à tout lecteur philosophiquement averti. (shrink)

Les principaux problèmes que Bultmann a posés au plan de l’exégèse historique des textes évangéliques étaient commandés par des positions théologiques et continuent pour ce motif à interroger les théologiens catholiques, qui parfois le rejettent dans le camp tantôt du scientisme tantôt du dogmatisme.Contre la théologie libérale des « vies de Jésus », il élève une double protestation, d’ordre christologique : il revendique le caractère historique de la foi chrétienne, et historique : il prend au sérieux la visée eschatologique de (...) la prédication de Jésus. Marquée en ses origines par un rationalisme dogmatique, l’exégèse historico-critique travaille à son tour la théologie, l’oblige à assumer sa propre historicité et à sortir ainsi de son propre positivisme dogmatique.Réservant – à juste titre – à la foi de dire le sens de la Croix, Bultmann semble séparer le fait et le sens et mettre l’historiographie et la théologie en rapport contradictoire de double vérité. Nous savons mieux aujourd’hui qu’il n’y a de faits qu’interprétés ; la foi atteint la vérité historique des faits, mais doit renoncer à demander de les établir « scientifiquement » à une historiographie censée « objectivement neutre ». En soutenant que le sens de la Croix relève d’une décision de foi, Bultmann nous rappelle utilement, ainsi que l’a reconnu R. Marlé, qu’on ne peut jamais évacuer le skandalon de la foi.The principal problems that Bultmann presented as regards the historical exegesis of evangelical texts were guided by theological positions and continued, for this reason, to question Catholic theologians, who sometimes put him in the camp of scientism and sometimes in that of dogmatism.Against the liberal theology of the “lives of Jesus”, he raised a double protest : of a christological nature and of a historical nature . Marked in its origins by dogmatic rationalism, historical-critical exegesis works in its turn on theology, obliges it to assume its own historicity and this to escape from its own dogmatic positivism.Allowing faith – and for good reason – to decide the meaning of the Cross, Bultmann seems to separate the fact and the meaning and to put historiography and theology in contradictory rapport of a double truth. We know better today that there are only interpreted facts ; faith attains the historical truth of facts, but must renounce the demand to establish them “scientifically” to a historiography believed to the “objectively neutral”. In holding that the meaning of the Cross depends on a decision of faith, Bultmann helpfully reminds us, as R. Marlé recognized, that one can never escape the skandalon of faith. (shrink)

Writers of fiction have always confronted topics of crime and punishment. This age-old fascination with crime on the part of both authors and readers is not surprising, given that criminal justice touches on so many political and psychological themes essential to literature, and comes equippedwith a trial process that contains its own dramatic structure. This volume explores this profound and enduring literary engagement with crime, investigation, and criminal justice. The collected essays explore three themes that connect the world of law (...) with that of fiction. First, defining and punishing crime is one of the fundamental purposes of government,along with the protection of victims by the prevention of crime. And yet criminal punishment remains one of the most abused and terrifying forms of political power. Second, crime is intensely psychological and therefore an important subject by which a writer can develop and explore character. Athird connection between criminal justice and fiction involves the inherently dramatic nature of the legal system itself, particularly the trial. Moreover, the ongoing public conversation about crime and punishment suggests that the time is ripe for collaboration between law and literature in thistroubled domain.The essays in this collection span a wide array of genres, including tragic drama, science fiction, lyric poetry, autobiography, and mystery novels. The works discussed include works as old as fifth-century BCE Greek tragedy and as recent as contemporary novels, memoirs, and mystery novels. Thecumulative result is arresting: there are "killer wives" and crimes against trees; a government bureaucrat who sends political adversaries to their death for treason before falling to the same fate himself; a convicted murderer who doesn't die when hanged; a psychopathogical collector whose quitesane kidnapping victim nevertheless also collects; Justice Thomas' reading and misreading of Bigger Thomas; a man who forgives his son's murderer and one who cannot forgive his wife's non-existent adultery; fictional detectives who draw on historical analysis to solve murders. These essays begin aconversation, and they illustrate the great depth and power of crime in literature. (shrink)

Depuis une vingtaine d'annees, on assiste un peu partout a un regain d'interet pour les ecrits socratiques de Xenophon. Que Xenophon ne nous donne pas davantage que Platon un portrait historiquement fiable de Socrate peut etre considere comme un acquis de la critique du XXe siecle. Laissant transparaitre dans son temoignage des options profondement differentes de celles de Platon, Xenophon temoigne par la meme, cependant, des tensions, voire des oppositions qui traversaient le milieu socratique autour du souvenir et de la (...) comprehension de la personne de Socrate: cette seule consideration suffit a faire de Xenophon une source essentielle pour notre connaissance de l'immediat apres Socrate et, par dela, pour notre intelligence de l'histoire de la reception de Socrate dans les siecles ulterieurs. Le colloque dont sont issues les etudes rassemblees dans ce volume, organise a l'Universite de Provence (Aix-Marseille I) du 6 au 9 novembre 2003, s'inscrit dans cette perspective. Plus qu'un bilan de la nouvelle orientation des etudes xenophontiennes, qu'il est encore trop tot pour etablir, on y verra l'illustration de la diversite d'approches dont est susceptible le temoignage de Xenophon sur Socrate. Due a Louis-Andre Dorion, une bibliographie des etudes sur les ecrits socratiques de Xenophon publiees dans le dernier quart de siecle temoigne de la vitalite retrouvee de ce domaine de recherche. (shrink)

Cette parution est un événement. Lumière de l’Éternel est le dernier des ouvrages majeurs du rationalisme juif médiéval, ponctuant une série de tentatives de mesurer le judaïsme aux exigences de la rationalité philosophique. Son auteur, Ḥasdaï Crescas (vers 1340-1410), est un pur produit du judaïsme espagnol, philosophe et élève de grands maîtres de la tradition talmudique (notamment Nissim de Gérone, dit « le Ran »). Il fut un dirigeant de la communauté barcelonaise. L’ouvrage aurait été ac..

Au renouveau indéniable de la théologie de la création, ne semble pas correspondre, dans l’expérience d’un bon nombre de chrétiens de notre temps, un intérêt égal pour l’affirmation de la création du monde ou de Dieu créateur. Comment expliquer cette disparité ? La croyance à la création revêt deux formes, l’une faible, celle du théisme, l’autre forte, celle de la foi scripturaire liée à l’Alliance, et il semble que la seconde cherche à assumer la première comme une voie sapientielle de (...) portée universelle ; mais la foi de nombreux chrétiens ne paraît même pas impliquer cette croyance faible. Cet oubli appauvrit sans doute leur foi, mais peut s’expliquer : la sécularisation a produit un effacement de la notion de création, qui a perdu son évidence culturelle, la question de l’origine est laissée à la science, le croyant trouve Dieu dans la proximité du présent et ne le cherche plus dans l’espace originaire, et des attitudes croyantes, autrefois liées à cette notion, s’expriment aujourd’hui autrement sans altération de la foi. La théologie aurait avantage à analyser le lien de la création à la culture, et à expliciter le rôle qu’y joue l’Esprit Saint dans une perspective mystique d’anéantissement ou de « décréation ».Despite an undeniable renewal of creation theology, a good number of contemporaneous Christians do not seem to have the same interest in affirming the world’s creation or a God creator. How can this disparity be explained ? Belief in creation takes on two forms : a weak one of theism and a strong one of scriptural faith tied to the Covenant. It seems that the second tries to assume the first as a sapiential way with universal import. The faith of numerous Christians, however, does not seem to even imply this weak belief. Without doubt, this omission impoverishes their faith but can be explained : secularization wiped out the idea of creation when it lost its cultural importance. The question of origins is left to science, ; the believer finds God in the proximity of the present and no longer looks for the original space. It is also true that believing attitudes, which were tied to this notion in the past, express themselves today in another way, without changing the faith. Theology would be better off if it analysed the connection of creation to culture and make explicit the role that the Holy Spirit plays in the mystical perspective of annihilation or of “de-creation”. (shrink)

Le thlicien d'identittique d'Averrotudie par les penseurs latins du XIIIe siveloppe avec exigence en vue de sauvegarder le caractritcessaire qu'identifie la pens personnelle de l'optre latin du XIIIe si le discernement d'Averrotique et l'a confirmre rigoureusement personnel de 1'intellection humaine.

L'étude de l'élaboration historique du dogme du péché originel est propre à dissiper l'illusion qu'il descendrait le cours du temps : il le remonte en réalité. On l'observe en particulier dans la genèse de ce concept chez Augustin, en réponse à la doctrine manichéenne du mal: la rédemption du Christ reflue vers les origines de l'humanité pour dévoiler notre responsabilité de la faute sous le pardon divin qui la recouvre. Ce dogme fournit une clef de lecture de l'histoire, il montre (...) la présence active de l'amour et du pardon aux origines du temps, pour dénoncer et réprimer la violence des hommes ; il conteste l'inertie du temps par la profusion du pardon, il exprime un sens de l'existence, il enseigne une intelligence de la temporalité.Le cas du péché originel illustre le fonctionnement du dogme en général dans la culture, bien au-delà de la sphère de l'Église, son rôle à la fois révélateur, contestant et régulateur. Encore faut-il savoir interpréter les dogmes, à la façon des mythes fondateurs, c'est-à-dire en tant qu'ils relèvent d'une logique symbolique, d'un langage narratif. La contemporanéité du Concile de Trente et du style baroque illustre également l'inscription du dogme dans la culture: le foisonnement des ornementations périphériques ne doit pas détourner le regard du centre de l'architecture, qui est la figure du Christ.The study of the historical development of the dogma of original sin is enough to dissipate the illusion that it descended tbrough time : as a matter of fact it reascended. In particular we see this in the birth of the concept, in Augustine’s answer to the Manichaean doctrine of evil: the redemption of Christ flows back towards the origins of humanity to unveil our responsability for the fault, which is covered over by the divine pardon. This dogma gives a key for reading bistory. It shows the active presence of love and forgiveness from the beginning of time, which denounces and represses the violence of men. It contests the inertia of time by the profusion of forgiveness, it expresses a sense to existence, and it teaches an understanding of temporality.The case of original sin illustrates the functioning in culture of dogma in general, well beyond the spbere of the Cburch, and its role both as revealer, contestant, and regulator. But it is still necessary to know how to interpret dogmas, in the fashion of foundation myths, that is to, say in so far as they are based on a symbolic logic of a narrative language. Tbe contemporaneousness of the Concil of Trent and the baroque style equally show the inscription of dogma in culture: the multiplication of peripberal ornaments ougbt not to turn our look away from the center of the architecture, which is the figure of Christ. (shrink)

Les trente dernières années du XX e siècle ont été marquées par une très forte inflation des règles du droit du travail visant à protéger l’emploi. Ces règles encadrent notamment le licenciement et tentent d’endiguer le recours aux contrats précaires. Mais on s’aperçoit aujourd’hui qu’il n’existe pas de rapport mécanique entre les objectifs poursuivis (protéger l’emploi), leur traduction législative et les résultats produits qui sont décevants. Prenant acte de son impuissance le législateur entend désormais changer de paradigme en concentrant ses (...) efforts sur la protection des transitions professionnelles. Toutefois les lois les plus récentes qui s’inscrivent dans cette perspective connaissent de nombreux déboires, et pour l’instant il ne semble pas évident que la prospection sur ces nouvelles terres donne plus de résultats que ceux obtenus sur les anciennes. (shrink)

Le dialogue requiert au moins deux personnes. Encore faut-il s'entendre, notamment dans le dialogue interreligieux, sur la définition de la "personne". Rien là d'évident, contrairement aux apparences : à chaque définition du Dieu vivant correspond une définition du croyant dans chaque fibre de son être. D'où la nécessité d'une anthropologie du dialogue, où chacun s'interrogerait : "Y a-t-il réciprocité, de sorte que lui et moi nous considérions comme des égaux?" Cette anthropologie, l'auteur, dès les années 1960, a entrepris de la (...) fonder, en conjuguant Tradition musulmane et philosophie occidentale (française principalement). Homme de foi, il présente d'abord l'islam d'une façon claire et synthétique, mettant en relief la dimension de témoignage ; puis il examine les réserves que l'islam peut rencontrer chez un Occidental (transcendance et athéisme, statut de la femme, de l'esclave, des minorités...) ; enfin, face au danger de dépersonnalisation de la culture musulmane, il tente de montrer en quoi l'islam est une "religion d'espoir". (shrink)

L'ordre infra-humain connaît-il un déroulement historique ? A cette question il faut répondre par la négative, du moins si l'infra-humain est considéré en soi, indépendamment de sa relation à l'humain. Seul l'homme peut donner un sens aux processus de la nature, qui, sans lui, ne possèdent aucune intelligibilité ni même ne peuvent exister. Pour élaborer cette thèse, il faut commencer par définir ce qu'est l'histoire en tant qu'enchaînement de faits. Un fait a nécessairement un certain caractère « événementiel » et (...) surgit toujours d'une manière imprévue, inattendue. Pour l'intelligence subsistante qui, elle, n'a rien d' « événementiel », un pareil fait n'existe pas, tandis qu'au contraire pour une intelligence qui est à elle-même un événement, les faits existent et même lui opposent une irréductible résistance. La connaissance de l'histoire est intrinsèquement liée à une intelligence qui est ellemême, dans une certaine mesure, historique dans son mode de connaître. Une histoire de la nature s'articule nécessairement à une histoire de l'homme. Et plus une connaissance passe à l'absolu, moins il subsiste d'histoire authentique. La place de l'homme dans l'univers est par là indiquée. Comme centre et terme de perfection de l'univers matériel, l'homme est le seul vrai porteur d'histoire ; il est le sujet pour qui tout le reste est objet. Mais un objet qui n'est pas objet pour un sujet, perd son objectivité. L'auteur note ici les points de divergences entre sa conception et celle concernant l'histoire chez Hegel comme aussi celle concernant l'historicité chez Heidegger et Jaspers. L'expression « centre de l'univers » est précisée à la lumière de ces mises-au-point. En conclusion, la thèse défendue est confrontée à ce que dit de la « finis creationis » la théodicée scolastique. La fin de la création est la gloire formelle extrinsèque de Dieu. Si donc il n'y avait pas de pensée dans la sphère matérielle, en d'autres mots si l'homme n'existait pas, il ne pourrait être question que de gloire objective, qui même perdrait son objectivité, puisque le sujet corrélatif serait inexistant. Ceci ne signifie évidemment pas qu'il a toujours fallu des hommes sur terre, ni non plus que l'homme doit avoir une omniscience exhaustive. L'intellect humain est moins encore à considérer comme un point d'appui nécessaire à la pensée divine pour prendre conscience de soi. (shrink)

En dépit de témoignages explicites d'auteurs anciens, auxquels des historiens modernes ont fait confiance, la date tardive du Phèdre ne fait plus de doute. Ce résultat est dû aux études stylistiques bien plus qu'aux travaux d'exégèse. Quand il s'agit de définir le sens et le but du dialogue ou de démêler les liens qui le rattachent aux autres dialogues ou à des écrits contemporains, on est loin d'aboutir à un accord. Platon veut-il simplement établir le programme d'une rhétorique philosophique pour (...) faire pièce à l'action envahissante des écoles de rhétorique ? Vise-t-il plus spécialement telle ou telle doctrine rhétorique ? Vu les points de contact avec des écrits d'Isocrate, d'Alcidamas et d'autres, a-t-il peut-être voulu trancher certaines questions brûlantes, intervenir en conciliateur ou en arbitre ? Le fait est que l'examen dialectique se termine à la p. 272b par la récapitulation et la réponse définitive à la question posée p. 258d et reprise p. 259e. Alors que le débat portait sur le logos en tant que discours écrit ou prononcé, Socrate introduit dans la finale la notion du logos de l'âme pour répondre aux objections de Phèdre. Alors qu'il a prouvé (261e-262b) la nécessité de la connaissance de la vérité, peu importe de quel genre de discours il s'agit, il revient en arrière pour discuter à nouveau la théorie de la vraisemblance de Tisias appliquée au seul genre judiciaire. Pourquoi, après chacune des objections (273d-274a, 278bc) répéter la conclusion finale et reprendre coup sur coup le problème de l'œuvre écrite, qu'il avait expédié en passant, p. 257d-258d ? Au terme de cette dernière diversion, Socrate oppose à la philosophie les techniques spéciales qui lui sont subordonnées : législation, poésie, éloquence. Est-ce peut-être dans ce message destiné à Lysias et doublé d'un message analogue à Isocrate que Platon a voulu nous donner la clef de l'œuvre ? Le Phèdre été conçu comme un drame parfait axé sur la mission et la condamnation de Socrate et cette structure lui donne son sens et son unité. Le cœur, c'est la péripétie et cette „reconnaissance” dans laquelle le daimonion ouvre les yeux de Socrate. Ecoutant son daimonion, il embrasse ses dieux à lui, son Eros, et dès lors sera traité d'impie par le jury. Les politiques, les poètes et les orateurs impuissants à appuyer leurs paroles (par la philosophie) (273c) deviendront ses accusateurs, et c'est Socrate qui, ignorant leur éloquence, sera impuissant à se défendre. On lui reprochera de corrompre la jeunesse. C'est que son discours ici se termine par cette prière significative : „Accorde-moi... d'être, plus encore qu'à présent, en crédit auprès des beaux garçons” (257a trad. Robin). Bref, la scène du Phèdre est le prélude, ou, si l'on veut, la contre-partie du drame de 399. Quel est le rôle de Lysias ? Exactement le même que dans la République et le Clitophon. Contrairement à son frère Polémarque (257b) il ne pense que politique et barreau, une politique qui en définitive adopte les principes de violence de Thrasymaque (Rép. I et Phèdre 266c). Dans une soi-disant Défense de Socrate, il a répondu à Polycrate en ramenant toute l'affaire sur le plan purement politique et en reniant le verdict de 399, imputable à l'absence d'une défense efficace. Soucieux du relèvement de la démocratie, il désire reléguer à l'arrière-plan l'affaire de 399, faire oublier les griefs religieux et peut-être tendre la main aux Socratiques, pour, ainsi, passer à l'ordre du jour. Or, se prêter à cette manoeuvre, pour Platon, c'est renier son maître. Que reproche-t-il à Lysias ? De tourner le dos à la Philosophie en médisant d'Eros. Et nous apprenons en finale, pour mettre fin à toute équivoque, qu'Isocrate n'échappe pas à ce même reproche. Mais tout cela se situe à l'arrière-plan. Dans la trame du Phèdre, celui qui est directement accusé d'impiété, celui qui s'accuse lui-même, c'est Socrate. S'il n'y avait vu clair, s'il avait quitté ce lieu sacré après un succès oratoire sur un thème imposé par Lysias, il aurait renié ses daimonia ; il aurait trouvé grâce auprès des hommes, mais serait justiciable des dieux (242d). Dans ce cas le drame, le vrai drame du Phèdre, n'aurait pas eu lieu et Socrate aurait échappé à son arrêt de mort. (shrink)

Le débat engagé dans le Phèdre à la suite des trois discours, constitue une enquête dialectique qui ne se limite pas, comme dans le Gorgias, aux seuls genres étudiés par les rhéteurs et sophistes, à savoir l'éloquence du barreau et de la tribune politique. Il examine toute la rhétorique en tant qu'art de conduire ou de provoquer l'âme. Tout discours, à quelque genre qu'il appartienne, est sujet à contradiction : en rhétorique comme en dialectique celui-là est le meilleur qui voit (...) la vérité, parce que, connaissant le pour et le contre, le vrai et le semblant de vérité, il saura défendre l'une et l'autre thèse. C'est là une doctrine reçue dans l'Académie. Pour la mettre en évidence Platon a recours à l'exemple des trois discours. Celui de Lysias, faute d'avoir établi une définition qui en soit le principe ou commencement, manque de suite et „nage à rebours". Les deux discours de Socrate posent un principe. Dans le premier une définition conventionnelle de l'amour le conduit à blâmer celui-ci, à juste titre. Vrai en lui-même, ce discours devient faux du moment qu'on lève la convention : or, dans le cas présent, il faut la lever, parce qu'elle méconnaît le divin. Sur l'intervention du „ signe" avertisseur, Socrate le corrige et le complète par le second discours, dont le principe n'est plus conventionnel et hypothétique, mais absolu : l'âme, principe moteur de tout. Nous avons ici l'antilogie parfaite qui repose sur l'unité de formes opposées, „l'un qui s'épand en multiplicité". Platon a choisi comme sujet l'amour parce que c'est lui qui, en tant qu'intermédiaire, unissant l'humain et le divin, réalise éminemment cette unité-multiplicité. L'exposé de la méthode diérétique contient bien des éléments que nous retrouverons dans les dialogues métaphysiques, mais nous aurions tort de la confondre avec celle du Sophiste, qui opère sur des notions „humaines" et a comme but de définir la forme indivisible en la cernant par une chaîne de divisions dichotomiques. Ici, grâce au mythe, il opère la jonction avec le trancendant, et il prouve que, par son caractère antilogique, le discours complet correspond à la structure de l'être un et multiple en affirmant l'unité et la contrariété des formes non-homonymes qui la constituent. Ce ne sont donc pas des exercices de dialectique formelle opérant sur de purs concepts. L'unité en question est réalisée dans l'ordre transcendant des Idées et c'est la réminiscence qui nous permet de la saisir et de reconnaître ainsi les rapports logiques et ontologiques à la fois entre les choses perçues. Cette méthode, nous devons la suivre „ pour être à même de parler et de penser". En fondant la rhétorique sur la dialectique, Platon entend reléguer au second plan les facteurs émotionnels que, sous l'influence du théâtre, la rhétorique attique d'inspiration Gorgienne avait mis en évidence comme constituant l'essence de la rhétorique. Après avoir, ici, revendiqué pour la dialectique la place qui lui revient, Socrate nous dira dans la suite ce que valent ces moyens et quel parti on peut en tirer. Il importe de bien distinguer ces deux thèses, comme Platon a eu soin de le faire. La première nous renvoie à la dialectique, la seconde à la philosophie de la nature. (shrink)

La médecine contemporaine bénéficie d’une prodigieuse efficacité technique. Pourtant, paradoxalement, les griefs à son encontre lui dessinent fréquemment le profil d’une accusée : l’objectivité, la rationalité de la science médicale ne font pas bon ménage avec la parole du malade. Dans la consultation médicale, plus exactement dans le contrat qui unit l’usager à un prestataire de soins, n’y a-t-il que des droits pour le premier et des obligations pour le second ? Droit d’avoir les enfants que l’on veut et devoir (...) de proposer le dernier équipement technique ? Un « testament de vie » est-il contraignant pour les soignants ? La médecine doit-elle accéder à toutes les demandes et s’occuper du bonheur ? L’article discute l’enjeu de ces interrogations. Celui-ci est peut-être lié à une question de sens, c’est-à-dire d’interaction entre la signification de la pratique médicale, la direction que celle-ci veut, peut ou doit prendre, et sa perception dans les représentations mentales. (shrink)

Le temps est un grand maître en médecine. Il fait évoluer la maladie, le malade et sa relation avec le médecin. Il revient à ce dernier d'en prendre la mesure pour la maîtriser et l'exploiter plutôt que de s'en laisser dominer. C'est ce que l'auteur fait approcher par petites touches au fil d'une cinquantaine de réflexions puisées dans son expérience et ses lectures, alimentés de données parfois dérangeantes. Elles doivent aider à gérer une denrée précieuse, d'une manière simple, mais qui (...) ne va pas toujours de soi et peut contredire un bon sens élémentaire. Il en va de la qualité d'une pratique médicale et des satisfactions que patients comme soignants peuvent en retirer, en choisissant plutôt qu'en subissant. (shrink)

Les contributions à la logique de MacColl et Charles Sanders Peirce (1839-1914) ont été les deux plus profondes influences sur le travail de Ernst Schröder (1841-1902) en logique algébrique. Dans son Vorlesungen über dieAlgebra der Logik, Schröder a cité MacColl comme l’un de ses précurseurs les plus importants. Schröder a comparé les travaux de Peirce avec les premières parties de la série d’articles intitulés « The calculus of equivalent statements » que MacColl publie entre 1877 et 1880. Schröder a attribué (...) la priorité à MacColl pour avoir anticipé les résultats de Peirce. Pour Schröder, MacColl était une phase préliminaire à l’algèbre de la logique de Peirce. (shrink)

Dans ses recherches empiriques, philosophiques et métaphysiques la conscience humaine ne sort pas de sa propre sphère. C'est toujours la conscience qui parle. Par sa connaissance l'homme ne peut dépasser la conscience directe. Par sa pensée il tend à dépasser médiatement la conscience. Cette constatation nous est dictée par le fait scientifiquement fondé que tant la conscience humaine que son contenu sont tirés, c.a.d. révélés, des profondeurs cachées où ils sont recélés. C'est ce qui rend évident que l'homme possède un (...) merveilleux "sens sondeur", lui permettant de reconnaître les hauteurs et les profondeurs de notre conscience et aspirant à la transcendance. Le domaine de l'expérience se borne nécessairement aux phénomènes, et tandis que celui de la philosophie s'étend au fondement de ces phénomènes et à leurs rapports réciproques, la métaphysique, la science des principes, se propose de pénétrer l'origine et le sens profond de toute chose, du néant à l'ultime perfection. Après Kant qui a voulu en finir avec la métaphysique dogmatique unilatéralement déductive, la méthode inductive a pris définitivement le dessus. Cette méthode ne s'arroge pas le droit de juger d'une façon apodictique en ce qui touche aux problèmes de l'existence, qui ont donné naissance aux dispositions de la conscience humaine. Elle s'efforce, au contraire, de faire en cette matière une large part à l'inconnu en démontrant que les résultats sont heuristiques, hypothétiques et problématiques. Ainsi la théorie de la connaissance, la philosophie et la théologie s'accordent à dire que les données microcosmiques dans la sphère de la conscience humaine peuvent être les représentants des entités macrocosmiques. Si la conscience humaine poursuit ses recherches philosophiques et métaphysiques, c'est qu'elle doit sa genèse à une relation universelle dont elle est la représentation. (shrink)

La conception aristotélicienne des principes divins est parcourue de tensions épistémologiques, archéologiques et proprement théologiques, qui constituent à la fois un défi pour Aristote lui-même et un ensemble de problèmes qu'il lègue à la tradition, qu'elle se revendique de lui, ou se fasse critique à son égard. Restituée au mouvement de la tradition, aux vicissitudes de ses relectures, la théologie aristotélicienne voit s'actualiser les potentialités qu'elle portait en son sein, et qu'Aristote lui-même, déjà, commençait d'explorer. Ce volume, sans prétendre à (...) l'exhaustivité, souhaite, par la diversité de ses contributions, donner à lire quelques-unes de ces actualisations, qu'elles soient exégétiques ou polémiques, et tracer quelques linéaments de leurs effets historiques. (shrink)

La linguistique se penche sur les émotions afin de décrire les moyens langagiers de les exprimer ou de les représenter, tant au niveau de la structure de la langue que de l'interaction dans le discours. Par là même, elle met en exergue l'ubiquité des émotions dans le langage. Les contributions du volume Cartographie des émotions s'attachent à mettre à plat les liens entre langues et émotions. Elles cherchent à catégoriser, délimiter, appréhender les affects pour mieux comprendre les enjeux linguistiques et (...) sociolinguistiques de l'expression émotionnelle. On observera ainsi les champs lexicaux et les différents réseaux sémantiques qui s'y mettent en place, les combinatoires lexicales dans de grands corpus, les stratégies intonatives et syntaxiques auxquelles les locuteurs ont recours, les différences et les ressemblances entre les langues au niveau de l'expression des émotions, ainsi que la dimension pragmatique de l'expression émotionnelle et son impact sur les discours et leur interprétation. L'ouvrage ne s'adresse pas seulement aux étudiants et chercheurs en sciences du langage, communication, sociologie, traductologie, mais aussi à tous ceux qui travaillent sur l'interface émotion et communication et que passionne la complexité du langage et des langues. (shrink)

Currently living people cannot be said to be wronged because of the wrongless emissons of greenhouse gases by past people. According to the usual subjunctive-historical understanding of harm, currently living people cannot be said to be harmed by the impact of greenhouse emissions on their well-being. By relying on a subjunctive-threshold notion of harm we can justify conclusions about both the present generation’s duties not to violate the rights of future generations, and the present generation’s duties to compensate currently living (...) people for the harms inflicted upon them through the lasting impact of wrongless past harms. This interpretation supports a forward-looking understanding of the grounds of our relating to wrongless past harms. The significance of past harms lies in their consequences for the well-being of currently living and future people. The subjunctive-threshold notion of harm lends support to a standard of minimal, general, and universal justice. Those actors who are in a position to fulfill its requirements are under a duty to do so. Especially the rich and powerful countries ought to counteract the harmful impact of past greenhouse emissions. (shrink)

Les contributions à la logique de MacColl et Charles Sanders Peirce (1839-1914) ont été les deux plus profondes influences sur le travail de Ernst Schröder (1841-1902) en logique algébrique. Dans son Vorlesungen über dieAlgebra der Logik, Schröder a cité MacColl comme l’un de ses précurseurs les plus importants. Schröder a comparé les travaux de Peirce avec les premières parties de la série d’articles intitulés « The calculus of equivalent statements » que MacColl publie entre 1877 et 1880. Schröder a attribué (...) la priorité à MacColl pour avoir anticipé les résultats de Peirce. Pour Schröder, MacColl était une phase préliminaire à l’algèbre de la logique de Peirce. (shrink)

There is a widespread assumption that Berkeley and Spinoza have little in common, even though early Jesuit critics in France often linked them. Later commentators have also recognized their similarities. My essay focuses on how Berkeley 's comments on the Arnauld-Malebranche debate regarding objective and formal reality and his treatment of god's creation of finite minds within the order of nature relate his theory of knowledge to his doctrine in a way similar to that of Spinoza. On estime souvent que (...) Berkeley et Spinoza ont peu en commun, même si les premières critiques jésuites en France les ont souvent liés. D'autres commentateurs ont également reconnu leurs similitudes. Mon essai se concentre sur la manière dont 1 / les remarques de Berkeley sur la discussion entre Arnauld et Malebranche concernant la réalité objective et formelle et 2 / son traitement de la création par Dieu des esprits finis dans l'ordre de la nature mettent en relation sa théorie de la connaissance et sa doctrine de la liberté dans une manière semblable à celle de Spinoza. (shrink)

Dans ses recherches empiriques, philosophiques et métaphysiques la conscience humaine ne sort pas de sa propre sphère. C'est toujours la conscience qui parle. Par sa connaissance l'homme ne peut dépasser la conscience directe. Par sa pensée il tend à dépasser médiatement la conscience. Cette constatation nous est dictée par le fait scientifiquement fondé que tant la conscience humaine que son contenu sont tirés, c.a.d. révélés, des profondeurs cachées où ils sont recélés. C'est ce qui rend évident que l'homme possède un (...) merveilleux "sens sondeur", lui permettant de reconnaître les hauteurs et les profondeurs de notre conscience et aspirant à la transcendance. Le domaine de l'expérience se borne nécessairement aux phénomènes, et tandis que celui de la philosophie s'étend au fondement de ces phénomènes et à leurs rapports réciproques, la métaphysique, la science des principes, se propose de pénétrer l'origine et le sens profond de toute chose, du néant à l'ultime perfection. Après Kant qui a voulu en finir avec la métaphysique dogmatique unilatéralement déductive, la méthode inductive a pris définitivement le dessus. Cette méthode ne s'arroge pas le droit de juger d'une façon apodictique en ce qui touche aux problèmes de l'existence, qui ont donné naissance aux dispositions de la conscience humaine. Elle s'efforce, au contraire, de faire en cette matière une large part à l'inconnu en démontrant que les résultats sont heuristiques, hypothétiques et problématiques. Ainsi la théorie de la connaissance, la philosophie et la théologie s'accordent à dire que les données microcosmiques dans la sphère de la conscience humaine peuvent être les représentants des entités macrocosmiques. Si la conscience humaine poursuit ses recherches philosophiques et métaphysiques, c'est qu'elle doit sa genèse à une relation universelle dont elle est la représentation. (shrink)

Lorsqu'on cherche à comprendre l'enjeu des discussions actuelles entre les philosophes anglophones de l'histoire, l'on est fatalement conduit, à un moment ou l'autre, à étudier les vues de R.G. Collingwood. Depuis la publication en 1946 de son livre posthumeL'Idée de l'histoire, les idées de Collingwood ont été à la fois un stimulant et une source de problèmes constants pour ceux qui se préoccupent de définir l'histoire comme mode d'investigation rationnelle. Au cours des trois dernières décennies, la littérature aussi bien critique (...) qu'exégétique consacrée à son œuvre s'est développée à un point tel qu'il est devenu difficile d'ignorer ses idées. (shrink)

Dans le Philèbe de Platon, Socrate fait valoir que la vie bonne doit consister en la connaissance et le plaisir. Une partie de cette démonstration consiste en une analyse des parties de la connaissance où la connaissance peut être plus ou moins pure, plus ou moins mêlée d’éléments étrangers tels que la sensation ou l’expérience. Lorsqu’elle est pure, elle s’attache à la vérité, pure et simple. Car, nous devons l’admettre, la connaissance est vraie, quoiqu’elle puisse être d’autre par ailleurs. La (...) connaissance peut rendre les humains bons, c’est-à-dire leur permettre de bien faire, de manière fiable et souple, mais elle a son bien au-delà de l’existence humaine – elle n’est pas limitée à l’existence humaine. Nous suggérons ici que Platon détermine en fait la connaissance à partir de sa finalité – sa cause finale est utilisée pour déterminer sa cause formelle : ce que vise la connaissance nous dit ce qu’elle est. Au lieu de nous fournir une analyse selon l’aporie finale et insatisfaisante du Théétète (« l’opinion vraie accompagnée de raison »), la connaissance est ainsi dotée d’une justification fonctionnelle. Une partie de cette proposition est que la connaissance se doit d’être vraie ; c’est ce qui garantit sa stabilité : elle est à elle-même sa propre fin. Le bien de la connaissance, c’est la vérité. C’est ce qui lui permet de se comporter comme un guide pour l’âme. Les attributs additionnels de ce clan, qui est celui de la connaissance, découlent de la vérité et de leur relation à elle : exactitude, clarté et pureté. Car dans la mesure où ils sont purs et sans mélange avec des éléments étrangers tels que la pratique ou la sensation, ils ne s’intéressent qu’à des unités exactes, de choses qui sont ce qu’elles sont, de sorte que leur clarté n’est en rien troublée. C’est la dialectique qui recherche et établit cela. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Joseph Priestley's Criticisms of David Hume's Philosophy RICHARD H. POPKIN ONE OF HUME'S MOST FAMOUS CRITICS, the great scientist Joseph Priestley (1733-1804), is scarcely mentioned or studied in the Hume literature.' Perhaps because of the course philosophy followed after Hume, the Scottish Common Sense critics and the German ones connected with Kant are given almost all of the attention. In this paper 1 shall try to correct this oversight, (...) and examine the background of Priestley's critique of Hume, both in terms of Priestley's scientific and religious views and in terms of Hume's influence at the time. I shall then evaluate the merits of Priestley's critique and attempt to determine whether it deserves further study or should be returned to the obscurity it has been in for almost two centuries. 2 Joseph Priestley was a nonconforming minister whose progressively radical views caused him to lose various posts. Eventually he became a millenarian, convinced that crucial signs of the end of the world were at hand: the events of the French Revolution; the purported discovery of the Lost Tribes in Afghanistan by Sir William Jones; plans or hopes for the Jews to return to Palestine and join forces with the Christians. After years of religious wanderings Priestley ended up a millenarian Unitarian, much in the tradition of Sir Isaac Newton, whose religious writing he used extensively, and of Newton's successor, William Whiston? Priestley taught science in various schools and was immensely influenced by David Hartley's Observations on Man. He found in Hartley's theory of association of ideas a naturalistic way of explaining human mental life. And in Hartley's millenarian views he located the sort of theology he was seeking. Priestly later reedited Hartley, including introductory essays about some of the more difficult aspects of his mechanistic psychology.' (Coleridge, who was deeply impressed by ' T. E. Jessop, A Bibliography of David Hume and of the Scottish Philosophy from l-)'ancis Hutcheson to Lord Balfour (New York, 1966), lists the titles of Priestley's works relevant to Hume. However, there appear to be no discussions of Priestley on Hume listed in this work or in Roland Hill, A Bibliography of David Hume from 1930 (York, 1971). E. C. Mossner, The Life of David Hume (Edinburgh, 1954), mentions Priestley's criticisms of Hume, but only as these were made in connection with criticisms of Beattie. Joseph Priestley, Memoirs of Dr. Joseph Priestley to the Year 1795, written by Himself, with a Continuation to the time of his decease by his son, Joseph Priestley, ed. T. Cooper (London, 1806). It is also of some interest that Priestley attacked Reid, Beattie, and Oswald a few years before challenging Hume. He seemed to think that he had disposed of the Scottish Philosophy for all time. Thus Priestley was certainly no part of the mainstream of Hume's opponents in Britain. See Memoirs, pp. 78-79n, and n. 16 below. ' On Priestley's career, see his Memoirs. Modern biographies deal principally with his scientific achievements and ignore or play down his theological concerns. For an extended discussion of Priestley's millenarian views, see Clarke Garrett, Respectable Folly (Baltimore, 1975), pp. 126-143. " Priestley, Hartley's Theory of the Human Mind, on the Principle of the Association of Ideas... (London, 1775). [437] 438 HISTORY OF PHILOSOPHY Hartley, probably read Priestley's edition of his works.) For the most part, Priestley wrote long and controversial works on theology. His scientific achievements stem from his friendship with Benjamin Franklin and Richard Price, who encouraged him to write a history of discoveries in electricity. Franklin provided the resources for making the equipment. On the basis of the new material in his work, Priestley was nominated to the Royal Society by Franklin and Price. s Priestley's most famous scientific works came thereafter--his discovery of oxygen and his work on how the human body used oxygen. Later still, he became entangled in a controversy with Lavoisier over the phlogiston theory, Priestley upholding it, the French chemist opposing it. 6 Priestley was also active in politics, supporting radical causes. He supported John Wilkes, of whom Hume thoroughly disapproved, and was an early... (shrink)

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v37-suarez.

Résumé Cet article retrace les changements multiples et rapides apparus au cours des quinze dernières années dans la théorisation des rapports entre sexe et genre. Il porte, en deuxième lieu, sur la réception, l’application et par-dessus tout la modification de ces théories par certains spécialistes de la production culturelle dans l’Europe médiévale, où la différence s’exprime sous des formes variées qui n’existent pas nécessairement dans les sociétés modernes. La déconstruction du système binaire masculin/féminin (qu’il soit considéré comme une différence sexuelle (...) ou de genre) fit son apparition parmi les penseuses féministes dans les années quatre-vingt dix et aboutit à la « queerisation » des discours universitaires en déstabilisant les étiquettes qui avaient été naturalisées, notamment l’identité genrée systématiquement attribuée à l’individu dans la société médiévale ou moderne. Nous montrerons que les théories queer et post-coloniale, loin d’être aux antipodes de la théorie féministe, en émanent et existent parallèlement à elle. Les partisans de chacune de ces théories s’intéressent aux forces sociétales, y compris notre propre discours, qui maintiennent la différence et créent des communautés d’oppression. Cependant, il est également nécessaire de soulever une question, à savoir quand se produira la prochaine rupture radicale et comment elle engendrera de nouvelles théories. (shrink)

Résumé Cet article retrace les changements multiples et rapides apparus au cours des quinze dernières années dans la théorisation des rapports entre sexe et genre. Il porte, en deuxième lieu, sur la réception, l’application et par-dessus tout la modification de ces théories par certains spécialistes de la production culturelle dans l’Europe médiévale, où la différence s’exprime sous des formes variées qui n’existent pas nécessairement dans les sociétés modernes. La déconstruction du système binaire masculin/féminin (qu’il soit considéré comme une différence sexuelle (...) ou de genre) fit son apparition parmi les penseuses féministes dans les années quatre-vingt dix et aboutit à la « queerisation » des discours universitaires en déstabilisant les étiquettes qui avaient été naturalisées, notamment l’identité genrée systématiquement attribuée à l’individu dans la société médiévale ou moderne. Nous montrerons que les théories queer et post-coloniale, loin d’être aux antipodes de la théorie féministe, en émanent et existent parallèlement à elle. Les partisans de chacune de ces théories s’intéressent aux forces sociétales, y compris notre propre discours, qui maintiennent la différence et créent des communautés d’oppression. Cependant, il est également nécessaire de soulever une question, à savoir quand se produira la prochaine rupture radicale et comment elle engendrera de nouvelles théories. (shrink)